我們看第七科，明藏性即識大性。這個藏性就是我們現前一念心性。這個「識」，是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識的了別性。就是，這個六識其實是我們一念心性當下具足的，六識的作用是假借事相的因緣而顯現的，所謂的相妄性真。

分四科：一，破妄執；二，明大均；三，顯理性；四，斥迷惑。

先看「總標識性」。

阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中，無別分析，汝識於中，次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。

首先，我們把這個根跟識的關係說一下。六根是五俱意識的第一剎那，它是一種自性的分別，不帶名言的，所以它得到的是諸法的相狀。六識是五俱意識第二念以後，我們第六意識產生一種名言分別，產生很多的思想。你看到這個花，這個花很漂亮，開始就著這個花產生很多很多的名言妄想，這個就是所謂的計度分別。一個是帶名言，一個不帶名言。

好，那麼我們看這個六識。首先我們看六識的體性。說「阿難！識性無源。」眼耳鼻舌身意這六種識，它的體性是沒有一個根源的，來無所從，去無所止。其實，沒有根源，簡單地講就是它遍滿的意思，它是週遍法界，沒有固定的處所。它必須假借六種的根跟六種的塵，就是六根去攀緣六塵，相互作用，這個中間才創造六識的了別出來。它的作用是這樣子。

根塵的相互作用創造六識的關係，這以下就詳細說明。比方說，「汝今遍觀此會聖眾」，說你在這個楞嚴法會當中，你用你的眼睛去普遍觀察諸位參加法會的聖眾。「遍觀」，正是講的是能見的根；「此會聖眾」是所見之塵。那麼根塵的作用，就產生了一定的效果。我們剛開始，「用目循歷，其目周視，但如鏡中，無別分析。」我們剛開始依止眼根，就循著次第一一地觀察，在我們眼睛的範圍當中觀察，我們看到很多很多的聖眾。這些聖眾就好像鏡子當中顯現一種影像，而我們能夠對這個影像有所了知，但是不能產生一種名言的分別。

不能產生名言分別，不能帶動名言，不能帶動種種的思想，只有了知它的形相。然後慢慢地，「汝識於中，次第標指。」等到根塵的作用第二剎那以後，就帶動了所謂六識的產生。那麼六識就能夠對於這個所觀境一一明白地指出：喔，這是文殊菩薩，這是富樓那尊者，這是目犍連尊者，這是須菩提尊者，這是舍利弗尊者。我們就能夠把這些影像加上很多很多的名稱，對這個名稱去思惟它的功德：目犍連尊者神通第一，舍利弗尊者智慧第一，等等。這種思惟的功能就是六識；只是取它的相狀，這是六根。這個地方把根跟識分清楚。

我們看下一段，征問原由。

此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？

現在正式進入主題了。說這個眼識產生了別的功能，到底是從什麼地方來呢？是從眼根的見產生的？還是生於外在的塵相？還是生於虛空？還是沒有因緣、突然而有呢？我們先作一個假設，說這六識是有自體的，有自體就有地方來，看它從什麼地方來。

我們再看「別破妄執」。先破因根生。

阿難！若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？

說，阿難！假設我們眼識的了別性是從眼根而生，那這等於是自生，眼根創造了眼識。但事實上，如果沒有明暗色空這四種塵境的刺激，在沒有四種外塵的情況之下，我們能見的根都不能生起作用。能見的根尚且不能生起明瞭，又怎麼能夠發動這個了別的識呢？沒有外境，連根都不能生起，不要說識。所以說自生不合理。

下面破因塵生。

若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？

假設我們這個眼識的了別，是從外相、四種的塵相所生，不是從見根而生。那麼如此一來，在缺乏能見的眼根的情況之下，我們既看不到明相，也看不到暗相。明相暗相都不可見，乃至於一切的色法之相、一切的虛空之相都見不到。那麼種種的塵相尚且見不到，眼識又怎麼發動呢？眼識的目的就是了別這些塵相，結果你連塵相都看不到，那要怎麼了別呢？所以不能夠說從塵生。

我們看，破從空生。

若生於空，非相非見。非見無辨，自不能知明暗色空。非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？

說這個眼識是有自體的，是生於虛空，從虛空而來，那麼這種情況叫作「非相非見」。既然它從虛空而來，那麼它不須假借外在的塵相，又不必假借內在的眼根，這叫「非相非見」。那麼在「非見」的情況下，沒有能見的眼根，我們事實上是不能辨別明暗色空之相。那麼在「非相」的情況之下，沒有所見的明暗色空之相，這個「非相滅緣」，如果沒有所見的明暗色空之相，那麼它的因緣也就消失了，見聞覺知也就不能安立了。沒有所見的塵相，那所緣的塵相消失了以後，其實能見的眼根也沒辦法存在了。

所以，「處此二非」，在此「非相非見」的二非當中，「空則同無，有非同物。」那麼這種情況，你說虛空能夠生起眼識，在非見非相的沒有見也沒有相的情況之下，虛空就好像是跟「無」一樣，又怎麼能夠發動識呢？「有非同物」，好，即使你說虛空是存在的，但是虛空又不像萬物一樣有種種的形相，它是無形無相，那麼它創造那個識，縱然能夠發動識，「欲何分別？」又能夠分別什麼呢？因為虛空是處在一種非見非相的情況之下，就算它發動識又有什麼作用呢？這個識就是在了別塵相的啊，結果它的塵相消失了，你發動這個識又有什麼作用呢？所以這個空產生識不合理。

我們看，破無因生。

若無所因突然而出，何不日中別識明月？

說是眼識是沒有因緣，那怎麼有呢？是突然之間冒出來的，沒有任何理由。那佛陀就反問了，為什麼你的眼識不在面對太陽的時候，突然間看見晚上的月亮而生起了別呢？因為你說無因緣嘛，你為什麼不面對太陽卻看到月亮呢？不可能嘛。你面對太陽，你只看到太陽；你面對月亮，你只看到月亮。你因為太陽的因緣而看到太陽，因為月亮的因緣而看到月亮，這個都是要因緣，不是說沒有因緣就可以出現的。你要拜佛，你要有一個佛像。就是說，什麼東西都要有因緣的，所以無因緣生是不合理的。

淨界法師《楞嚴經》