真心被埋沒，真心給失落，真心被迷失，真心被六塵所覆蓋，主要由於我們沒有認知它、肯定它、珍惜它，其錯誤原因如下：

一、為形所役

人的一生，忙忙碌碌，就是為這個肉體服務，我們所有的念頭動機，都是根據肉體產生，古人說這叫「軀殼起念」，明明它是不永恆，不可貴，死了不多久就發臭，是具臭皮囊，但是我們卻一生都在為它服務，做了它的奴隸。絕大多數人，以大部分時間來侍奉這個肉體。給它吃，給它穿，它不美，要它更好看。所有患得患失，功利追求，都是為了這具肉體。

你的心既然做了肉體的奴隸，你的心就會因為被忽視而漸漸地遺忘、迷失、沉沒在虛幻裡了。

二、與世浮沉

人，大多沒有當家做主的意志。

有些人寫自己的傳記，說他曾經做了些什麼，那是大言不慚，那並不是他做的，是週遭的環境為他安排、逼他做的。一如趙匡胤，黃袍加身當皇帝；又如黎元洪，從床底下被拉出來做督都。大多數人都是如此，百分之九十九點九的人都沒有當家作主，都沒有自己人生的方向，都只是被環境所驅使，要他怎樣，他就得怎樣。這就是與世浮沉——時間過去了，他的生命也腐蝕、消失了。因此，看相算命者大行其道，大多數人都被算定了，一生都擺不脫命運的支配。其實，是大多數人都不肯自己當家作主而與世浮沉，原本自己的真心才被淹沒，不起作用的。

我們看了《了凡四訓》以後，就知道人是可以當家作主，可以改變並主宰自己的命運的。佛經上說：「種子變，則命根變。」只要你發心，你的本質變了，素質提升了，頑鐵忽然變成黃金，價值自然就不同了。

我們修心，最重要的就是糾正、改變這一點；如不改變這一點，人就不可能成佛，就不可能在茫茫業海中脫穎而出了。

三、積業成障業，是思想行為的總合，一如公司的業績。

為什麼叫各位反省？因為真正反省的人是可以認知自己的。為什麼要各位注意六歲以前？你能反省到六歲以前，進一步就能反省到出生以前，就可以自己證明生命是永恆的，是不朽的，不是這一世才有的。在座的有好幾位可以證實這一點。如果你不肯去反省，業障就障礙你最真實的本心，使你不得成佛，不得自在。我們既然在習氣污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顧才能明白自己這個人格是如何形成的!「人心惟危」，是什麼原因使我們具備了一種毀滅的傾向？我們如果肯反省、肯懺悔，我們就能夠不再把錯誤重複下去，也才能不讓煩惱、痛苦再延續下去。

如果我們能按照以前所說的要領去反省，靜靜地發露出我們內在的過錯，不求功利，不求速效，也不要趕時間，能夠反省到六歲以前；反省不下去時就等，靜靜地等，等它一年、二年，一定要把六歲以前的都反省出來，到那時，你就知道你原來是誰？再往前反省，你就知道你前世是誰？再反省下去，就是宿命通了，宿命通是真實的神通，不會退失(天眼、天耳都容易退失)。到那時，自己會清清楚楚地認知自己，不論你是中國人、外國人，你可以說那個時代和那個地區的話，那是萬萬假不了的。同時你也便肯定了生命的永恆，而珍惜自己的生命了。

所以，打破業障，除了反省、懺悔，沒有第二條路。

真能由衷反省的人，都得到了法的利益，沒有認真反省、懺悔的人，便停滯在那裡無法前進了。

反省、懺悔，並不是我發明的，我也是這樣做，而且很確實認真地做過的。我曾告訴過各位，當我反省到媽媽生我，反省到媽媽沒有生我之前，我便認知了真實永恆的自己。

反省，不要急躁，不要求速效，要誠、要敬、要由衷，才會成功。路是人走出來的，你不去做，只求知，那就上了當。裝一腦子名相，不停地拿它作分別妄想的素材，想來想去，最後便會落入「想陰」。

四、逐相而迷(沉)

我們一睜開眼，只見五彩繽紛，如果沒有堵塞耳朵，又加上百音雜陳，對於這些，我們習慣地執著它是真實的，而忘記了這個地球並非永恆。

其實，這些都不真實，都如幻如夢。

我們如果不肯從夢中警醒過來，就不免要迷失在現(幻)像當中了。有時照照鏡子，自己都懷疑自己：這是我嗎？我是這個德性嗎？我怎麼會是這種樣子呀？不但把自己的心迷失了，對自己的相貌都會打問號，而失去親切感。

何以如此？因為我們最善於對外在的幻相認同。既然認同了虛幻不實，我們的心自然也就變成了虛假。所謂虛假的心，就是生滅心，隨著環境在改變，後念出、前念沒，不停的生滅。如果你改變不了對外在幻相的執著，那就甭修行了，修亦不會成功。

五、隨想入陰

很多人以幻想為享受，想入非非。

一個人坐在那裡想，越想越有味道；想到高興的事，情不自禁地會自己發笑。有時候，為自己勾畫一幅未來的遠景，會興奮到整夜不睡覺；越想越有意思，乾脆，喝杯茶，抽支香煙，繼續想下去!可是到了明天，一出門，所想的不是忘了，便是一點兒也派不上用場。

習慣多想的人，多半面不華色；氣色都不好，陰氣太盛。所謂五陰，想的太多，便墮入了「想」陰。

禪宗典籍上說：「寂子莫入陰界!」意思是說，不要去想，問你問題，能答便答，腦筋一打轉，答案就不對了。要直截反應，就像一按扭，燈就亮才行。

修行的主要目的，就是要讓那些陰暗、見不得人的、心的陰暗面「曝光」。

現代人多患有時代病。最普遍的是神經衰弱和精神分裂。精神分裂就是意志不統一，想的很多，心力無法集中，所想的事情往往和他的工作脫節，與做人做事都不相干，久而久之，就會由神經衰弱而精神分裂了。

所以，人不能妄想。要想，一定要有個單一的、光明的主題，集中心力精覃不雜地去想，沒有結論絕不放手。這樣莊敬、嚴肅的去運用思維，才是「正思維」。如果輕率地亂想一通，只會傷害自己。

人一進入想陰，他的心靈便開始暗淡，不再有光明的感受，人生也顯得不開朗。當然，他的心是亂的、不統一的、四分五裂的。精神就是心，一個分裂不統一的心，是不能借假修真的，因為它沒有力量。

六、作繭自縛

人要修行，無須放棄工作，無須躲入深山；但是，要修行就得擺脫七情六慾，所有恩愛纏綿、怨恨交織、刻骨銘心、夢魂縈繞……都是自縛於七情六慾之繭，而把自己綁在裡面。所有放不下，不自在，百分之九十是情感的因素。

有些人一生事業不能平衡發展，是因為家庭不調和。

順治皇帝江山都不要，是感情在作祟；吳三桂衝冠一怒為紅顏；豫讓漆身吞炭……這些，都是仇恨的驅使，使愛恨交織糾纏，使一個人喪失理性，走上毀滅沉淪之途。

情，有正有負——正的情，是一種萬物一體的情操，沒有我，只有宇宙和眾生，把私我融入宇宙與眾生而遍在，這是佛、菩薩的心懷。如果把自己跟眾生、宇宙相對立，用選擇的方式決定自己的愛與恨、好與惡，那是凡夫，是作繭自縛的基因。我們如果擺不脫那些恩愛的纏綿，仇恨的蝕骨，乃至於許多低級興趣，那我們就沒有辦法修行了，修亦不會成功。這一關很難突破。

七、瞞心昧己

自己從來不認識自己，不知道自己吃幾碗飯，不知道自己能挑多重的擔子，乃至於滔滔不絕地講了半天話，都不是自己所體驗的，也不是自己能夠做得到的，卻去要求別人。

如果我們分析每個人講的話，十句當中起碼有六句是不真實的，不管你是作老師的、為人父母的、作人丈夫的，所講的往往都是虛偽的，而自己卻以幻為真，活在幻想當中，自我陶醉。自我保存欲太強的人，就會產生不必要的恐懼，覺得自己不安全，這些都反映出了虛偽。

法，是絕對的真實，活在虛假當中的人，和法是絕緣的，是不相應的。

禪學會一成立，我們便提出誠敬信行，誠就是不虛假。敬就是不輕慢、不懈怠、不隨便、不放逸、很認真……。

八、言多必失

喜歡講話，滔滔不絕，講得很起勁，越講越有意思；講完了，再看，再找安祥，安祥沒有了，溜走了。所謂：「言多必失」，說錯話失言事小，失掉了離執的安祥心態，多糟!各位一定有種經驗吧？不妨試試看，話講多了，回頭反觀自心，安祥就會降低，乃至於消失了。

所以，一個以說話為興趣的人，不能修行。

講話，是一種責任、義務、而不是一種權利，也不是一種享受；如果把說話當作權利或享受，那非常荒謬。

有的修行人，胸口掛個牌子「不語」--持不語戒。

鄉下人有句土話：「你一輩子不講話，沒有人把你當豬賣掉。」

古德也說：「你一輩子不講話，閻王對你也沒辦法。」

所以，話說多了，會破壞心的原態，使你失去安祥。

以上所講的這些因素，障礙了我們明心見性，障礙了我們的自在、解脫。所以我們必須知道，然後把它丟掉，對於修行才有著手處。去掉了以上八種因素，才能真正地「借假修真」，把假的整頓好了，真心不用修，本自圓成。