這個「色塵」是一個外處；「見」，眼根中的見，是一個內處。見去攀緣色塵，產生一種相互的作用，但是它的本質當下就是眾生本具、諸佛所證的如來藏妙真如性。我們應該把它的道給觀察出來，才能夠從這個道當中去成就我們的如來密因，成就我們的首楞嚴王。

我們從眼睛去看到一個色塵，比如我眼睛看到一個花的時候，我們怎麼去迴光返照它當中的道呢？我們看佛陀怎麼開演、怎麼引導我們。

看第一段：阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池，於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？

這個地方先把這個內外二處標出來。說是阿難，你姑且去觀——這個觀就是我們的內處。我們根據我們眼根裡面那個見的功能，去觀什麼呢？去觀察祇陀花園當中的樹林，還有種種的泉水跟池水。這個觀就是一個內處，這個花園的樹林乃至於池水、泉水是一個外處。內處去接觸外處的時候，內外的作用，就產生了一個因緣所生法。這樣的一個作用就顯現出來了，這樣的假相也顯現出來。

好，那麼佛陀就問了一個問題說，你內心的意思如何呢？這樣的一種內處跟外處的作用，你用眼睛去欣賞這個樹林，你用眼睛去受用泉水的時候，你看到了很多的樹林，看到了很多的泉水，內心感到歡喜，那麼這種景像是怎麼有的呢？這個景像是從色塵生起眼見，是色塵引生的——你因為有外處的色塵，才引生了你內處的眼見？還是內處的眼見去生起外處的色塵？到底是誰生起誰？提出這個問：是誰把誰生出來的？

我們看，第二段就說明，其實這個妄相是沒有自體的。

看第一段：阿難！若複眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無，色相既無，誰明空質？空亦如是。

說我們眼睛看到樹林，因為有眼睛，所以才出現了這個樹林。所以，我們產生這個樹林的影像，是眼睛把這個色塵給生出來。假若是眼根的見生起了這個外在的色塵，那這個有問題了。

眼睛能夠生起色塵，眼睛就變成了色塵之本，那麼這樣子，當「見空非色，色性應銷」。當我們眼睛不去看色塵， 而去看虛空的時候，那虛空不是色塵，虛空是沒有色法；既然虛空是沒有色的，它不是一個色塵，那麼這樣子，「色性應銷」——這個時候所生的色相應該消滅。而這個時候能生的色性（這個色性指的是誰呢？是眼根，因為它是生起色法之本，前面說過眼根生起色塵），既然所生的色相不存在，那麼這個能生的眼根也應該消失了。能見的眼根、所見的色塵都消失的話，那麼這樣子能見、所見就完全消無了，都消滅了。

色相既然消失，「誰明空質」？虛空必須有色塵的對比才能夠顯發出來，色相既然消失了，那虛空要依止什麼來顯發呢？那就沒有所謂的虛空了。所謂的虛空，是由色塵來對比才有虛空存在。所以說，由眼根生起色塵是不合理的，因為你在看虛空的時候，色塵消失了，那麼眼根也消失了，虛空也就不能安立了。

「空亦如是」，說是眼根生起虛空，也是這個道理的，所以眼根是不能生起種種的色塵。

好，那這樣子，我們看到樹的影像是色塵引生見才有的，其實這個說法也不合理。看看第二段：若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡。亡則都無，誰明空色？

說是外處的色塵決定能夠生起你內處的眼根之見，那當我們的眼根見到虛空的時候，那虛空絕對不是色相，因為虛空是無形相的，所以「觀空非色」。那麼這樣子，能見的眼根的功能就消失了，「亡則都無」。既然能見的眼根消失了，那麼「誰明空色」？所見的虛空跟所見的色相又有誰來發明它呢？你那個眼根都不存在了，這個所發明的、所見的空色也就不能夠顯現出來。所以，色塵來生起見也是不合道理。

既然是因緣所生法，它的意思就是說，要麼兩個都有，要麼兩個都沒有。在唯識學上說，我們如來藏妙真如性本來是一個體，像一個蝸牛一樣，但是你念頭一動，動就是一個業力。蝸牛這兩隻角是同時存在的，要麼兩個都沒有，要麼兩個都有。所以能見的眼根跟所見的色塵是同時出現的，不能夠說是誰把誰生出來，不可以這樣講。一個沒有，另外一個也就沒有，叫根塵同源。根塵同源的道理就是這樣。所以，你說是誰把誰生出來，其實都是不合理的，兩個是同時出來的。