當我們能夠在因地於妄念當中，「離言說相，離名字相，離心緣相」，達到離三種相時，它的果報，它的果地功德就是「畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如」。

這個地方講真如的心，前面講妄念的心。真如的心必須要離開三件事情，我們從細講到粗，先講離心緣相。

一個妄念的形成，第一個原則——一定要向外攀緣，它不是安住相。所以，你看一個人很躁動不安，妄念很強，合理地推論，這個人生死業力比較重，臨終也容易起顛倒。因為妄念第一個相貌是攀緣相，它不是寂靜安穩相，它是不守本分，向外攀緣的。

第二個，攀緣以後會創造名字。比方說我們看到，「喔！這是佛像，這是花，這是桌子，這是椅子」。

第三個，在這個相狀的名字當中，就安立很多的名言分別，開始說話了。比方說榴蓮，我們打很多妄念去攀緣榴蓮時，喜歡榴蓮的人說：「這個榴蓮很不錯，味道很甜美。」讚美榴蓮，開始產生榴蓮美好的名言分別。那麼討厭榴蓮的人，過去生有這種不好經驗的人，他看到榴蓮，開始批評榴蓮，說這個榴蓮很臭，怎麼樣怎麼樣。

所以妄念的形成它必須是攀緣的，必須有很多的名字的，而且它要說很多話的。當然身為榴蓮它沒有意見，榴蓮說我本來那樣就是那樣，都是你們自己在打妄想。所以，當我們破除言說相、名字相、心緣相，我們的心回歸到平等、無有變異乃至於不可破壞時，這就是回歸真實的時候。

其實離言說相、離名字相、離心緣相，最重要就是破名言，離言說相。《楞嚴經》說，一個人把言說相破了，你分段生死沒問題了。

這個名言是最可怕的。禪宗有一個公案，說有一個禪宗的祖師，他要選一個上座，因為原來的上座往生了。古代的祖師他不見得直接開示，都是由上座來代祖師開示，祖師在重要場合才出現。所以上座往生以後，祖師必須在大眾裡找個上座。當然禪宗它是以心印心，如果沒有開悟，那你就一盲引眾盲，所以他就必須要測試哪些人是真實的安住，可以用真實的心來引導眾生真實的心。

怎麼測試呢？這位祖師就把大家集合起來，放一個臉盆在中間。祖師說：「這個不叫臉盆，你們道一句。」有些人說它是個鍋子，有些人說它是個大碗，每個人都講個人的名言。突然有個禪師站起來，他跑到臉盆的地方，一腳把臉盆踹開，踢了以後向祖師頂禮坐下，後來他變成上座。他是在表法，就是離言說相、離名字相、離心緣相。其實這是你自己的名言分別，這是戲論，哪來那麼多名言呢？身為臉盆，那樣就是那樣！

所以禪宗它恢複本來面目，就是回歸生命最簡單的原始名，一切法它本來就是這樣子。凡夫多事，安立了很多名言，然後大家就開始打妄想，創造很多的妄念，結果創造很多的生死輪迴。

諸位！要記得，你的心跟外境接觸時，試著心中不要講話，你會發覺你的心馬上沉澱下來，這叫「言語道斷，心行處滅」。因為我們的妄想活動它必須有道路。什麼道路呢？就是言說，言語是道路。所以禪宗的高明，他為什麼打你？為什麼罵你？就是把你那個妄想的道路切斷，截斷妄流，讓你心中不再說話。心中不再說話時，你就發覺，原來生命是這麼回事，我們加了太多的調味料，把菜炒到已經失去原來的味道了。我們把一切法加了太多個人的名言，就失去它本來的面目，也創造我們很多的妄念。

所以恢複本來面目，從禪宗的角度很簡單，把你心中的話停掉，心中不要講話。你的六根接觸六塵就是保持原狀——那樣就是那樣，這個就是停止妄念的最好方法，也就是消除生死業力的最簡單的方式。破除心中的名言分別，讓生命回歸到原來的樣子，不要加太多的調味料在裡面，把生命簡單化，就是離言說相、離名字相、離心緣相，所以把一切法回歸到畢竟平等，無有變異，不可破壞，這就是一心真如！

這個地方講出了兩個概念：第一個，通往輪迴的道路；第二個，通往涅槃的道路。其實都是在你一念心中。如果你遇到事情，一直在講話，你已經通往生死的道路了；如果你慢慢慢慢地把名言給停下來，就趨向於涅槃的道路了，這是不二法門，其實就在你一念心。你要跟著名言走，那就是生死輪迴；你要能夠離言說相，那就是涅槃寂靜。所以，大乘思想完全從一心安立真妄，安立輪迴，安立涅槃，這就是大乘的中道實相，這是第一個概念。