南無本師釋迦牟尼佛 (三稱)

諸位法師、諸位在家菩薩，前面三天是在體育場，現在兩天在我們青年弘法團。人潮的踴躍，使我們很驚訝，像昨天兩萬五千人，今天諸位還是很踴躍，最主要的是希望從師父的開示當中去覺悟人生。覺悟人生，有時候不需要很長的時間，在很短暫的時間就會得大解脫。天氣熱，請諸位忍耐一下，你是為法而來，你是為了真理而來，你不是為了清涼而來的，所以諸位稍微忍耐一下。

今天我們要講的題目只有一個字，叫做「禪」。禪，很容易讓我們聯想到坐，我們世間人一直誤認為坐才是禪，這是錯誤的觀念。坐並不一定是禪，何為坐？心不動名為坐，若心有所動不名真坐。意思就是說當你在打坐的時候，妄想紛飛、持著分別，那個不是禪。如果我在走路的時候、一切境界，我可以放得下，動靜一如，這個是禪，這個才是真正的生命。

人要能夠在這個地方得到一點消息，繼續長養聖胎，漸漸就是佛的境界。找不到這個禪的根本意思，你永遠沒有辦法成佛，你永遠沒有辦法入道。我們一直以為坐在那個地方，把眼睛閉起來，眼觀鼻，鼻觀心，認為這個是禪，那是天台、止觀裡面講的，叫方便法。眾生根器不夠，用一種方便的法門，暫時坐一下，把兩個眼睛閉起來，摒除外界的困擾、誘惑，再來觀照我們的內在，這是禪的方便，但不是究竟。如果說坐就是禪，那起坐呢？說我坐在這個地方打坐，把兩個眼睛閉起來這叫參禪。那起坐怎麼辦呢？我參到一半起來呢？那我坐的時候很定，那我起來就沒有定了？

所以禪它必須要動靜一如，在動態裡面它可以隨緣，而一切隨緣，於當下它必須無所住。內不為煩惱所惑，外不為境界所擾，名為[坐]。坐就是不動的意思，可是我們一直把這個[坐]解釋錯誤，以為是兩腿彎起來叫做坐。那如果坐是禪，那很胖的一雙腿，胖得像豬腳那樣的，那種坐不住的沒有禪？（眾笑）這個參禪不分胖、瘦······台灣有人腿很粗，豬肉吃太多，坐下去，一雙腿按下去又翹起來，難道這樣的就沒有禪？（眾笑）

所以禪不是坐。所謂坐，不動不名為坐，心無所著名為真坐。那個才是我們真正的坐，是禪。禪是動態裡面的解脫，不是靜態裡面的休息。它很活躍的，有無量的妙用，在瞬息萬變裡面它悟到空性，而當下就可以運用六根、六塵、六識轉為自性的東西，那個才是本來的面目。

所以今天聽這個禪，諸位要稍微用心一點。禪是法界的實相，生命的共相，不二法門的體現，也是法的現量。

佛法有比量跟現量。所謂比量，是理性的認知，可以用logic來理解。而現量，禪宗裡面講的當下，那是絕慮忘言、冷暖自知的。一個參禪悟道的人，我悟道我怎麼跟你講，你始終隔著一層霧。你會想：「哦，師父講，如如、不動、不變、隨緣」，都是用意識裡面的那個觀念在推測，不變隨緣，隨緣不變的觀念是什麼，永遠落入能、所對立的思想。

但是這個禪，你又不得不從這個事相入手。如果最高境界，禪的最高境界是什麼？今天你請我上台演講，我·····（法師用撫尺拍桌子一下）下課！說禪者無話可說！是吧？····（眾鼓掌）那你一趟飛機票四萬多塊，來這裡拍一下就下去，那麼貴（眾笑），你又不知道我在講什麼東西。所以說，不管如何總是要講，要表達，要他知道禪是什麼東西，對不對？不能講你還是要講，你不講大家都不知道，所以我們從文字上來認識，所以說禪是一種法的親證。

法就是事、理的總稱，名為法。所謂事相就是你眼睛看得到的，耳朵聽得到的，你清清楚楚地去面臨它，叫做法的親證。如果有人剛出家，他就發個大願，我要跑到三千公尺的海拔去修行，躲到沒有人看到的地方去修行。這樣子修行，有般若智慧的人可以，要是初學者，一定會著魔才下山的。你沒有善知識，自己也不知道本性是什麼？那會走錯路的。禪這個東西無論你用語言、用意識、用觀照統統不對，可是一個方便的法門也只有用文字、用語言、用觀照的，而慢慢進入。如果是上根利智的人，一聞就千悟了，不必再講很多了。

禪是絕對的平等！就是一個參禪悟道的人，他的內心裡面充滿著平等心，所以平等當中，他的講話他不會藐視眾生，他是一個很了不起的聖者，可是他慈悲一切愚癡的眾生。

一個人他有修沒有修，不是看外表的。有的人把一個指頭斷掉了，有的人燒香燒了整個胸部。這是不是修行？也是修行。如果他內心無所著發心供養佛，這個是大修行人。如果說我燒香燒了整個胸部，看到人就：「你看」，這個就變成炫耀了。所以一個大修行人，他從來不會表現自己的，知道吧！一個大修行人，有修沒有修，看起來就是那麼平凡，你怎麼樣能看出他的修行呢？哪有一天到晚向人家介紹：「我慧律法師很有修行？你知道嗎？」精神病！（眾鼓掌）心安住在絕對的平等，這個才是大修行人。

再來，禪是絕對的自由，它是無上涅槃的境界。所謂絕對的自由，我們世界上沒有一個人有自由的，我們這個身體要生、老、病、死，我們控制不住，我們在無奈的狀態之下把生命交出來，我們沒有辦法抗拒死神的降臨，我們又一直很不願意去面對死亡，可是又沒有辦法去突破這個生死，我們的身體並不自由，我們的心就更不自由了。

男人主義很重的，賺了幾個錢，一回到家：「幫我放熱水，我要洗澡，鞋子拿過來。」他太太明明在煮飯，他就說：「筷子拿過來」，然後他太太忙得不得了，孩子還在哭，自己什麼又不做。男人就是大男人主義，不懂得疼愛老婆。（鼓掌）鼓掌這麼大聲，可能新加坡的男人都是這個樣子。（鼓掌更熱烈）

還不要高興太早，現在講女人。（眾笑）這個女人說要就是不要，說不要就是要，你摸不清她在講要還是不要。女人就是自己講的話自己不負責，胸量小，嫉妒心強——我不是講你們啦，我講外面那一些（眾鼓掌）。你們很好，你們很好······在新加坡我很怕，萬一說錯話不能上飛機，抓下來揍一頓就麻煩大了（眾笑） 。這個女人也是不自由，這個在台灣常常碰到，她先生跟一個女人在講話，她不高興，回來洗那個碗筷都是彆扭的，你說：「老婆你生氣什麼？」「沒有啊。」然後你就說：「你是不是生氣我跟那個女人講話？」「神經病，我哪裡在乎她呢？我的條件比她差嗎？」她自己很安慰自己，然後那個碗筷「咣、咣」的，炒菜一個鍋子炒得快破掉。然後你問她，「你有沒有生氣呀？」「我哪裡有生氣，沒有生氣。」這個口是心非。女人都差不多，差不多了······（眾鼓掌）

所以我們不自由，我們一點自由都沒有。我們的感情重，束縛的感情，兒女的私情，男女的私情。我們貪心很重，會被束縛住。我們沒有自由，我們哪一個人有自由？對不對？我們愛財，愛名，又愛色。我們看到別人，不滿意的就拚命講人家壞話，人家沒有這麼爛也沒有這麼壞，他講得壞死了，他自己的壞統統不講。別人有好意的建議，他以為是惡意的中傷。所以世界上沒有自由。

禪是絕對自由，是生命的究竟解脫。離開了解脫就沒有真正的自由。怎麼樣才能得到解脫的自由呢？那就必須通過頓悟以後，恢複本來解脫的絕對自由。意思就是說，我們的本性，每一個人都平等，都是大自在、大解脫。可是因為我們透過主觀的意識，我們扭曲了原本真實的情況，也就是因為我們持著、分別，為了自己的名跟利，我們把一件真實的事情，把它扭曲掉、彎曲掉，這是我們眾生的病態。

而佛陀他是真實的徹底的了解而擺脫了這些分別、我執、法執，這些宇宙的幻起生滅的這些錯誤的東西，放下，而用大智慧看得清清楚楚，內心一無所著，這是佛。我們每一個人都有這種能力，只是我們不願意。我們往往把一件事情通過錯覺，產生一種自我的批判，來告訴自己別人的不是，所以就習慣於攻擊別人、傷害別人，習慣於用自己的角度來衡量別人，所以他永遠生活在錯誤當中，痛苦到不能自拔。這是不懂得真正的平等，不懂得真正的禪的意義。

事實上，真實的禪是不二和絕對，這個才是禪的最究竟的功夫。不二！什麼叫不二呢？我舉一個例子你就會了解。譬如說人家罵你一句，你就說：「混蛋。」你罵混蛋的意思就是我不混蛋你混蛋，「我」跟「你」就出來了，就變成兩個東西了，對不對？看到人家壞，你就說，那個是惡人，那表示說我是善人，那「善」跟「惡」的觀念就出來了。看到自己有一點正，他就說別人是邪，與自己看法不相同的，他就說別人是魔，我是佛，對不對？眾生都是這樣子，普天下的眾生都是烏鴉一般黑。（眾鼓掌）

所以我們在二元的強烈的對立觀念裡面，沒有辦法解脫，痛苦。佛是進入不二。不二就是說，你罵我一句，我不但不恨你，我的內心裡面還告訴自己，將來我還要度你——就解脫了。會用功的，一句話就解脫了。

人家罵：「慧律法師，你是個騙子，你根本沒有修行。」如果是世間人，他心裡會說：我度這麼多眾生沒有修行？那誰有修行？可是對我們來講，我不會這樣子：「對呀，我沒有修行，我沒有告訴你我有修行，我什麼時候告訴你我有修行，我自己覺得我沒有修行，是你講我有修行。」 （眾鼓掌）以一個修行人的心態，他不能講自己有修行，不能有一個念頭持著在[有修行]的地方，就解脫了，所以每一個人要把自己當做是世界上最沒有用的人。

「我慧律就是世界上最沒有用的人」 （眾鼓掌），這句話很管用、很好用（眾笑）。別人罵我-你對，我錯，別人掄拳頭-你大，我小，你是，我非········（眾笑）你通通對。這樣子很好過日子，也不必跟人家爭什麼，在任何一個時間、空間，都覺得自己很平凡，我沒有什麼了不起，日子好過了！

我們人常常把自己的自尊跟優越感提得很深，然後想要保護自己的名譽，怕人家破壞，不容許別人的建議。人家是好意，你以為是別人惡意的中傷，你因為過度的敏感而產生錯覺。如果我們把自己拉得很平很低，什麼也不能動搖你，就如同大地一樣的，平等就如同大地。大地你給他吐痰，它也接受；你給它拉大便，它也接受；你給它灑巴黎香水，它也接受。

人的心地法門要開採出來，那就要學習禪。心地法門要悟平等。所以不修行的人活得很痛苦。不了解生命的人，生命對他是一種懲罰，因為他每天都不原諒自己，不把自己過得快樂一點。他每天都痛苦，為什麼？為別人而活。有一個老太婆，70歲了，已經沒有牙齒了，來找師父。我說：「阿婆，你今年seventy years old ，is very old，你已經70了，已經快往生了，你怎麼不念阿彌陀佛？」「我這個兒子出去工作，這個孫子沒有人抱，我等這個孫子再過幾歲，多過幾年我再去師父那邊用功。」經過沒有幾天，我經過她家的前面，已經死在裡面了，走了·······人不曉得什麼時候死的，她活到70了，她對明天還要一線希望，兒子養不夠還希望養孫子，孫子抱不夠還抱曾孫，你怎麼不為你的生、老、病、死考慮考慮？諸位你怎麼不為你自己想想看，你到你臨命終你能帶走什麼？金銀財寶，你能抓住什麼？什麼也沒有，回去好好地想想看，你眼睛看的什麼東西是你的？沒有一種東西是你的，要覺悟啊！

在某禪堂，有個小沙彌在參禪，參禪師父叫他把眼睛閉起來，可他眼睛就不閉起來，就這樣看、看、看，他師父就從後面「啪」，「看什麼？哪一樣東西是你的？」（眾笑）本來就不是我的，什麼東西也帶不去呀，你看什麼？暫時借我們用一下而已，世間為我所用，非我所有。

所以說，如果你不能進入不二、絕對，那你就沒有辦法修這個禪，你沒有辦法進入平等的佛性。佛性它是絕對的獨立，絕對的自由，絕對的平等。絕對就不是相對，相對就有抗衡、對抗。你心裡愛一個人，就沒有絕對地融入你我共一體，你持著嘛！你能愛，他是被你所愛；你恨一個人，你能恨，他是被你所恨，都是二元的對立的東西。禪是絕對的獨立。

所謂絕對的獨立，就是說它的本性如日中天，「菩薩清涼月，常游畢竟空。」菩薩永遠活在清涼的境界裡面，永遠在究竟的空性裡面，對內在、外面，一塵不染。所以這個[一絲不掛]是佛教的名詞，現在的報章雜誌，這個記者看到人家在洗澡就說一絲不掛，這是不對的，弄錯了，所以這個記者有時候，也是·······我不敢講，萬一明天報紙刊出來罵你一頓就很麻煩········這個[一絲不掛]，就是內心無所住，無所著，絕對的獨立。

我們現在的人沒有辦法獨立。譬如說一個人他沒有學佛，他在家裡一個人閑得無聊，男人無聊一直抽煙，女人無聊就織布，打那個毛線衣，要不然做什麼？她不知道，她手一定要動，或者講是非，要不然不曉得做什麼，無聊啊，她不悟到人生，她不懂得念佛，也不會保持沉默，她不曉得沉默才可以享受真正的生命。她以為享受生命是盡量表達自己，一直去講是非，一直去動作、去做，然後就看電視，去看閉路的，要不然聽聽音樂，要不然掃掃廁所，要不然就抱抱小孩，你叫她停，她不知道要做什麼。她得不到智慧，她也不認識自己，所以她只有借重外界來支配自己，因此閑著沒事就跑去看電影。用這個外在的東西，來支配我們內在的空虛的心靈，人就是這樣子惡性的循環。

所以人會六道輪迴，就是這一念突不破！無聊的時候跑去看一場電影，看一場電影看完回來了，電影演完了，內心裡面又空虛。你曾經看過哪一個歌星阿倫、阿B他成佛了嗎？你以為他唱歌要唱到什麼時候他才會開悟呢？演到什麼時候他才會解脫呢？演了十年他的脾氣還是一樣。看電影看了幾百場，電視一直拚命看，還是沒解脫啊，為什麼？那個東西不會解脫的。

你要用你那個內在的大智慧，觀照這個世間是無常的，生命要掌握在、投資在你不會後悔的地方，才是有智慧的人。所以哲學家說，你千萬不要把你的生命浪費在你一定會後悔的地方，知道吧？（眾鼓掌）譬如說，這件事情我做下去一定會後悔，那你就不要做。浪費在無知，浪費在沒有意義的工作，傷害自己又傷害別人的事情，千萬不要做。這樣子慢慢地觀照。

所以說禪是絕對的獨立。一個參禪悟道的人，你隨便安排一個房間給他睡，他也不會嫌棄，鋪地下也睡得很好。一個有錢人住Hohel，大旅社裡面都是air condition（冷氣）都是好得不得了，他一樣住不安穩。所以是心境上的問題，不是外在的問題。禪是絕對的獨立，絕對的自由，絕對的平等，如果不能契入絕對的獨立、自由跟平等，就不能契合禪的精神。

所以如果不了解禪的根本精神，你就永遠品嚐不到真正的禪味。因為禪是理性跟智性的登峰造極，是人性發揮到極限。這不是小根小器的人，也不是憑著世間一點點小聰明可以相應和理解的。禪是理性跟智性的登峰造極，這不是隨隨便便哪一個眾生有辦法做到的，但是你只要肯，很快就會解脫，不困難的。

譬如說結婚過著很痛苦的日子：在這裡結過婚，我現在問你一個問題，結過婚十年以上，你們夫妻從來沒有吵過架的——丈夫死了不算，從來沒有吵過架的，你舉手，十年——Nobody anybody。標準再降低一點，五年，五年從來都沒有講過一句重一點的話的，請舉手。那麼可憐，新加坡天天吵架嗎？再調查調查，三年·····沒有啊！一年，一年從來沒有吵過架的，新婚——可見人很痛苦了。我現在教你一個辦法，你就可以降伏你的老公，很厲害哦，我雖然沒有嫁過，但是很厲害（眾笑）。女人注意聽哦，叫女人很難聽，叫女眾，我現在教你一個絕招，如果你做得到，那你今生今世享用不盡，而且你夫妻也不會吵架，而且，你也可以度得了他——好，當你先生在生氣的時候，你都不要回答他講話，不要回答他，你不要生氣，讓他一直發脾氣，讓他一直發脾氣，因為你有聽慧律法師的演講，然後你內心裡面就保持很冷靜笑笑的，要笑得出來，這個你在度他，就很快。從今以後，今天晚上你回去，他對你大聲，你就笑一笑。一個禮拜，一個月以後：「咦？我這個老婆聽了幾次慧律法師的演講以後回來這麼有修養，以後要聽經，去、去、去，老婆就交給慧律法師教了。」（眾笑）

高雄也有太太這樣，我教她過不要生氣，但是經過一個月，他老公生氣，摔椅子，摔桌子，她有一天她忍不住了，她就說：「你以為吃素的女人好惹！」忍不住了，忍不住了就沒辦法了，broken，爆發出來了，沒辦法了，功夫不夠。

所以我再教你第二個辦法，第一道不管用教第二道。我們平常生活，我們不要用忍的，用觀照的。這個忍的力量很強，沒有錯，但是壓不住會爆發的。譬如說我今天先生欺負我，壓下去忍耐，明天忍耐，這不行，有一天忍不住，馬上就衝上來了。不可用忍的，要觀照。夫妻結婚，認命，我今天是修行人了。

還要一種第三個辦法，第三個辦法叫做極端，有一種男人很不要臉的，有一種男人真的很不要臉的，你一直忍耐他，他一直得寸進尺，大男子主義就出來了，幫我拿鞋子怎樣？外面搞女人然後你要忍耐他，我告訴你兩種情形，如果你忍耐得住，觀照你就認命，放下一心修行，只要他賺錢回來，先生出租，這是第一點。first and second，第二點，如果你忍耐不住，要不就不要，要不就給他很嚴重，你一直鬧他，一直鬧，一直吵，一直追根究底跟從，TAXI跟著他，一直跟從當場抓到就揍他，真的這是一個，你不要就不要，要麼就很強烈的，這樣可以decide anything可以解決事情對不對？你打你那個老公不痛不癢的沒有用。要用厲害的，他怕了，最有效的辦法，不要講我講的，說慧律法師講的就麻煩了（眾笑），等一下拿那個卡賓槍來，老婆交給慧律法師竟然沒教好的，教來跟我吵架的，這開玩笑的。

所以說禪是我們理性跟智性的登峰造極，這不是一般世間人聰明就可以解決的，禪是人文精神的昇華，是人們向前、向上努力創建的最高成就，人們必須達到這個境界才能陶然於存在又超越。既存在，就是面臨這個現實的社會，當下又去超越它，既自在又灑脫，既離執著的生活境界而安祥於每一個時空，也就是說，懷著宇宙的心過活你現象界的正常人生。

這一句話太棒了，我再講一遍——懷著宇宙的心過活現象界的正常人生。體會出來嗎？懷著宇宙，宇宙就是無量無邊，無止境的虛空，那麼大的胸量過活我們現在現象界的生活，現象就是你的起居作習，你必須吃飯，你必須穿衣對不對？你必須與人際交關係，這一些平常的生活。就是懷著如同虛空的胸量，過活你每一個生命的每一個點。

所以禪在生活的特色上就是既存在又超越，那麼這個表現在藝術上固然有一點抽像，但是表現在文學上是很寫實的，表現在文字上那是很超越的，因此就是說不論是禪的文學，或者是禪的內在、外在，包括一切的藝術，包括一切的生活，都是非常莊嚴、灑脫，既存在又灑脫的就是禪。

假設我們不能超越，那麼無疑的我們將束縛在這個假象，假的世間裡面而不能自拔，我們如果否定存在，消極地過活我們的人生，那也將因為我們脫離現實而沉空守寂，意思就是說否定存在。所以否定存在的意思，就是現在師父講的是世間是無常、是苦的、是空的而後放棄，我現在有三個兒子了，老公放下，我跑去出家，她以為這個是禪，以為這個修行，這是錯誤的。所以說我們因為要脫離這個現實，而產生一種保守追求這個空，追求這個寂靜的地方，因為我們怕煩惱，怕動態的狀態出現，所以他就不能進入解脫，他就沒有妙有。

所謂的妙有，就是將大智慧運用在每一個生命的動點上。他只想逃避，因為他知道這個世間是痛苦的、是無常的，他只想逃避逃到深山裡面，哪一個菩薩是跑到深山裡面修行的？都是要面對無量無邊的眾生，釋迦牟尼佛成道以後，他還是一定要普度眾生，對不對？這樣才能產生佛教的特色跟精神，佛教的可貴就是運用在人間，所以說如果我們能夠體悟到存在與超越的同時性，那麼對我們心靈的救濟以及人文的精神自然會得到解脫。就理性的認知來說，禪就是我們生命的根本，禪的本性本質，就是我們生命的真實相。

所謂實相就是真相和永恆。世間的真相是什麼？譬如這是一個什麼？鬧鐘對不對？這個鬧鐘是由裡面的零件所構成的，有一天丟下去踩壞了、破了很正常的，是個normal很正常的。我們這是牆壁，可是牆壁把它鋸開來磨成粉末狀，你為什麼不講這是牆壁呢？你不講這是柱子呢？因為這是眾緣和合的。所以你一定要用真實相來看這個世間，你講這是桌子，桌子從以前講到現在都是講桌子，你講椅子就沒有人要聽，人就是這樣執著，在這個文字的假相上而不能解脫，你譬如說這是什麼？茶杯，從以前我們中文都是講茶杯，英文叫cup,如果我們講這個是尿桶，尿桶可不可以？可以，尿桶拿起來喝一口（喝水），這尿沒有味道，也可以，對不對？這個都是你自己要安立什麼名字。禪就是這樣自在。

所以說我們從以前都是執著，所以人家罵你：「你是豬。」你就會生氣，我怎麼會是豬，我是人，你怎麼罵我是豬呢？你就不高興。如果我們把它反過來，從以前我們就講我們是豬，我是豬公，你是豬母，講習慣了，人家今天罵你：「你不是豬。」你也會：「我怎麼不是豬？我是母豬，還很會生，因為以前都講是豬，我就是豬。」我們人跟豬都是一個名詞，這是假的。所以人家罵你豬你也不要生氣。禪就是運用它，就是了解這個世間真實相，是存在這個真實相和這個永恆相。

什麼叫永恆呢？諸位，這個比較不好講，永恆就是不受空間和時間的束縛，永恆意思就是，我的心境永遠如此，我不起一個心、動一個念頭，去受到這個業力的束縛而繼續六道輪迴，名為永恆。當我擺脫這個色身的束縛，我就進入法界的真實，一真法界。所以永恆就是悟到當體即空，緣起自性本空，悟到色身是假的、是空的，悟到外界是假的、是空的，什麼都放得下。所以說禪就是我們的實相，是我們的永恆。

我們眾生依靠一般的見識、知識和五官的感覺，所得到的都只是一個假相和錯覺，只有依靠心靈深處的本性。悟道叫做本性，迷了叫做意識。依靠常識和五官的感知，所得到的只是假相和錯覺。你只有依靠心靈的深處本性或者說是一種法眼，是實相，是如來藏，是本性清靜處，你就會發覺世間的真實相。

我用眼睛去看一件事情，很容易發生錯覺的，用這個眼、耳、鼻、舌、身這五官去感受，去feeling，就是去感觸，往往會發生錯覺。意思就是說我們的眼、耳、鼻、舌、身，本身就是虛妄的色，色體、色法，而我們透過這個執著，不了解這個色身是假的，是四大皆空的，是五陰無我的，因此我們強烈的妄想有一個‘我’的存在，那麼生命就會產生幻覺。

所以哲學家不究竟，科學家不究竟，藝術學家不究竟，科學家他就說我在研究這個科學。哲學家一直在推論，推論推到最後沒有結論。藝術是把自己的痛苦、自己的快樂，把它表現在音樂、表現在畫畫、表現在雕刻。可是自古以來那一個藝術學家解脫？畢卡索，還不是生死的凡夫，科學家他還是生死的凡夫。當然科學、哲學、藝術對人類的貢獻是很大的。可是佛家講的是究竟的，不是迷惑的。

所以我們必須靠心靈的深處，就是我們所講的本性，才能感覺發現出真實。我們知道真實的應該就是原來如此的，就是你看到了究竟極處的地方，而不是呈現在我們面前的這些假相，這些緣生緣滅，緣會就現、緣散就滅的這個因緣的組合體。

佛說「因緣所生法，我說即是空」，[因]就是我們這個所講的動機，就是所講的無明，無明就有產生這個動念，無明就是動念，動念就是我們所講的動機。[緣]就是條件，比如說這個講堂那也要種種的條件來構成的，靠著條件的組合的事物，一旦條件有了改變，它就有所變化。意思就是世界上沒有永恆不變的東西。

假設我們執著這個緣生、緣滅不實在的世間，以為實在的，那就不可避免要迷失在無常的幻相之中。我們現在就是迷失在無常的幻相當中，這些現象都是虛妄的，都是假的，我們就是迷惑在這個地方，迷惑自己的有錢，迷惑自己的美貌，迷惑自己的車子，迷惑自己的地位。迷惑了，他不知道這個根本就是假的，哪有一樣是真實的？所以說如果你沒有辦法避免這一些迷失在無常的幻相當中，那你就難逃幻滅的苦果，你就沒有辦法脫離這個幻滅，虛妄幻化出來的苦果。

譬如說你有生，你就必須有死；你有得，你就必須有失；你有結婚，你到有一天就面臨死亡；你有孩子，就有一天也許他不孝順。這個苦果就是一直連帶而來的。所以只有清清楚楚的用大智慧，去看這個世間的真實面目，你見到了存在的真相，生命的原態，恢復你本來面目，保持你這一顆清靜心，然後你就會了解生活平等這個道理是什麼。

因此在我們身、心的底處，眾生與佛是不二的，因此每一個人的氣質、造詣境界，目前來講統統不同，那並不是本來如此，是因為我們卡住了煩惱、無明。所以我們有智慧的不同，我們有業力的不同，因果的不同，因此有了千差萬別。如果我們擺脫了這些千差萬別的分別心，擺脫了這些千差萬別的緣生緣滅的幻相，你就會恢復到你的天真，也就是我們所講的本性。因此我們現在每一個人的臉都不是本來的面目，本來的面目是佛的三十二相，本性清清淨淨。三十二相說事，理就是法身，無相的法身，因此如果你一念不覺，你就擺脫不了後天的迷惑，你不悟的話，你就永遠不能解脫。

研究這個佛法比什麼都好，你不入則已，一入不得了，你控制不住了。佛法是世間的真理，究竟之處，要不人生在追求什麼？迷迷糊糊嘛！再有錢的人也沒有用，對不對？我們舉個例子，我先問你新加坡的黃祖耀你認識嗎？台灣的慧律法師你認識嗎？這兩個你要選擇那一個？那當然，你說他很有錢，我比他更有錢！對不對？利益再多是錢，無量的智慧才更珍貴。

禪是什麼呢？禪是佛佛唯傳本體，我們所講的這個本體，我們所講的本性，每一個祖師大德，禪宗所謂的以心印心就是我們所講的本性，就是本心。那麼禪就是佛的心印，我們所講的法印，是最重要的。所以既然禪是法印，就是佛法的真理，真正的血脈，真正的生命，真正的大法船。

禪是佛教的通途，你一個修淨土的沒有禪的功夫，你一樣沒有辦法修行。你的生活如果加上一點禪的味道，那太棒了！禪是什麼？禪就是你家的客廳裡面本來清清冷冷淡淡的，你擺上幾朵花瓶裝飾著。禪是什麼呢？禪是一個漂亮的女人再加上化妝。禪是什麼呢？禪就是我們的生活當中的隨身的清涼劑。有了禪的這個功夫，不管你生活得怎麼苦，都覺得很清涼。有禪的功夫你的人生生命，就會發揮出燦爛，有禪的這個悟性，你就會徹底的看破每一件事情，透視它。

所以禪在生命是扮演一個非常重要的角色。缺少了禪，佛教沒有生命，缺少了禪，就像我們身上的血液不流通，佛教的命脈也幾乎沒有，你就是今天念佛念到實相一樣是禪，無相無不相一樣是禪。所以[禪]簡單講,就是佛的心，佛的心就是禪，禪就是佛的心。

那我們今天當然要得到佛的心，你得到佛的身體做什麼呢？我們要得到佛的心就是無相、空、無作。因此禪是佛教的通途，離開禪這個特質就沒有真正的佛法，就失去了佛法深處的生命。今天你悟道一定要悟到佛的心，而我們[教]，就是佛的口，用語言教化那是佛的口。那麼這個教呢？就是經典，那麼經是佛陀的言教，而佛陀所以為佛陀的特質，就是因為佛陀有禪的這個真正的、徹底的生命。如果人只有嘴巴而沒有心智的話，那麼就是跟錄音機放音，跟鸚鵡學講話一樣的。

所以唯有禪才是佛法的真正的生命，真正的血脈，真正的精髓。不跟外道共同的、特優、殊勝、至高無上的，就是禪。進入禪的境界，那是一件很了不起的事，是大丈夫所應該做的事情。

你有禪，你在公司上班，你好過日子了，你看到同事的無知，你知道看到同事的無知就是我起心動念，我只要心不動，同事的無知放得下。你有禪的功夫，你的夫妻的生活，就加上了美好、和諧、和平，加上了溫暖。進入禪就是驚天動地的大事情，那就不是看了幾本公案，參個話頭馬上就進入禪的，所以參參話頭「狗子有沒有佛性」，參參「念佛的人是誰」，那並不是真正的禪。充其量是口頭禪、文字禪，打口號而已。

真正禪的架構，第一個就是正知正見。這個正知正見是非常重要的，因為任何高級理性的行為一定受思想的支配跟認識的指導，那麼因此我們要了解透過禪來擺平這一些不必要的煩惱，那一種慈悲喜捨的內在就表露無遺，對金錢、對名、對傷害人家的攻擊、譭謗統統清清楚楚，無所執著。

就像台灣的外道，我一興起來，就放風聲說斂財、騙色，為佛教做這麼多事情，還給人家說斂財、騙色，那我有修禪的人，就不是問他了，問我：「我有沒有？」沒有，我有沒有真的這樣？沒有，那就很好睡覺了。反而要傷害你的人：「我譭謗你這麼久你知不知道？」「我不知道。」氣得要死，人家對方還沒倒，你就自己先倒了。所以說一個有禪的意境的人不管你用什麼你都傷害不了他，他是一個大自在、大解脫的人。

但是我們一定要有正見，人是受思想的支配的，和一切經驗認識的指導，如果離開了思想只有身體的行動，那是一種低級的非理性的行為。因此禪它是既存在又超越的生活，它絕對不是盲目的人生，因此它必須具足正知正見。

美國來了一位大法師，八十幾歲，第一年來的時侯，台灣的人夾道歡迎，因為他喜歡講神通。而第二年來的時侯，減剩下一半，第三年台灣大家都認識他了，就沒有了。為什麼？這正知正見很重要，因為有一個法師去跟他過堂用齋，親耳聽到，過堂用齋的時候這個老法師開示說：「我下飛機的時侯，有很多阿羅漢跟菩薩來接引我。」佛教是不能這樣講的，佛教是沒有講什麼阿羅漢、菩薩來接引，魔鬼也會化身，所以說他就大談這個。但是台灣有時侯就是很糟糕，就像迎媽祖一樣的，如果你是有正知正見的法師，他在指導他就以真理在度眾生，釋迦牟尼佛是絕對禁止神通的，絕對禁止搞那個稀奇古怪的事情，真正的高僧大德沒有人在跟你談這個事情的-正知正見，你的觀念要正確。

我們現在的人的觀念不正確，把法師當做什麼？把法師當做是一種世間的無所不能的人。有一個女眾挺著大肚子來到師父的面前，就問了：「師父，你看我這一胎是男的是女的。」她把法師當做婦產科的主治醫師，我怎麼知道你肚子裡面是男的是女的，我又沒有透視的眼光，你有沒有去照照X光看看。

還有一個人年紀大了，帶了她的孫子來：「師父，我的這個孫子他不吃飯，怎麼辦？」神經病！你不吃飯來找我。然後她就問。。她問的一個問題還更可愛，她說：「師父，他不吃飯，我念《金剛經》有沒有效？」我說：「沒有效。」她還問：「那我持大悲咒水給他吃，是不是他會喜歡吃飯。」我說：「沒有效。」「師父，那你要持什麼咒比較有效？」我說：「你想知道嗎？」她說：「我想知道。」我說：「用這個——打，啪！比大悲咒有效，這個好，快多了。」這個小鬼不吃飯，啪！吃完！比你念《金剛經》······你那一部《金剛經》還沒有念完，他吃完了！（眾笑）

所以說沒有正知正見就麻煩大了。他就會跟這個外道的亂搞神通，講起來他是多有修行，在座我們新加坡的佛友們，你一定要有正知正見，如果有一個法師來告訴你，他多有修行，別人統統沒有修行，只有我持戒律，別人統統不持戒律，每次都講自己對的，只有他對，別人統統不對的，那我勸你們遠離、遠離。這道理很簡單，諸位，如果今天我到新加坡來，我講新加坡的法師統統不持戒，只有我慧律最有修行，你覺得怎麼樣？明天umbrella我不來了！所以說大家有成就才能夠顯示我的偉大對不對？你們統統沒有修行，這怎麼能夠顯示我的偉大呢？你們大家都有修行，這樣我慧律才了不起。

所以我們要讚歎人家，所以我很讚歎前面的這幾個法師。那麼你們現在鼓掌，他們是法師，那我也是法師，所以你鼓掌他就等於鼓掌我。所以說他們的好話就等於說自己是好，對不對？所以能夠成就一切的道業，大家都偉大，這個世間大家統統偉大，我們才偉大，大家統統不行，那我們行有什麼用呢？所以說大家生活得快樂，政府就光榮。只有政府有錢，而人民生活得很痛苦，那這個國家也不算好。

所以說我們要有正知正見，你也不要被那個搞稀奇神通的蒙了，把意識觀念弄錯了，釋迦牟尼佛是禁止人家搞神通的。如果他開示你的佛法是正知、是正見，是教導你正確的方法那你就相信，不管他有沒有修行，他的知見正確，你就要相信他，因為他是依照佛經所講的。我今天所講的沒有我自己的意思，我都有根據的，所以必須具足有正見，他才能離開這個執著、斷惑，同時我們可以反應出這個慈悲喜捨、柔軟、菩提心、智慧般若的中道的思想，就會產生正確的行為。所以正知正見最徹底的地方，那就是見性，明心見性。

第二是正受。正見比較好解釋，正受比較不好解釋，所謂正受，正確的感受，正確的感受就是正確的覺受和真正的受用。這樣講比較抽像，什麼是正確的感受、正確的覺受呢？我舉個例子，某一些人好好的日子不過，整天跟自己過意不去，那一些人跟他沒有關係的，有些人毫無干擾的坐在那兒，偏偏這人不舒服，沒有任何人干擾他，他就偏偏不舒服，明明是很自在、很安祥，偏偏寂寞、無聊、無事生非，顯然這不是正受。

有一個六十歲的年紀大的，有一天買了一大包水果來文殊講堂找我，來了見到師父了就下跪頂禮，很痛苦，然後他嘴巴一直講：「師父你救了我，真是大恩大德。真的是太感謝你了，我今天要是沒有聽到你的錄音帶，那我今天不好過日子。」我說：「你家裡很窮嗎？沒有，我家很有錢。」我說：「那你這句話是什麼意思？你先生對你不好？」「沒有，我先生很疼愛我，年紀老了，但是感情還很好。」那我說：「你到底有什麼感觸，這麼感動這麼感謝師父，你倒是講給我聽聽看。」她說：「我就是討了一個媳婦，討了這個媳婦，我說東，她就偏西，我說南，她就偏北。我叫她煮淡一點，她就加鹽巴加得特別多。我前世怎麼欠她的，我以前老是找她的毛病，怎麼樣生活都很痛苦，我們婆媳之間，沒有一天不戰爭的。後來我就聽到師父的錄音帶，師父你有一句話讓我感動，而且我這一句話奉為圭臬。」圭臬知道嗎？就是座右銘，我說，「哪一句話？你背給我聽聽看。」「師父我有背起來--‘改變別人不如改變自己。’」太棒了！我講了這一句話竟然有水果吃，不錯，不錯，真的。（眾鼓掌）

有一個年紀不小的老太婆，大概七十八歲，拿了一個很厚的紅包，在台灣的供養跟新加坡不一樣，新加坡打開都是一塊、十塊的，在台灣一供養都是幾萬的、幾百萬的。這都是跟你講實在話的，這個不是跟你講假的，是實在話的，你如果整個新加坡象今天供養的，台灣一個施主一下供養你就幾百萬的，台灣很有錢，當然只是題外話。不是說你們供養的少，不要誤會，新加坡紅包比較小一些倒是事實。台灣紅包都是這麼大的。這個七十八歲老太婆來到我那個地方，拜師父，拜下去，她說：「師父實在很英俊，人家說的沒有錯，矮了一點而已，確實很英俊。」 （眾笑）連那個老太婆都說我很英俊，你看我有多英俊，我說：「阿婆，你找我做什麼？你找我有什麼事？」「師父，你真是很了不起，我那個兒子一天到晚就是在外面花天酒地，他從小我就一直拿他沒有辦法，整天為他煩惱得心臟都快停了，我今天很感謝你。我有一天突然聽到師父的錄音帶，我很想也給他聽，因為他很不甩這一套宗教，有一天我就等他回來的時候，就放了很大聲。」我說：「那然後呢？」「他就說你怎麼放那麼大聲？」她說：「媽媽年紀大了，七十八歲了耳聾，所以放大聲一點。」「聽經也不放小聲一點」他就進去房間了。「師父你知道不可思議，他那個人很愛面子，他就把門打開一點，聽聽看我在聽什麼？一聽就聽了好幾個鐘頭，結果就問我說你那個錄音帶在哪裡買的？觀世音菩薩真靈感，我趕快買了一大堆給他聽，現在師父你替我降伏了我的兒子，我本來失去一個兒子，我現在你幫我救了一個兒子，我現在拿這個紅包要供養你。」結果我手一伸的時候，她又縮回來：「師父你不知道，還有更不可思議的。」她說她的媳婦，我那一隻手就一直伸在那邊，紅包不給我，糟糕了，她拿過來，我手伸出去，她又縮回來，真是吊胃口（眾笑）。真是，來了老半天，我一隻手伸在那邊，一直講，講了老半天，我就跟她講：「紅包給我，你怎麼一直拿著？我伸了好久了。」 （眾轟笑）

所以說人沒有碰到佛法則已，一碰到佛法，活著他就會解脫。所以我們要正受，我現在給你兩句話，你要記住——有事不要怕事，無事不要找事。沒有你的事情，無事你就不要找麻煩自己做，知道嗎？無事不要找事，有事不要怕事。有事情你就去辦，沒有事你不要自己把它搞得很痛苦。

有一次有一個上班族的女人來找師父，師父是大慈大悲，不管你上什麼班統統可以來，我沒有年紀大的才救或是男的才救，那一些妓女，歌廳舞廳的統統救，咖啡女郎統統救，只要她不請我去那個地方就好。就來了，來拜訪師父，有一個受過高等教育的小姐，就在那個地方看了以後，等她走了，她就來我的身旁：「師父你看她業障深重，你看長得那麼漂亮，為什麼要去當妓女，去賺那一種錢。」我說：「你閉嘴，你怎麼會知道人家沒有苦衷呢？你怎麼可以這樣子瞧不起人家呢？她當妓女有她的立場，她的困難，當然能夠轉業是最好，可是她有痛苦的地方，她今天這有不得已的苦衷，你不可以瞧不起人家。」我們只能告誡，勸導她不要賺這個錢，但是我們不能瞧不起人家，她有她的困難是不是？所以說我們一個人如果有智慧有正受，不管是正、是善、是惡、是富、是貧、是男、是女、是老、幼、強、弱一切，到大修行人的地方，統統沒有。

所以修行人的偉大，正因為可以擺平自己，世間人之所以為凡夫，正因為擺平不了自己。所以說我們一定要有正受，正受就是沒有必要的放下，那麼你有真實的受用，你可以過安祥的日子，缺少了它不管你如何修行，就跟沒有顏色的花朵和沒有水分的植物一樣的。因此人的一生最起碼的要求，應該是讓自己活得通暢、快樂、安祥，也就是說擺脫生活中的苦惱。

學佛的最高的目標，就是迎取人生徹底的覺悟，那就是證悟生命的永恆。假設我們缺少了正知正見，誤認為我們背了一些資料，看了幾本書，就以為這樣叫做學佛，而不是從人格的內涵，連根除掉那一些虛妄的幻想、煩惱，那你就照不到自己，那麼原本的自己的本性就被這個虛妄所埋沒。所以《圓覺經》講「非幻不滅」，緣生緣滅是虛妄的東西，本性清靜是實在的東西，妙用無窮的東西，所以說非幻不滅，不是幻化的本性是真實的，它具足有無量的般若智慧，無量的妙有，這個非幻不是幻化的，當然不滅。也就是說讓我們學習了正法的目的，最重要的就是要脫離人生的苦惱，使人生活得通暢跟安祥。

沒有正知正見，到處求神、擲杯筊、燒香，燒多少的冥紙給這些鬼神，沒有正知正見就是這樣子。有正知正見的，是靠自己的智慧。靠法師的引導悟道，從內心裡面去悟道，而得到解脫。沒有正知正見的，拜什麼三太子，還是說玉皇大帝，什麼關公，這些神的，每天在那邊磕頭、磕頭，可是自己呢？卻煩惱不斷。你自己不保佑自己，神怎麼保佑你呢？不可能的事情。你自己煩惱得要死，你說佛保佑我，你保佑什麼？你自己都沒有智慧，你不懂得擺平，不懂得調適自己，你不可能靠佛保佑你的，你要保佑你自己。所以說我們學這個禪，最重要的就是要面臨現實的社會，要脫離人生的苦惱。

再來，第二就是要恢復我們本來的面目，而捉到生命真正的永恆。我們本師釋迦牟尼佛入涅槃的時候告訴我們就是常樂我淨的道理。常，就是我們的本性是永恆的，不是像世間這個無常法，我們的本性是樂，是畢竟樂，畢竟樂就是不是像現在的暫時的快樂，打打彈珠啦，快樂！喝喝酒啦，快樂！玩玩賭馬啦，快樂！一輸了自殺。那個樂都是暫時的，而我們的本性是永恆的快樂、常樂。

第三個是[我]，是永恆的一個我。我們這個是虛妄的假我，臭皮囊的我，對不對？一個年輕的男女愛得死去活來，如果我們有般若的智慧就會知道這個是假的。如果你學佛了，你要你女朋友覺悟，很簡單。有一天她要親（kiss）你的時候，你就將口水 吐出來。「來啊，用一口水等你。」她馬上昏倒了。吃飯的時候，口水吐到碗裡。「來吃下去。」「髒死了。」人很奇怪，Kiss很高興，口水叫她吃，她又不要。她說的「我愛你的一切」，又不兌現。

我們有一個真我，就是清靜的本性，莊嚴的本性。再來就是[淨]，常、樂、我、淨，就是究竟清靜。我們揭開了生命的奧秘和實相，指出我們生命原來就是永恆的，是清靜的，是最舒服的。是覺的，自己覺悟的，離執的，離開這個執著的離開這個污垢的，這就是禪的真實性。

做為一個修行禪的人，不但要擺脫自己的痛苦，也應該好好的引導這些肯修行的人，要眾生摒棄錯誤，放下這個錯誤的觀念，而得到清靜、善的舒暢、安祥的一面。不但自己得到了真正的生命的永恆，也好好的開導那一些陷落在無明的眾生。

無明就是沒有智慧，邪執，邪執就是外道的，像那個清海在台灣，那個女人在台灣電視廣告，然後她自己說自己就是佛，是再世佛。你們千萬不要走錯路了，走錯路你們就很麻煩了，台灣對三個人很頭痛，第一個清海，第二個盧勝彥，還有第四個是台灣的一個李俊男，因為你們不知道他在廣播電台的。小心走錯路，不要看外表的，看外表不準的，要看知見，他的見地正不正確這個才最重要的，看外表看每一個人都可以裝出來，我今天我碰到你們，不要跟你們開玩笑，我這樣坐著日中一食，苦行，燒身體。如果燒這個就有修行，那整個頭都燒了，我就開悟了？沒有這個道理。

開悟不開悟，有修行沒有修行，不是看那個的，是看悟自己的放下這個真正錯誤的執著，這才是真的功夫。不能傷害眾生，哪有一個大修行人專門做傷害眾生的工作，沒有這樣子的。所以說我們要善於引導這些在無明的眾生出來，邪執的，就是外道、愚昧愚癡的眾生，夢幻中的人，出離這個無明跟黑暗，心地向光明、解脫，這就是禪的基本架構。

這個講堂以前曾經請過淨空法師來上過課，這淨空法師我們要給他鼓掌！淨空法師絕對是一個正知正見的法師，他叫你念佛，講《無量壽經》是正確的，你們要好好親近他，所以你們請他來演講是你們大眾的福報，是大家的福報。我們今天是講這個禪，那麼希望給諸位一個觀念，一個idea,因為我們今天是從大概七點四十五開始講，大概有一個鐘頭再四十五分鐘左右了。那麼現在講完經，也念念佛號。我們明天還有很精彩的。