佛弟子文庫

慧律法師《禪》

慧律法師  2010/07/06  大字體  護眼色

南無本師釋迦牟尼佛 (三稱)

諸位法師、諸位在家菩薩,前面三天是在體育場,現在兩天在我們青年弘法團。人潮的踴躍,使我們很驚訝,像昨天兩萬五千人,今天諸位還是很踴躍,最主要的是希望從師父的開示當中去覺悟人生。覺悟人生,有時候不需要很長的時間,在很短暫的時間就會得大解脫。天氣熱,請諸位忍耐一下,你是為法而來,你是為了真理而來,你不是為了清涼而來的,所以諸位稍微忍耐一下。

今天我們要講的題目只有一個字,叫做「禪」。禪,很容易讓我們聯想到坐,我們世間人一直誤認為坐才是禪,這是錯誤的觀念。坐並不一定是禪,何為坐?心不動名為坐,若心有所動不名真坐。意思就是說當你在打坐的時候,妄想紛飛、持著分別,那個不是禪。如果我在走路的時候、一切境界,我可以放得下,動靜一如,這個是禪,這個才是真正的生命。

人要能夠在這個地方得到一點消息,繼續長養聖胎,漸漸就是佛的境界。找不到這個禪的根本意思,你永遠沒有辦法成佛,你永遠沒有辦法入道。我們一直以為坐在那個地方,把眼睛閉起來,眼觀鼻,鼻觀心,認為這個是禪,那是天台、止觀裡面講的,叫方便法。眾生根器不夠,用一種方便的法門,暫時坐一下,把兩個眼睛閉起來,摒除外界的困擾、誘惑,再來觀照我們的內在,這是禪的方便,但不是究竟。如果說坐就是禪,那起坐呢?說我坐在這個地方打坐,把兩個眼睛閉起來這叫參禪。那起坐怎麼辦呢?我參到一半起來呢?那我坐的時候很定,那我起來就沒有定了?

所以禪它必須要動靜一如,在動態裡面它可以隨緣,而一切隨緣,於當下它必須無所住。內不為煩惱所惑,外不為境界所擾,名為[坐]。坐就是不動的意思,可是我們一直把這個[坐]解釋錯誤,以為是兩腿彎起來叫做坐。那如果坐是禪,那很胖的一雙腿,胖得像豬腳那樣的,那種坐不住的沒有禪?(眾笑)這個參禪不分胖、瘦······台灣有人腿很粗,豬肉吃太多,坐下去,一雙腿按下去又翹起來,難道這樣的就沒有禪?(眾笑)

所以禪不是坐。所謂坐,不動不名為坐,心無所著名為真坐。那個才是我們真正的坐,是禪。禪是動態裡面的解脫,不是靜態裡面的休息。它很活躍的,有無量的妙用,在瞬息萬變裡面它悟到空性,而當下就可以運用六根、六塵、六識轉為自性的東西,那個才是本來的面目。

所以今天聽這個禪,諸位要稍微用心一點。禪是法界的實相,生命的共相,不二法門的體現,也是法的現量。

佛法有比量跟現量。所謂比量,是理性的認知,可以用logic來理解。而現量,禪宗裡面講的當下,那是絕慮忘言、冷暖自知的。一個參禪悟道的人,我悟道我怎麼跟你講,你始終隔著一層霧。你會想:「哦,師父講,如如、不動、不變、隨緣」,都是用意識裡面的那個觀念在推測,不變隨緣,隨緣不變的觀念是什麼,永遠落入能、所對立的思想。

但是這個禪,你又不得不從這個事相入手。如果最高境界,禪的最高境界是什麼?今天你請我上台演講,我·····(法師用撫尺拍桌子一下)下課!說禪者無話可說!是吧?····(眾鼓掌)那你一趟飛機票四萬多塊,來這裡拍一下就下去,那麼貴(眾笑),你又不知道我在講什麼東西。所以說,不管如何總是要講,要表達,要他知道禪是什麼東西,對不對?不能講你還是要講,你不講大家都不知道,所以我們從文字上來認識,所以說禪是一種法的親證。

法就是事、理的總稱,名為法。所謂事相就是你眼睛看得到的,耳朵聽得到的,你清清楚楚地去面臨它,叫做法的親證。如果有人剛出家,他就發個大願,我要跑到三千公尺的海拔去修行,躲到沒有人看到的地方去修行。這樣子修行,有般若智慧的人可以,要是初學者,一定會著魔才下山的。你沒有善知識,自己也不知道本性是什麼?那會走錯路的。禪這個東西無論你用語言、用意識、用觀照統統不對,可是一個方便的法門也只有用文字、用語言、用觀照的,而慢慢進入。如果是上根利智的人,一聞就千悟了,不必再講很多了。

禪是絕對的平等!就是一個參禪悟道的人,他的內心裡面充滿著平等心,所以平等當中,他的講話他不會藐視眾生,他是一個很了不起的聖者,可是他慈悲一切愚癡的眾生。

一個人他有修沒有修,不是看外表的。有的人把一個指頭斷掉了,有的人燒香燒了整個胸部。這是不是修行?也是修行。如果他內心無所著發心供養佛,這個是大修行人。如果說我燒香燒了整個胸部,看到人就:「你看」,這個就變成炫耀了。所以一個大修行人,他從來不會表現自己的,知道吧!一個大修行人,有修沒有修,看起來就是那麼平凡,你怎麼樣能看出他的修行呢?哪有一天到晚向人家介紹:「我慧律法師很有修行?你知道嗎?」精神病!(眾鼓掌)心安住在絕對的平等,這個才是大修行人。

再來,禪是絕對的自由,它是無上涅槃的境界。所謂絕對的自由,我們世界上沒有一個人有自由的,我們這個身體要生、老、病、死,我們控制不住,我們在無奈的狀態之下把生命交出來,我們沒有辦法抗拒死神的降臨,我們又一直很不願意去面對死亡,可是又沒有辦法去突破這個生死,我們的身體並不自由,我們的心就更不自由了。

男人主義很重的,賺了幾個錢,一回到家:「幫我放熱水,我要洗澡,鞋子拿過來。」他太太明明在煮飯,他就說:「筷子拿過來」,然後他太太忙得不得了,孩子還在哭,自己什麼又不做。男人就是大男人主義,不懂得疼愛老婆。(鼓掌)鼓掌這麼大聲,可能新加坡的男人都是這個樣子。(鼓掌更熱烈)

還不要高興太早,現在講女人。(眾笑)這個女人說要就是不要,說不要就是要,你摸不清她在講要還是不要。女人就是自己講的話自己不負責,胸量小,嫉妒心強——我不是講你們啦,我講外面那一些(眾鼓掌)。你們很好,你們很好······在新加坡我很怕,萬一說錯話不能上飛機,抓下來揍一頓就麻煩大了(眾笑) 。這個女人也是不自由,這個在台灣常常碰到,她先生跟一個女人在講話,她不高興,回來洗那個碗筷都是彆扭的,你說:「老婆你生氣什麼?」「沒有啊。」然後你就說:「你是不是生氣我跟那個女人講話?」「神經病,我哪裡在乎她呢?我的條件比她差嗎?」她自己很安慰自己,然後那個碗筷「咣、咣」的,炒菜一個鍋子炒得快破掉。然後你問她,「你有沒有生氣呀?」「我哪裡有生氣,沒有生氣。」這個口是心非。女人都差不多,差不多了······(眾鼓掌)

所以我們不自由,我們一點自由都沒有。我們的感情重,束縛的感情,兒女的私情,男女的私情。我們貪心很重,會被束縛住。我們沒有自由,我們哪一個人有自由?對不對?我們愛財,愛名,又愛色。我們看到別人,不滿意的就拚命講人家壞話,人家沒有這麼爛也沒有這麼壞,他講得壞死了,他自己的壞統統不講。別人有好意的建議,他以為是惡意的中傷。所以世界上沒有自由。

禪是絕對自由,是生命的究竟解脫。離開了解脫就沒有真正的自由。怎麼樣才能得到解脫的自由呢?那就必須通過頓悟以後,恢複本來解脫的絕對自由。意思就是說,我們的本性,每一個人都平等,都是大自在、大解脫。可是因為我們透過主觀的意識,我們扭曲了原本真實的情況,也就是因為我們持著、分別,為了自己的名跟利,我們把一件真實的事情,把它扭曲掉、彎曲掉,這是我們眾生的病態。

而佛陀他是真實的徹底的了解而擺脫了這些分別、我執、法執,這些宇宙的幻起生滅的這些錯誤的東西,放下,而用大智慧看得清清楚楚,內心一無所著,這是佛。我們每一個人都有這種能力,只是我們不願意。我們往往把一件事情通過錯覺,產生一種自我的批判,來告訴自己別人的不是,所以就習慣於攻擊別人、傷害別人,習慣於用自己的角度來衡量別人,所以他永遠生活在錯誤當中,痛苦到不能自拔。這是不懂得真正的平等,不懂得真正的禪的意義。

事實上,真實的禪是不二和絕對,這個才是禪的最究竟的功夫。不二!什麼叫不二呢?我舉一個例子你就會了解。譬如說人家罵你一句,你就說:「混蛋。」你罵混蛋的意思就是我不混蛋你混蛋,「我」跟「你」就出來了,就變成兩個東西了,對不對?看到人家壞,你就說,那個是惡人,那表示說我是善人,那「善」跟「惡」的觀念就出來了。看到自己有一點正,他就說別人是邪,與自己看法不相同的,他就說別人是魔,我是佛,對不對?眾生都是這樣子,普天下的眾生都是烏鴉一般黑。(眾鼓掌)

所以我們在二元的強烈的對立觀念裡面,沒有辦法解脫,痛苦。佛是進入不二。不二就是說,你罵我一句,我不但不恨你,我的內心裡面還告訴自己,將來我還要度你——就解脫了。會用功的,一句話就解脫了。

人家罵:「慧律法師,你是個騙子,你根本沒有修行。」如果是世間人,他心裡會說:我度這麼多眾生沒有修行?那誰有修行?可是對我們來講,我不會這樣子:「對呀,我沒有修行,我沒有告訴你我有修行,我什麼時候告訴你我有修行,我自己覺得我沒有修行,是你講我有修行。」 (眾鼓掌)以一個修行人的心態,他不能講自己有修行,不能有一個念頭持著在[有修行]的地方,就解脫了,所以每一個人要把自己當做是世界上最沒有用的人。

「我慧律就是世界上最沒有用的人」 (眾鼓掌),這句話很管用、很好用(眾笑)。別人罵我-你對,我錯,別人掄拳頭-你大,我小,你是,我非········(眾笑)你通通對。這樣子很好過日子,也不必跟人家爭什麼,在任何一個時間、空間,都覺得自己很平凡,我沒有什麼了不起,日子好過了!

我們人常常把自己的自尊跟優越感提得很深,然後想要保護自己的名譽,怕人家破壞,不容許別人的建議。人家是好意,你以為是別人惡意的中傷,你因為過度的敏感而產生錯覺。如果我們把自己拉得很平很低,什麼也不能動搖你,就如同大地一樣的,平等就如同大地。大地你給他吐痰,它也接受;你給它拉大便,它也接受;你給它灑巴黎香水,它也接受。

人的心地法門要開採出來,那就要學習禪。心地法門要悟平等。所以不修行的人活得很痛苦。不了解生命的人,生命對他是一種懲罰,因為他每天都不原諒自己,不把自己過得快樂一點。他每天都痛苦,為什麼?為別人而活。有一個老太婆,70歲了,已經沒有牙齒了,來找師父。我說:「阿婆,你今年seventy years old ,is very old,你已經70了,已經快往生了,你怎麼不念阿彌陀佛?」「我這個兒子出去工作,這個孫子沒有人抱,我等這個孫子再過幾歲,多過幾年我再去師父那邊用功。」經過沒有幾天,我經過她家的前面,已經死在裡面了,走了·······人不曉得什麼時候死的,她活到70了,她對明天還要一線希望,兒子養不夠還希望養孫子,孫子抱不夠還抱曾孫,你怎麼不為你的生、老、病、死考慮考慮?諸位你怎麼不為你自己想想看,你到你臨命終你能帶走什麼?金銀財寶,你能抓住什麼?什麼也沒有,回去好好地想想看,你眼睛看的什麼東西是你的?沒有一種東西是你的,要覺悟啊!

在某禪堂,有個小沙彌在參禪,參禪師父叫他把眼睛閉起來,可他眼睛就不閉起來,就這樣看、看、看,他師父就從後面「啪」,「看什麼?哪一樣東西是你的?」(眾笑)本來就不是我的,什麼東西也帶不去呀,你看什麼?暫時借我們用一下而已,世間為我所用,非我所有。

所以說,如果你不能進入不二、絕對,那你就沒有辦法修這個禪,你沒有辦法進入平等的佛性。佛性它是絕對的獨立,絕對的自由,絕對的平等。絕對就不是相對,相對就有抗衡、對抗。你心裡愛一個人,就沒有絕對地融入你我共一體,你持著嘛!你能愛,他是被你所愛;你恨一個人,你能恨,他是被你所恨,都是二元的對立的東西。禪是絕對的獨立。

所謂絕對的獨立,就是說它的本性如日中天,「菩薩清涼月,常游畢竟空。」菩薩永遠活在清涼的境界裡面,永遠在究竟的空性裡面,對內在、外面,一塵不染。所以這個[一絲不掛]是佛教的名詞,現在的報章雜誌,這個記者看到人家在洗澡就說一絲不掛,這是不對的,弄錯了,所以這個記者有時候,也是·······我不敢講,萬一明天報紙刊出來罵你一頓就很麻煩········這個[一絲不掛],就是內心無所住,無所著,絕對的獨立。

我們現在的人沒有辦法獨立。譬如說一個人他沒有學佛,他在家裡一個人閑得無聊,男人無聊一直抽煙,女人無聊就織布,打那個毛線衣,要不然做什麼?她不知道,她手一定要動,或者講是非,要不然不曉得做什麼,無聊啊,她不悟到人生,她不懂得念佛,也不會保持沉默,她不曉得沉默才可以享受真正的生命。她以為享受生命是盡量表達自己,一直去講是非,一直去動作、去做,然後就看電視,去看閉路的,要不然聽聽音樂,要不然掃掃廁所,要不然就抱抱小孩,你叫她停,她不知道要做什麼。她得不到智慧,她也不認識自己,所以她只有借重外界來支配自己,因此閑著沒事就跑去看電影。用這個外在的東西,來支配我們內在的空虛的心靈,人就是這樣子惡性的循環。

所以人會六道輪迴,就是這一念突不破!無聊的時候跑去看一場電影,看一場電影看完回來了,電影演完了,內心裡面又空虛。你曾經看過哪一個歌星阿倫、阿B他成佛了嗎?你以為他唱歌要唱到什麼時候他才會開悟呢?演到什麼時候他才會解脫呢?演了十年他的脾氣還是一樣。看電影看了幾百場,電視一直拚命看,還是沒解脫啊,為什麼?那個東西不會解脫的。

你要用你那個內在的大智慧,觀照這個世間是無常的,生命要掌握在、投資在你不會後悔的地方,才是有智慧的人。所以哲學家說,你千萬不要把你的生命浪費在你一定會後悔的地方,知道吧?(眾鼓掌)譬如說,這件事情我做下去一定會後悔,那你就不要做。浪費在無知,浪費在沒有意義的工作,傷害自己又傷害別人的事情,千萬不要做。這樣子慢慢地觀照。

所以說禪是絕對的獨立。一個參禪悟道的人,你隨便安排一個房間給他睡,他也不會嫌棄,鋪地下也睡得很好。一個有錢人住Hohel,大旅社裡面都是air condition(冷氣)都是好得不得了,他一樣住不安穩。所以是心境上的問題,不是外在的問題。禪是絕對的獨立,絕對的自由,絕對的平等,如果不能契入絕對的獨立、自由跟平等,就不能契合禪的精神。

所以如果不了解禪的根本精神,你就永遠品嚐不到真正的禪味。因為禪是理性跟智性的登峰造極,是人性發揮到極限。這不是小根小器的人,也不是憑著世間一點點小聰明可以相應和理解的。禪是理性跟智性的登峰造極,這不是隨隨便便哪一個眾生有辦法做到的,但是你只要肯,很快就會解脫,不困難的。

譬如說結婚過著很痛苦的日子:在這裡結過婚,我現在問你一個問題,結過婚十年以上,你們夫妻從來沒有吵過架的——丈夫死了不算,從來沒有吵過架的,你舉手,十年——Nobody anybody。標準再降低一點,五年,五年從來都沒有講過一句重一點的話的,請舉手。那麼可憐,新加坡天天吵架嗎?再調查調查,三年·····沒有啊!一年,一年從來沒有吵過架的,新婚——可見人很痛苦了。我現在教你一個辦法,你就可以降伏你的老公,很厲害哦,我雖然沒有嫁過,但是很厲害(眾笑)。女人注意聽哦,叫女人很難聽,叫女眾,我現在教你一個絕招,如果你做得到,那你今生今世享用不盡,而且你夫妻也不會吵架,而且,你也可以度得了他——好,當你先生在生氣的時候,你都不要回答他講話,不要回答他,你不要生氣,讓他一直發脾氣,讓他一直發脾氣,因為你有聽慧律法師的演講,然後你內心裡面就保持很冷靜笑笑的,要笑得出來,這個你在度他,就很快。從今以後,今天晚上你回去,他對你大聲,你就笑一笑。一個禮拜,一個月以後:「咦?我這個老婆聽了幾次慧律法師的演講以後回來這麼有修養,以後要聽經,去、去、去,老婆就交給慧律法師教了。」(眾笑)

高雄也有太太這樣,我教她過不要生氣,但是經過一個月,他老公生氣,摔椅子,摔桌子,她有一天她忍不住了,她就說:「你以為吃素的女人好惹!」忍不住了,忍不住了就沒辦法了,broken,爆發出來了,沒辦法了,功夫不夠。

所以我再教你第二個辦法,第一道不管用教第二道。我們平常生活,我們不要用忍的,用觀照的。這個忍的力量很強,沒有錯,但是壓不住會爆發的。譬如說我今天先生欺負我,壓下去忍耐,明天忍耐,這不行,有一天忍不住,馬上就衝上來了。不可用忍的,要觀照。夫妻結婚,認命,我今天是修行人了。

還要一種第三個辦法,第三個辦法叫做極端,有一種男人很不要臉的,有一種男人真的很不要臉的,你一直忍耐他,他一直得寸進尺,大男子主義就出來了,幫我拿鞋子怎樣?外面搞女人然後你要忍耐他,我告訴你兩種情形,如果你忍耐得住,觀照你就認命,放下一心修行,只要他賺錢回來,先生出租,這是第一點。first and second,第二點,如果你忍耐不住,要不就不要,要不就給他很嚴重,你一直鬧他,一直鬧,一直吵,一直追根究底跟從,TAXI跟著他,一直跟從當場抓到就揍他,真的這是一個,你不要就不要,要麼就很強烈的,這樣可以decide anything可以解決事情對不對?你打你那個老公不痛不癢的沒有用。要用厲害的,他怕了,最有效的辦法,不要講我講的,說慧律法師講的就麻煩了(眾笑),等一下拿那個卡賓槍來,老婆交給慧律法師竟然沒教好的,教來跟我吵架的,這開玩笑的。

所以說禪是我們理性跟智性的登峰造極,這不是一般世間人聰明就可以解決的,禪是人文精神的昇華,是人們向前、向上努力創建的最高成就,人們必須達到這個境界才能陶然於存在又超越。既存在,就是面臨這個現實的社會,當下又去超越它,既自在又灑脫,既離執著的生活境界而安祥於每一個時空,也就是說,懷著宇宙的心過活你現象界的正常人生。

這一句話太棒了,我再講一遍——懷著宇宙的心過活現象界的正常人生。體會出來嗎?懷著宇宙,宇宙就是無量無邊,無止境的虛空,那麼大的胸量過活我們現在現象界的生活,現象就是你的起居作習,你必須吃飯,你必須穿衣對不對?你必須與人際交關係,這一些平常的生活。就是懷著如同虛空的胸量,過活你每一個生命的每一個點。

所以禪在生活的特色上就是既存在又超越,那麼這個表現在藝術上固然有一點抽像,但是表現在文學上是很寫實的,表現在文字上那是很超越的,因此就是說不論是禪的文學,或者是禪的內在、外在,包括一切的藝術,包括一切的生活,都是非常莊嚴、灑脫,既存在又灑脫的就是禪。

假設我們不能超越,那麼無疑的我們將束縛在這個假象,假的世間裡面而不能自拔,我們如果否定存在,消極地過活我們的人生,那也將因為我們脫離現實而沉空守寂,意思就是說否定存在。所以否定存在的意思,就是現在師父講的是世間是無常、是苦的、是空的而後放棄,我現在有三個兒子了,老公放下,我跑去出家,她以為這個是禪,以為這個修行,這是錯誤的。所以說我們因為要脫離這個現實,而產生一種保守追求這個空,追求這個寂靜的地方,因為我們怕煩惱,怕動態的狀態出現,所以他就不能進入解脫,他就沒有妙有。

所謂的妙有,就是將大智慧運用在每一個生命的動點上。他只想逃避,因為他知道這個世間是痛苦的、是無常的,他只想逃避逃到深山裡面,哪一個菩薩是跑到深山裡面修行的?都是要面對無量無邊的眾生,釋迦牟尼佛成道以後,他還是一定要普度眾生,對不對?這樣才能產生佛教的特色跟精神,佛教的可貴就是運用在人間,所以說如果我們能夠體悟到存在與超越的同時性,那麼對我們心靈的救濟以及人文的精神自然會得到解脫。就理性的認知來說,禪就是我們生命的根本,禪的本性本質,就是我們生命的真實相。

所謂實相就是真相和永恆。世間的真相是什麼?譬如這是一個什麼?鬧鐘對不對?這個鬧鐘是由裡面的零件所構成的,有一天丟下去踩壞了、破了很正常的,是個normal很正常的。我們這是牆壁,可是牆壁把它鋸開來磨成粉末狀,你為什麼不講這是牆壁呢?你不講這是柱子呢?因為這是眾緣和合的。所以你一定要用真實相來看這個世間,你講這是桌子,桌子從以前講到現在都是講桌子,你講椅子就沒有人要聽,人就是這樣執著,在這個文字的假相上而不能解脫,你譬如說這是什麼?茶杯,從以前我們中文都是講茶杯,英文叫cup,如果我們講這個是尿桶,尿桶可不可以?可以,尿桶拿起來喝一口(喝水),這尿沒有味道,也可以,對不對?這個都是你自己要安立什麼名字。禪就是這樣自在。

所以說我們從以前都是執著,所以人家罵你:「你是豬。」你就會生氣,我怎麼會是豬,我是人,你怎麼罵我是豬呢?你就不高興。如果我們把它反過來,從以前我們就講我們是豬,我是豬公,你是豬母,講習慣了,人家今天罵你:「你不是豬。」你也會:「我怎麼不是豬?我是母豬,還很會生,因為以前都講是豬,我就是豬。」我們人跟豬都是一個名詞,這是假的。所以人家罵你豬你也不要生氣。禪就是運用它,就是了解這個世間真實相,是存在這個真實相和這個永恆相。

什麼叫永恆呢?諸位,這個比較不好講,永恆就是不受空間和時間的束縛,永恆意思就是,我的心境永遠如此,我不起一個心、動一個念頭,去受到這個業力的束縛而繼續六道輪迴,名為永恆。當我擺脫這個色身的束縛,我就進入法界的真實,一真法界。所以永恆就是悟到當體即空,緣起自性本空,悟到色身是假的、是空的,悟到外界是假的、是空的,什麼都放得下。所以說禪就是我們的實相,是我們的永恆。

我們眾生依靠一般的見識、知識和五官的感覺,所得到的都只是一個假相和錯覺,只有依靠心靈深處的本性。悟道叫做本性,迷了叫做意識。依靠常識和五官的感知,所得到的只是假相和錯覺。你只有依靠心靈的深處本性或者說是一種法眼,是實相,是如來藏,是本性清靜處,你就會發覺世間的真實相。

我用眼睛去看一件事情,很容易發生錯覺的,用這個眼、耳、鼻、舌、身這五官去感受,去feeling,就是去感觸,往往會發生錯覺。意思就是說我們的眼、耳、鼻、舌、身,本身就是虛妄的色,色體、色法,而我們透過這個執著,不了解這個色身是假的,是四大皆空的,是五陰無我的,因此我們強烈的妄想有一個‘我’的存在,那麼生命就會產生幻覺。

所以哲學家不究竟,科學家不究竟,藝術學家不究竟,科學家他就說我在研究這個科學。哲學家一直在推論,推論推到最後沒有結論。藝術是把自己的痛苦、自己的快樂,把它表現在音樂、表現在畫畫、表現在雕刻。可是自古以來那一個藝術學家解脫?畢卡索,還不是生死的凡夫,科學家他還是生死的凡夫。當然科學、哲學、藝術對人類的貢獻是很大的。可是佛家講的是究竟的,不是迷惑的。

所以我們必須靠心靈的深處,就是我們所講的本性,才能感覺發現出真實。我們知道真實的應該就是原來如此的,就是你看到了究竟極處的地方,而不是呈現在我們面前的這些假相,這些緣生緣滅,緣會就現、緣散就滅的這個因緣的組合體。

佛說「因緣所生法,我說即是空」,[因]就是我們這個所講的動機,就是所講的無明,無明就有產生這個動念,無明就是動念,動念就是我們所講的動機。[緣]就是條件,比如說這個講堂那也要種種的條件來構成的,靠著條件的組合的事物,一旦條件有了改變,它就有所變化。意思就是世界上沒有永恆不變的東西。

假設我們執著這個緣生、緣滅不實在的世間,以為實在的,那就不可避免要迷失在無常的幻相之中。我們現在就是迷失在無常的幻相當中,這些現象都是虛妄的,都是假的,我們就是迷惑在這個地方,迷惑自己的有錢,迷惑自己的美貌,迷惑自己的車子,迷惑自己的地位。迷惑了,他不知道這個根本就是假的,哪有一樣是真實的?所以說如果你沒有辦法避免這一些迷失在無常的幻相當中,那你就難逃幻滅的苦果,你就沒有辦法脫離這個幻滅,虛妄幻化出來的苦果。

譬如說你有生,你就必須有死;你有得,你就必須有失;你有結婚,你到有一天就面臨死亡;你有孩子,就有一天也許他不孝順。這個苦果就是一直連帶而來的。所以只有清清楚楚的用大智慧,去看這個世間的真實面目,你見到了存在的真相,生命的原態,恢復你本來面目,保持你這一顆清靜心,然後你就會了解生活平等這個道理是什麼。

因此在我們身、心的底處,眾生與佛是不二的,因此每一個人的氣質、造詣境界,目前來講統統不同,那並不是本來如此,是因為我們卡住了煩惱、無明。所以我們有智慧的不同,我們有業力的不同,因果的不同,因此有了千差萬別。如果我們擺脫了這些千差萬別的分別心,擺脫了這些千差萬別的緣生緣滅的幻相,你就會恢復到你的天真,也就是我們所講的本性。因此我們現在每一個人的臉都不是本來的面目,本來的面目是佛的三十二相,本性清清淨淨。三十二相說事,理就是法身,無相的法身,因此如果你一念不覺,你就擺脫不了後天的迷惑,你不悟的話,你就永遠不能解脫。

研究這個佛法比什麼都好,你不入則已,一入不得了,你控制不住了。佛法是世間的真理,究竟之處,要不人生在追求什麼?迷迷糊糊嘛!再有錢的人也沒有用,對不對?我們舉個例子,我先問你新加坡的黃祖耀你認識嗎?台灣的慧律法師你認識嗎?這兩個你要選擇那一個?那當然,你說他很有錢,我比他更有錢!對不對?利益再多是錢,無量的智慧才更珍貴。

禪是什麼呢?禪是佛佛唯傳本體,我們所講的這個本體,我們所講的本性,每一個祖師大德,禪宗所謂的以心印心就是我們所講的本性,就是本心。那麼禪就是佛的心印,我們所講的法印,是最重要的。所以既然禪是法印,就是佛法的真理,真正的血脈,真正的生命,真正的大法船。

禪是佛教的通途,你一個修淨土的沒有禪的功夫,你一樣沒有辦法修行。你的生活如果加上一點禪的味道,那太棒了!禪是什麼?禪就是你家的客廳裡面本來清清冷冷淡淡的,你擺上幾朵花瓶裝飾著。禪是什麼呢?禪是一個漂亮的女人再加上化妝。禪是什麼呢?禪就是我們的生活當中的隨身的清涼劑。有了禪的這個功夫,不管你生活得怎麼苦,都覺得很清涼。有禪的功夫你的人生生命,就會發揮出燦爛,有禪的這個悟性,你就會徹底的看破每一件事情,透視它。

所以禪在生命是扮演一個非常重要的角色。缺少了禪,佛教沒有生命,缺少了禪,就像我們身上的血液不流通,佛教的命脈也幾乎沒有,你就是今天念佛念到實相一樣是禪,無相無不相一樣是禪。所以[禪]簡單講,就是佛的心,佛的心就是禪,禪就是佛的心。

那我們今天當然要得到佛的心,你得到佛的身體做什麼呢?我們要得到佛的心就是無相、空、無作。因此禪是佛教的通途,離開禪這個特質就沒有真正的佛法,就失去了佛法深處的生命。今天你悟道一定要悟到佛的心,而我們[教],就是佛的口,用語言教化那是佛的口。那麼這個教呢?就是經典,那麼經是佛陀的言教,而佛陀所以為佛陀的特質,就是因為佛陀有禪的這個真正的、徹底的生命。如果人只有嘴巴而沒有心智的話,那麼就是跟錄音機放音,跟鸚鵡學講話一樣的。

所以唯有禪才是佛法的真正的生命,真正的血脈,真正的精髓。不跟外道共同的、特優、殊勝、至高無上的,就是禪。進入禪的境界,那是一件很了不起的事,是大丈夫所應該做的事情。

你有禪,你在公司上班,你好過日子了,你看到同事的無知,你知道看到同事的無知就是我起心動念,我只要心不動,同事的無知放得下。你有禪的功夫,你的夫妻的生活,就加上了美好、和諧、和平,加上了溫暖。進入禪就是驚天動地的大事情,那就不是看了幾本公案,參個話頭馬上就進入禪的,所以參參話頭「狗子有沒有佛性」,參參「念佛的人是誰」,那並不是真正的禪。充其量是口頭禪、文字禪,打口號而已。

真正禪的架構,第一個就是正知正見。這個正知正見是非常重要的,因為任何高級理性的行為一定受思想的支配跟認識的指導,那麼因此我們要了解透過禪來擺平這一些不必要的煩惱,那一種慈悲喜舍的內在就表露無遺,對金錢、對名、對傷害人家的攻擊、譭謗統統清清楚楚,無所執著。

就像台灣的外道,我一興起來,就放風聲說斂財、騙色,為佛教做這麼多事情,還給人家說斂財、騙色,那我有修禪的人,就不是問他了,問我:「我有沒有?」沒有,我有沒有真的這樣?沒有,那就很好睡覺了。反而要傷害你的人:「我譭謗你這麼久你知不知道?」「我不知道。」氣得要死,人家對方還沒倒,你就自己先倒了。所以說一個有禪的意境的人不管你用什麼你都傷害不了他,他是一個大自在、大解脫的人。

但是我們一定要有正見,人是受思想的支配的,和一切經驗認識的指導,如果離開了思想只有身體的行動,那是一種低級的非理性的行為。因此禪它是既存在又超越的生活,它絕對不是盲目的人生,因此它必須具足正知正見。

美國來了一位大法師,八十幾歲,第一年來的時侯,台灣的人夾道歡迎,因為他喜歡講神通。而第二年來的時侯,減剩下一半,第三年台灣大家都認識他了,就沒有了。為什麼?這正知正見很重要,因為有一個法師去跟他過堂用齋,親耳聽到,過堂用齋的時候這個老法師開示說:「我下飛機的時侯,有很多阿羅漢跟菩薩來接引我。」佛教是不能這樣講的,佛教是沒有講什麼阿羅漢、菩薩來接引,魔鬼也會化身,所以說他就大談這個。但是台灣有時侯就是很糟糕,就像迎媽祖一樣的,如果你是有正知正見的法師,他在指導他就以真理在度眾生,釋迦牟尼佛是絕對禁止神通的,絕對禁止搞那個稀奇古怪的事情,真正的高僧大德沒有人在跟你談這個事情的-正知正見,你的觀念要正確。

我們現在的人的觀念不正確,把法師當做什麼?把法師當做是一種世間的無所不能的人。有一個女眾挺著大肚子來到師父的面前,就問了:「師父,你看我這一胎是男的是女的。」她把法師當做婦產科的主治醫師,我怎麼知道你肚子裡面是男的是女的,我又沒有透視的眼光,你有沒有去照照X光看看。

還有一個人年紀大了,帶了她的孫子來:「師父,我的這個孫子他不吃飯,怎麼辦?」神經病!你不吃飯來找我。然後她就問。。她問的一個問題還更可愛,她說:「師父,他不吃飯,我念《金剛經》有沒有效?」我說:「沒有效。」她還問:「那我持大悲咒水給他吃,是不是他會喜歡吃飯。」我說:「沒有效。」「師父,那你要持什麼咒比較有效?」我說:「你想知道嗎?」她說:「我想知道。」我說:「用這個——打,啪!比大悲咒有效,這個好,快多了。」這個小鬼不吃飯,啪!吃完!比你念《金剛經》······你那一部《金剛經》還沒有念完,他吃完了!(眾笑)

所以說沒有正知正見就麻煩大了。他就會跟這個外道的亂搞神通,講起來他是多有修行,在座我們新加坡的佛友們,你一定要有正知正見,如果有一個法師來告訴你,他多有修行,別人統統沒有修行,只有我持戒律,別人統統不持戒律,每次都講自己對的,只有他對,別人統統不對的,那我勸你們遠離、遠離。這道理很簡單,諸位,如果今天我到新加坡來,我講新加坡的法師統統不持戒,只有我慧律最有修行,你覺得怎麼樣?明天umbrella我不來了!所以說大家有成就才能夠顯示我的偉大對不對?你們統統沒有修行,這怎麼能夠顯示我的偉大呢?你們大家都有修行,這樣我慧律才了不起。

所以我們要讚歎人家,所以我很讚歎前面的這幾個法師。那麼你們現在鼓掌,他們是法師,那我也是法師,所以你鼓掌他就等於鼓掌我。所以說他們的好話就等於說自己是好,對不對?所以能夠成就一切的道業,大家都偉大,這個世間大家統統偉大,我們才偉大,大家統統不行,那我們行有什麼用呢?所以說大家生活得快樂,政府就光榮。只有政府有錢,而人民生活得很痛苦,那這個國家也不算好。

所以說我們要有正知正見,你也不要被那個搞稀奇神通的蒙了,把意識觀念弄錯了,釋迦牟尼佛是禁止人家搞神通的。如果他開示你的佛法是正知、是正見,是教導你正確的方法那你就相信,不管他有沒有修行,他的知見正確,你就要相信他,因為他是依照佛經所講的。我今天所講的沒有我自己的意思,我都有根據的,所以必須具足有正見,他才能離開這個執著、斷惑,同時我們可以反應出這個慈悲喜舍、柔軟、菩提心、智慧般若的中道的思想,就會產生正確的行為。所以正知正見最徹底的地方,那就是見性,明心見性。

第二是正受。正見比較好解釋,正受比較不好解釋,所謂正受,正確的感受,正確的感受就是正確的覺受和真正的受用。這樣講比較抽像,什麼是正確的感受、正確的覺受呢?我舉個例子,某一些人好好的日子不過,整天跟自己過意不去,那一些人跟他沒有關係的,有些人毫無干擾的坐在那兒,偏偏這人不舒服,沒有任何人干擾他,他就偏偏不舒服,明明是很自在、很安祥,偏偏寂寞、無聊、無事生非,顯然這不是正受。

有一個六十歲的年紀大的,有一天買了一大包水果來文殊講堂找我,來了見到師父了就下跪頂禮,很痛苦,然後他嘴巴一直講:「師父你救了我,真是大恩大德。真的是太感謝你了,我今天要是沒有聽到你的錄音帶,那我今天不好過日子。」我說:「你家裡很窮嗎?沒有,我家很有錢。」我說:「那你這句話是什麼意思?你先生對你不好?」「沒有,我先生很疼愛我,年紀老了,但是感情還很好。」那我說:「你到底有什麼感觸,這麼感動這麼感謝師父,你倒是講給我聽聽看。」她說:「我就是討了一個媳婦,討了這個媳婦,我說東,她就偏西,我說南,她就偏北。我叫她煮淡一點,她就加鹽巴加得特別多。我前世怎麼欠她的,我以前老是找她的毛病,怎麼樣生活都很痛苦,我們婆媳之間,沒有一天不戰爭的。後來我就聽到師父的錄音帶,師父你有一句話讓我感動,而且我這一句話奉為圭臬。」圭臬知道嗎?就是座右銘,我說,「哪一句話?你背給我聽聽看。」「師父我有背起來--‘改變別人不如改變自己。’」太棒了!我講了這一句話竟然有水果吃,不錯,不錯,真的。(眾鼓掌)

有一個年紀不小的老太婆,大概七十八歲,拿了一個很厚的紅包,在台灣的供養跟新加坡不一樣,新加坡打開都是一塊、十塊的,在台灣一供養都是幾萬的、幾百萬的。這都是跟你講實在話的,這個不是跟你講假的,是實在話的,你如果整個新加坡象今天供養的,台灣一個施主一下供養你就幾百萬的,台灣很有錢,當然只是題外話。不是說你們供養的少,不要誤會,新加坡紅包比較小一些倒是事實。台灣紅包都是這麼大的。這個七十八歲老太婆來到我那個地方,拜師父,拜下去,她說:「師父實在很英俊,人家說的沒有錯,矮了一點而已,確實很英俊。」 (眾笑)連那個老太婆都說我很英俊,你看我有多英俊,我說:「阿婆,你找我做什麼?你找我有什麼事?」「師父,你真是很了不起,我那個兒子一天到晚就是在外面花天酒地,他從小我就一直拿他沒有辦法,整天為他煩惱得心臟都快停了,我今天很感謝你。我有一天突然聽到師父的錄音帶,我很想也給他聽,因為他很不甩這一套宗教,有一天我就等他回來的時候,就放了很大聲。」我說:「那然後呢?」「他就說你怎麼放那麼大聲?」她說:「媽媽年紀大了,七十八歲了耳聾,所以放大聲一點。」「聽經也不放小聲一點」他就進去房間了。「師父你知道不可思議,他那個人很愛面子,他就把門打開一點,聽聽看我在聽什麼?一聽就聽了好幾個鐘頭,結果就問我說你那個錄音帶在哪裡買的?觀世音菩薩真靈感,我趕快買了一大堆給他聽,現在師父你替我降伏了我的兒子,我本來失去一個兒子,我現在你幫我救了一個兒子,我現在拿這個紅包要供養你。」結果我手一伸的時候,她又縮回來:「師父你不知道,還有更不可思議的。」她說她的媳婦,我那一隻手就一直伸在那邊,紅包不給我,糟糕了,她拿過來,我手伸出去,她又縮回來,真是吊胃口(眾笑)。真是,來了老半天,我一隻手伸在那邊,一直講,講了老半天,我就跟她講:「紅包給我,你怎麼一直拿著?我伸了好久了。」 (眾轟笑)

所以說人沒有碰到佛法則已,一碰到佛法,活著他就會解脫。所以我們要正受,我現在給你兩句話,你要記住——有事不要怕事,無事不要找事。沒有你的事情,無事你就不要找麻煩自己做,知道嗎?無事不要找事,有事不要怕事。有事情你就去辦,沒有事你不要自己把它搞得很痛苦。

有一次有一個上班族的女人來找師父,師父是大慈大悲,不管你上什麼班統統可以來,我沒有年紀大的才救或是男的才救,那一些妓女,歌廳舞廳的統統救,咖啡女郎統統救,只要她不請我去那個地方就好。就來了,來拜訪師父,有一個受過高等教育的小姐,就在那個地方看了以後,等她走了,她就來我的身旁:「師父你看她業障深重,你看長得那麼漂亮,為什麼要去當妓女,去賺那一種錢。」我說:「你閉嘴,你怎麼會知道人家沒有苦衷呢?你怎麼可以這樣子瞧不起人家呢?她當妓女有她的立場,她的困難,當然能夠轉業是最好,可是她有痛苦的地方,她今天這有不得已的苦衷,你不可以瞧不起人家。」我們只能告誡,勸導她不要賺這個錢,但是我們不能瞧不起人家,她有她的困難是不是?所以說我們一個人如果有智慧有正受,不管是正、是善、是惡、是富、是貧、是男、是女、是老、幼、強、弱一切,到大修行人的地方,統統沒有。

所以修行人的偉大,正因為可以擺平自己,世間人之所以為凡夫,正因為擺平不了自己。所以說我們一定要有正受,正受就是沒有必要的放下,那麼你有真實的受用,你可以過安祥的日子,缺少了它不管你如何修行,就跟沒有顏色的花朵和沒有水分的植物一樣的。因此人的一生最起碼的要求,應該是讓自己活得通暢、快樂、安祥,也就是說擺脫生活中的苦惱。

學佛的最高的目標,就是迎取人生徹底的覺悟,那就是證悟生命的永恆。假設我們缺少了正知正見,誤認為我們背了一些資料,看了幾本書,就以為這樣叫做學佛,而不是從人格的內涵,連根除掉那一些虛妄的幻想、煩惱,那你就照不到自己,那麼原本的自己的本性就被這個虛妄所埋沒。所以《圓覺經》講「非幻不滅」,緣生緣滅是虛妄的東西,本性清靜是實在的東西,妙用無窮的東西,所以說非幻不滅,不是幻化的本性是真實的,它具足有無量的般若智慧,無量的妙有,這個非幻不是幻化的,當然不滅。也就是說讓我們學習了正法的目的,最重要的就是要脫離人生的苦惱,使人生活得通暢跟安祥。

沒有正知正見,到處求神、擲杯筊、燒香,燒多少的冥紙給這些鬼神,沒有正知正見就是這樣子。有正知正見的,是靠自己的智慧。靠法師的引導悟道,從內心裡面去悟道,而得到解脫。沒有正知正見的,拜什麼三太子,還是說玉皇大帝,什麼關公,這些神的,每天在那邊磕頭、磕頭,可是自己呢?卻煩惱不斷。你自己不保佑自己,神怎麼保佑你呢?不可能的事情。你自己煩惱得要死,你說佛保佑我,你保佑什麼?你自己都沒有智慧,你不懂得擺平,不懂得調適自己,你不可能靠佛保佑你的,你要保佑你自己。所以說我們學這個禪,最重要的就是要面臨現實的社會,要脫離人生的苦惱。

再來,第二就是要恢復我們本來的面目,而捉到生命真正的永恆。我們本師釋迦牟尼佛入涅槃的時候告訴我們就是常樂我淨的道理。常,就是我們的本性是永恆的,不是像世間這個無常法,我們的本性是樂,是畢竟樂,畢竟樂就是不是像現在的暫時的快樂,打打彈珠啦,快樂!喝喝酒啦,快樂!玩玩賭馬啦,快樂!一輸了自殺。那個樂都是暫時的,而我們的本性是永恆的快樂、常樂。

第三個是[我],是永恆的一個我。我們這個是虛妄的假我,臭皮囊的我,對不對?一個年輕的男女愛得死去活來,如果我們有般若的智慧就會知道這個是假的。如果你學佛了,你要你女朋友覺悟,很簡單。有一天她要親(kiss)你的時候,你就將口水 吐出來。「來啊,用一口水等你。」她馬上昏倒了。吃飯的時候,口水吐到碗裡。「來吃下去。」「髒死了。」人很奇怪,Kiss很高興,口水叫她吃,她又不要。她說的「我愛你的一切」,又不兌現。

我們有一個真我,就是清靜的本性,莊嚴的本性。再來就是[淨],常、樂、我、淨,就是究竟清靜。我們揭開了生命的奧秘和實相,指出我們生命原來就是永恆的,是清靜的,是最舒服的。是覺的,自己覺悟的,離執的,離開這個執著的離開這個污垢的,這就是禪的真實性。

做為一個修行禪的人,不但要擺脫自己的痛苦,也應該好好的引導這些肯修行的人,要眾生摒棄錯誤,放下這個錯誤的觀念,而得到清靜、善的舒暢、安祥的一面。不但自己得到了真正的生命的永恆,也好好的開導那一些陷落在無明的眾生。

無明就是沒有智慧,邪執,邪執就是外道的,像那個清海在台灣,那個女人在台灣電視廣告,然後她自己說自己就是佛,是再世佛。你們千萬不要走錯路了,走錯路你們就很麻煩了,台灣對三個人很頭痛,第一個清海,第二個盧勝彥,還有第四個是台灣的一個李俊男,因為你們不知道他在廣播電台的。小心走錯路,不要看外表的,看外表不準的,要看知見,他的見地正不正確這個才最重要的,看外表看每一個人都可以裝出來,我今天我碰到你們,不要跟你們開玩笑,我這樣坐著日中一食,苦行,燒身體。如果燒這個就有修行,那整個頭都燒了,我就開悟了?沒有這個道理。

開悟不開悟,有修行沒有修行,不是看那個的,是看悟自己的放下這個真正錯誤的執著,這才是真的功夫。不能傷害眾生,哪有一個大修行人專門做傷害眾生的工作,沒有這樣子的。所以說我們要善於引導這些在無明的眾生出來,邪執的,就是外道、愚昧愚癡的眾生,夢幻中的人,出離這個無明跟黑暗,心地向光明、解脫,這就是禪的基本架構。

這個講堂以前曾經請過淨空法師來上過課,這淨空法師我們要給他鼓掌!淨空法師絕對是一個正知正見的法師,他叫你念佛,講《無量壽經》是正確的,你們要好好親近他,所以你們請他來演講是你們大眾的福報,是大家的福報。我們今天是講這個禪,那麼希望給諸位一個觀念,一個idea,因為我們今天是從大概七點四十五開始講,大概有一個鐘頭再四十五分鐘左右了。那麼現在講完經,也念念佛號。我們明天還有很精彩的。  

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