這個「無明」呢，就是微細的愚癡，微細的愚癡就是對於一切世間上的事情有所執著；這個聖人知道一切法是如幻如化的、都是虛妄不真實的，一切法的虛妄不真實，是聖人的智慧才能知道的，我們凡夫都是執著是真實的，連做夢都認為是真的。聖人才能知道一切法都是空的，凡夫也不知道是空，也不知道是虛妄，認為是有，而且是真實有，於是乎就會引起很多淫、怒、癡的煩惱。

「乃至大苦聚」，前邊的淫、怒、癡、無明，這是內心的煩惱，這個「乃至」就是裡面略掉了一部份，略去了什麼呢？就是由淫、怒、癡、無明發動出來的業，發動出來的行為，或者是做善事、或者是做惡事，都是由無明煩惱發動出來的。我們一般的世間的善法，除了佛教徒稍好一點，如果不是佛教徒，就是做善事裡面還是有無明的，也是有淫、怒、癡在裡面；如果你問：為什麼做善事也是無明呢？其實很明顯，人與人做善事，在裡面做做，大家就衝突了，為什麼呢？就是裡面有無明，也是有淫、怒、癡。那麼由淫、怒、癡、無明發動出來的行為，就是業力。

這業力這件事，就是佛法裡邊很明白地告訴我們這件事，就是你的語言，你發出來的行為，在時間上剎那剎那就過去了；但是過去而沒有過去，就是你在說話的時候，你在表現出來各式行動的時候，就是造成了一種力量，在你內心裡面儲藏起來，將來這個力量就會發作出來果報的，有這件事。

當然佛法是這樣講，我們中國哲學呢，沒有說那麼明白，但是也有這個味道，好像是《易經》說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，其實這個話也表示說，善有善報、惡有惡報，也有這種意思。但是說得不像佛法說那麼明白。

「積善之家必有餘慶」，這一家裡面的人會做種種利益人的事情，將來會得到幸福，那麼誰得到幸福呢？譬如說他父母做了很多的善事，壽命到了，父母都走了，誰來得這個果報呢？他的兒女，由他兒女來承受他的父母、或者他的祖父母所做的幸福，去得那個果報，我們中國的儒家的人這麼講；「積不善之家必有餘殃」，他的先人做了很多罪過的事情，那麼他自己死了，他自己不負這個責任，將來這個果報他自己不管了，給他兒女，他兒女去承受這個後果。

當然這是我們中國人古代的，也應該還算是有智慧的人，說出這麼一句話來，對於中國人，我認為影響還是很大的。哎呀！這樣子啊！那我希望我的兒女幸福，我不敢做惡，我要做好事，應該是這樣；但是也有人不相信這件事，那就是做惡了。

但是佛法的意思，誰做這件事誰負責，你做這件事你負責，我沒有做我不負責的，我將來我不會受這果報的；父母做善事，父母受好的果報，兒女不能受，佛法是這樣的，誰做誰受，誰不做誰不受的。但是當然有的事情也有點不同，就是多少個人，大家合作共同地做這件事，那將來的果報就是大家共同的來承受了。

我看見報紙上有一件事，可能這件事在七七事變之前，有個南天王，姓陳，姓陳吧？這個人。他有一個小太太，當然大家一定是感情好，但是有的時候也是不好。有時不好，就把她驅逐了。把這個小太太一驅逐，他的官就向下降，這個財富也就減少，就是開始倒楣了；也有人說是，你把你的小太太請回來就會好，那麼他就試一試，就把這個太太又請回來，請回來就陞官，就發財；後來又是不對勁，又驅逐，驅逐，又是倒楣，就是這麼幾次，就感覺到非要和她在一起才可以，才能夠有很多吉祥的事情。我看見報紙上有人寫這篇文章。

那麼在佛法上怎麼解釋呢？這就是共業。前一生大家在一起做功德，今生得果報的時候也要在一起，也要共同的，也是這個意思。所以夫妻也有共業，兒女、朋友也是有共業，如果沒有共業，不行，沒有共業，不能做夫妻，沒有共業，也不可以做父子、兒女，也不可以的，也都是有共業，但是共業是有時間性的，有時間性的事情。說是他父親眼睛痛，他兒子眼睛也痛，那醫生說這是遺傳的，但是他父親不承認這個事情；但是在佛法來說呢，不是遺傳，就是共業，以前共同的做一些有過失的事情，將來就是共同的受這種果報，佛法這樣講，我感覺佛法是合道理。

你做這種有意義的事情，將來你得到幸福，我沒有做，就是沒有這回事，我若做，也會得到幸福的果報，這樣子比較合道理。說是我的祖先做的福德，他死了，他自己不去受果報，我來承受果報，這個事就是不合道理。那麼在佛法裡面是這樣講，就是自作自受，這是合道理的。

所以這上面說：「所謂淫、怒、癡、無明，乃至大苦聚」，這個「乃至」就是個業力。「乃至大苦聚」，就是前面是淫、怒、癡、無明是煩惱，煩惱而有業，由業而得果報，就是大苦聚。這個「大苦聚」，不是一般的苦，很苦很苦啊，那當然是到地獄去、或者是到餓鬼的世界、到畜生的世界去受這種苦。