「一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」

當我們一迷為心，當我們一旦迷此想相、迷此妄想而為心的時候，我們就會怎麼樣呢？就會開始像阿難尊者一樣，執著我們這一念心在色身之內，就是蕅益大師說的「以四大假合為自身相，以六塵緣影為自心相」。這個時候，我們的心就離我們的真如本性越離越遠了。前面只是一念的迷惑產生了對立而已，這個時候從對立當中呢，一個能念的心、一個所緣境，能所的交互作用就創造一期的身心世界。

這個時候我們就怎麼樣？我們就開始不再去回復到我們的真如本性，開始以這一期的身心世界當作我們生命的全部。所以說我們不知道這個色身乃至於外在的山河虛空大地，其實都是我們真如本性的一個暫時的因緣、暫時的顯現而已，我們卻把一時的因緣當作生命的全部。這是講到我們凡夫眾生的顛倒相。

這以下講出一個譬喻，當然這個道理很深。這個地方，我希望大家把它分兩部分：

第一個是迷真起妄。一個根本無明，從一個平等的不二法界而起一念的迷情，產生一個對立的思考；從對立的思考，阿賴耶識當中相互作用，就創造今生的身心世界。身心世界再繼續作用，就繼續地流轉下去了。第一個身心世界創造第二個身心世界，前生的我創造今生的我，今生的我再創造來生的我。就是這個枝末無明跟根本無明相互作用，就創造了生命的流轉。

這種情況以一個譬喻來加以說明：「譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者！」

這個地方，佛陀的譬喻也是分兩部分。第一個，「譬如澄清百千大海」。這個「百千」，一個很廣大的大海，是比喻我們的真如本性，就是我們的本來面目本來是整個大海。這個大海來了一個風，一個無明風一吹的時候，就創造一個小波浪。這個小波浪是指的我們當下一期的暫時的身心世界，就像一個小波浪。那麼我們迷惑太久的人就怎麼樣呢？只認當下的這個小波浪，而忘失了整個百千大海。這是第一個，「迷真起妄」。

第二個是「隨妄流轉」。再把這個小波浪當作生命的全部——「目為全潮」。這個時候以這個小波浪來取代整個「瀛渤」。這個「瀛」指的是大的海水，「渤」指的是小的河流。大小的河流。

也就是說，我們先迷真起妄，以後再隨妄流轉。所以說，「汝等即是迷中倍人」。這個「迷中倍人」就是說，我們的心中有雙重的迷惑：第一個迷真起妄，然後再把這個妄當作真，再繼續地迷下去。這種迷惑就好像是我的這個手上下的垂擺，等無差別。也就是說，向上指於空叫作端正，向下叫作顛倒，但這是同一個手臂。也就是說，這個「迷」並沒有真正失掉，只能夠說迷，但是沒有說失，就是無失而失。也就是說，作用上迷了，但是體性沒有失，就像這個手臂情況一樣。所以佛陀說，「如來說為可憐愍者」。我們本來是不應該流轉的，但是我們自己讓自己流轉，這個是很可惜的。

這個地方的意思，古人說是在我們的六根門頭，有一個無為真人放光動地，只是我們整天見色聞香、吃飯睡覺，當面錯過而已。就是說，雖然我們迷了，但是我們本性沒有失。我們不能說我們失掉真如本性，不能這樣講，我們只能夠說迷。好像說，一個大富長者家裡很有錢，這個兒子他偏偏不在家裡面待著，就跑到外面去做乞丐。做乞丐做習慣了，他已經忘了他是大富長者的兒子，在這個一期的身心世界當中追逐。有人今天送他一個饅頭他很高興；今天沒有飯吃，他很悲傷。他都不知道，只要回家以後他什麼珍寶都具足了。但是他在迷的時候，他的家庭也沒有失掉，他家的珍寶也沒有失掉，隨時等待他回家。所以我們凡夫只能夠說迷，但是我們沒有失，迷惑而不失。換句話說，我們還是有希望可以回家的。

當然，這個地方最重要的就是怎麼樣？我們講「達妄本空，知真本有」，你先找到我們的家。找到我們的家，我們看到，我們前面所說的都是在妄想中去找，你不是離開了妄想有另外一個真心，不是的。就是你妄想生起的時候，你生起不迷、不取、不動，這個時候就是回家的路。妄想的本身就是回家的路，離開了妄想就沒有回家的路了。佛陀說「如我垂手等無差別」，從這個地方可以看得出真妄不二的道理。

好，那麼這個地方是講到我們凡夫迷惑的狀態。為什麼我們會變成這個樣子？是兩層的迷惑所構成的。