宮門前，跪著一位身披獸皮的屠夫，希望能謁見阿闍世王，向他請願。

皈依三寶之後的阿闍世王，痛改前非，遵循佛陀的教誨，推行德政，很受人民的愛戴。於是，阿闍世王接見了這位屠夫，問道：‘你來見我有什麼願望？’

屠夫回答：‘希望大王答應在節慶的時候，能宰殺牲畜，以為慶祝；並請大王恩賜，讓我來執行這項工作，我會盡我所能來完成的。’

阿闍世王覺得很奇怪，問：‘一般人對於屠宰的工作避之唯恐不及，為什麼你反而喜好這個職業？’

屠夫回答：‘大王，您有所不知。多生以前，我是一個非常貧窮的人，以殺羊為業，因為這個緣故，死後得生天上，享有比四天王還要殊勝的福報。天福享盡，又投胎於人中，還是以屠羊為業，所以命終之後，又生為天人。就這樣往返天上、人間六次，六世之中都以屠羊為業，而且遍生天上六層天，享盡無量的福報。因為這個緣故，今日我才來求見大王，希望大王能答應我的請求。’

阿闍世王懷疑地問：‘如果真像你講的，是過去多生之前的事，你又怎麼可能會知道呢？’

屠夫說：‘這也是福報之一，我有宿命通，能夠知道過去生的事情。’

聽了屠夫的話，阿闍世王更加懷疑了，認為這個屠夫所說的是謊言。他想：‘這個屠夫看起來很普通，一點兒也不像修行人，這樣的人怎麼可能會有宿命通呢？’因此阿闍世王向佛陀請示，並將他的疑問告訴佛陀。

佛陀慈悲地說：‘阿闍世王啊！那位屠夫並沒有說謊，只是他不知道全部的事實。’於是世尊娓娓道出屠夫過去的因緣。

原來久遠劫前，屠夫曾生於一位辟支佛住世之時，屠夫看到辟支佛的相好莊嚴，非常歡喜，所以專注地瞻仰，身心感到無比輕安。由於這念善心，不僅感得生六天的殊勝果報，而且有宿命神通，能夠知道自己這六世當中的因緣；但他並不知道第七生以後的因緣，所以才誤認為殺羊是生天的因。

世尊告訴阿闍世王：‘屠夫生為天人，是因為過去福德果熟，所以得生天上；屠羊所造的殺業，惡果未熟，所以尚未受報。等到這一生結束之後，果報享盡，還是要墮入地獄，受殺生之罪；地獄罪苦受盡以後，還要轉生為羊，一一償還所欠的宿債啊。’

典故摘自：《眾經譔雜譬喻·卷下》

省思

一般人對於神通總感到好奇與羨慕，然而，‘神通敵不過業力’，若是執著神通，反而可能成為障道因緣。因此在《四十二章經》中，弟子問佛：‘以何因緣，得知宿命，會其至道？’佛陀首先回答的不是宿命，而是‘淨心守志，可會志道。’然後才說‘譬如磨鏡，垢去明存。斷欲無求，當得宿命。’以清淨心，了解因緣果報的道理，才是根本。

《佛遺教經》中也有這麼一段話：‘若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。’否則，像故事中的屠夫，因為神通錯因倒果，誤以為屠羊是生天的因，殊不知神通有限，無法了知全部的因緣，而屠羊所造的惡業，正如影隨形，將當受報。所以不僅修行如此，日常生活中做任何事也是如此，必須看清事情的本質，堅持正念，不要因為一時的利益，而違背良知，到最後後悔莫及。