（第五講）

請大家打開講義第十一面，我們看丙二的「功德想」。

佛教解釋我們的生命現象，主要的觀念，是說諸法因緣生。一個雜染生命的生起，或者一種清淨功德的生起，背後都是有一定的軌則跟章法的。它不會莫名其妙生起，也不會莫名其妙地消失掉，不會的，事出必有因。

那淨土宗臨終的人是怎麼回事呢？說這個人，他本來是一個人，結果他臨終的時候往生到淨土去了。這個就表示一個雜染生命現象的消失，以及一種清淨功德的顯現。因為我們往生不是從零開始，我們現在已經是在雜染的緣起上換了一個軌道，把它從一種生命的輾轉輪迴現象，硬生生停止下來，然後把它轉到極樂世界的功德軌道去。

所以，我們講「往生」，其實太過簡略，也不夠符合事實。嚴格來說，淨土宗的往生應該叫作「帶業往生」。你沒有把生死業力處理完，你怎麼往生呢？咱們今天不是從零開始去往生的。哪一個人是從本來面目的零開始去念佛的？多是在娑婆世界流轉很久、造業很多，然後才開始求往生的。你現在要往生，那過去的業怎麼算呢？只有一個方法，把它帶走。

那麼什麼是「帶業往生」呢？從唯識的角度來說就是，我們造了業以後（當然造業是一種身口意的活動），但是造完以後，這個業力會從活動狀態變成一種靜止的狀態，叫作種子位。你造業的時候是一種有為的造作，但是你造完以後，它變成一種寂靜的業種，一種潛伏的功能，一種睡眠的狀態。所以，臨命終的人，要從娑婆世界的軌道、娑婆世界的因緣，轉到極樂世界的因緣，必須要做一件事情，就是不能去觸動、不能激發過去的業力，這樣你才可能從這個地方跳過去的。

當然有人就問了，帶業往生，你說我過去所造的殺盜淫妄的罪業，不要去刺激它，這個我可以理解；但是我可也造了很多的善業啊，比方說我持戒、修福、忍辱，我臨終的時候這個善業也不能激發它嗎？也不可以！

諸位，往生可不是靠善業力！我們修的這個善業算什麼？你去讀讀《彌陀要解》，蕅益大師說，為什麼我們在臨終的時候，不但罪業不能活動，連善業都不能活動？因為我們造善業的時候，從本質上是有漏。我們造善業，哪一個人依止菩提心、空正見了？多半是為了自己的私心。你造善業的時候，你可是為自己著想，你的心中是想因為這個善業的因緣讓來生快樂啊！你曾經想過要把這個善業迴向無上菩提嗎？這個念頭我看很少，所以你是依止私心。諸位！極樂世界的功德，那是一種無漏的，叫作功德莊嚴。我們這種有漏的善業怎麼去莊嚴無漏的功德呢？不可能，這本質不一樣。所以這第一個，本質不同。

第二個，數量也不同。我們凡夫的有所得心，造善業的時候不能普遍，我們只會對我們喜歡的親屬去造善業，所以我們得果報的時候這個業力是有限的。但是我們來看看極樂世界的功德，你到了極樂世界得一個果報體，那叫作一個長遠無盡的正報壽命、廣大無邊的依報國土啊！這是你的善業莊嚴的嗎？當然不是。

所以，淨土宗，諸位！我們未來的功德，極樂世界，你享受的時候，跟你今生的善業沒有太多的關係，沒有直接的關係。我們只是做了一件事情，利用臨終的正念把極樂世界功德給感應出來。哪是你的善業莊嚴出來的？你這個善業，有所得，又有漏。所以我們臨終的時候，罪業不能動，善業也不能動。這就是為什麼臨終不能起惡念，臨終也不能起善念，娑婆世界的念都不可以。臨終只能起正念，不能起善念，因為它跟你的善念一點關係都沒有。我們造了善業的意義，只是讓我們臨終無障礙，創造一個相對安穩的環境，如此而已。這就是為什麼很多人用業感緣起的角度來看淨土會覺得很多矛盾：為什麼這個人造了五逆十惡結果卻往生了，這個人平常造了五戒十善卻沒往生？這個跟業力根本沒關係。

當然，帶業往生是有條件的，這個業必須是經過懺悔。就是你現在這個業還在造作，那對不起，不能往生。為什麼？因為淨土宗雖然不重視業力，卻很重視你的思想。其實我們造一個罪業，重點不是你所造的業，重點不在這兒，而是你一定有一個煩惱在活動。這種相續的煩惱是最可怕的，因為它臨終的時候一定會去觸動罪業。

所以，淨土宗，與其說業力在主導我們，倒不如說淨土宗的思想更重要。一個明白感應道交的思想的人，會花很多時間去改造思想，而不是去修福。當然，修福也很重要，因為你修福，你一個人臨終的時候在安穩的環境往生，可能性會比較高；好過你臨終的時候，一天的大部分在那邊急救插滿管子，是吧？你的福德力會扮演一種助行，因為福報大的人臨終會在一種安穩的環境，叫善終。這對你有幫助，但它不是主要因素。

所以，淨土宗生命的改變，從一種娑婆的生命改變到極樂世界的生命，重點不在業力，不在這個地方。你哪是用你的業力去莊嚴淨土！極樂世界的七寶池、八功德水，哪一個是你修來的？跟你一點都沒關係。這個「他力門，果地教」，我們只做了一件事情，叫作感應道交。所以，淨土的功德是感應出來的，哪是你修來的？凡夫的這麼一點心思，你根本什麼事都做不出來。

舉一個例子。舍利弗尊者在過去生，沒有成就聖道之前，曾經做一個商人，做買賣的，賺了一點錢。但是人各有各的思想習氣，這個人不喜歡錢，也不喜歡房子，他就喜歡黃金。所以他賺到一定的錢，就把這個錢拿去打造黃金寶瓶。一輩子就用所有的錢買了七個黃金做的寶瓶，用一個很堅固的盒子裝起來，再藏在一個山洞。他要是工作勞累之餘，跑到山洞去打開他的寶瓶一看，那叫一個身心安樂。眾生各有各的執著，因為各有各的念想。他的念想就是住在黃金這一塊。

當然，諸行無常，他的生命即將結束。但是妄想的可怕是，生命結束它不會結束，它會輾轉相續，除非你調伏它。他不希望他的黃金消失，因為對黃金的執著，結果來生的時候就變成一隻大蟒蛇，盤繞在這個山洞的附近。誰要靠近它，它就嚇你一下；你再不知趣，它就傷害你了。這個蟒蛇做了多久？做了五百世。

當然，有善根的人還是不一樣，一個有善根的人落入顛倒想的時候，他會迴光返照。一個人開始自我反省、迴光返照，這個人就有希望。它在第五百世壽命快結束的時候，突然間迴光返照，說我這樣做是對的嗎？我就生生世世守著這個黃金嗎？它就起慚愧心了，它的善根發動了。所以這個蛇就爬到馬路旁邊去，看到一個做買賣的生意人。這個人買賣剛做完，挑了一個扁擔準備回去。這個人是誰呢？釋迦牟尼佛前身。它說，我這個黃金守了五百世了，我現在想要把它供養給三寶，你好不好幫我帶到三寶的地方去？這個人答應了，就扛了一個扁擔，左邊放這個大蟒蛇，右邊放這七個寶瓶，到了寺廟，就如是如是地跟出家師父說。出家師父就跟這個蟒蛇開導，授三皈依，然後開導四聖諦的法門，這個蟒蛇就從蟒蛇的色身跳脫出來，繼續做人。

我現在只要問大家一個問題就好，從這個公案裡面，舍利弗過去的公案，舍利弗到底做錯了什麼而墮落惡道？你不可以說他貪愛黃金墮蟒蛇，這太超過了嘛，是吧？應該是這樣講，我們每一個人都有阿賴耶識，他那個阿賴耶識裡面本來就有蟒蛇的業，誰叫他去把它啟動起來？他錯就錯在他這個妄想太堅固了。

無量劫來，我們每一個人到現在，講實在話，誰也沒有比誰好，誰也沒有比誰差。諸位！帶業往生，你千萬不要說你業障重、不能往生。你這樣講，是搞錯方向了，這跟業障沒關係。我講實在話，無量劫來，我們流轉到現在，請你讀讀唯識學，阿賴耶識有差這麼一生嗎？我們現在不造罪，主要是不能起煩惱，重點在這個，因為你一造罪就容易帶動顛倒想。

所以諸位！淨土宗，我們現在已經是背負了無量無邊沒辦法處理的業力，現在只有做一件事情，咱們現在不要去觸動它，就做這件事情。成敗關鍵就在這裡。不是叫你一天到晚去造善業，不是這個意思，而是加強你的正念。也就是說，從淨土宗的角度，因為它是他力門的攝受，說實在，阿彌陀佛福報力是現成的，你只要把它感應出來就好。所以，淨土宗的修學，從娑婆世界的生命現象轉到極樂世界的生命現象，不在業力的改變，而在于思想的改變。你如果明白淨土宗，你會知道關鍵在這裡。你不要一天到晚用功卻方向錯了。

為什麼講千念萬念為了臨終的正念？你第八識裡面有生死業力，有往生的業力，有你曾經在佛堂裡面的憶佛念佛的這個願力。你到底是去啟動生死的開關，你還是去啟動往生的願力的開關，這個是開關的問題，就在你一念之間而已。臨命終是最公平的，因為你平常起什麼念頭，臨終就起什麼念頭，非常公平。當然，從念頭的等流性，你在死亡到來之前，都還有機會去調整它。你還有機會，你現在還有機會，因為你現在的調整一定會影響到未來。你今天的念頭影響到明天，明天的念頭影響到後天，這個念頭是一種水流的思想。所以諸位，我們現在必須要做兩件事情：想辦法把娑婆世界的念想降到最低，這第一件事情；第二個，想辦法把極樂世界的念想不斷地加強，讓它堅定廣大。

所以，整個淨土宗都是在修思想改造，當然還需要配合持名，這我們也說過。我們講過，理觀不礙事修，佛號也不可思議，這個我們會講到。我們也不能說，那我就不念佛了，不能這樣講。佛號還是得念，因為你要仰仗佛力，唯一的橋樑就是靠阿彌陀佛的聖號。你把橋樑丟掉了，你跟誰感應道交啊？你說我一心歸命極樂世界阿彌陀佛，請問你，誰代表阿彌陀佛？阿彌陀佛在哪裡？當然在音聲裡面。最簡單的，你要把彌陀功德現前，音聲是最簡單的。當然，你音聲現前以後，你就是要憶佛念佛，憶念極樂世界的功德。

所以，我們現在必須在死亡之前，把娑婆世界的念想慢慢地減少，把極樂世界的念想增長。等到有一天，極樂世界的念想已經遠遠超過娑婆世界的念想，那你就是往生有把握了，因為你生命產生根本性的改變了。所以，我們在平時身體健康的時候，加強往生的念想就很關鍵。

丙二、功德想 分六：丁一、身心安樂；丁二、衣食自然；丁三、聞法歡喜；丁四、具足五通；丁五、壽命久遠；丁六、普賢之德那麼什麼叫往生的念想呢？我們這個課程提出三個重點：第一個，莊嚴想。極樂世界的依報，大地莊嚴、寶樹莊嚴、池水莊嚴，你必須有一些基本認識。第二個，當然就是正報的身心莊嚴，功德想。功德想我們提出有六段，來跟大家一起學習。這六段當中我們分成三個主題：一個是安樂的功德，一個是解脫的功德，一個是菩提的功德。第三個是成就想。

丁一、身心安樂（樂如漏盡願 39）

我們先看第一段。丁一，身心安樂。

設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。

我想，當我們去憶念極樂世界的正報，就是說，未來我在極樂世界得一個果報體，這個果報體可能是人，也可能是一個天。那麼這個果報體，到底他的感受怎麼樣？這個感受很重要，因為我們娑婆世界凡夫就是想離苦得樂。你看偉大的釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》的時候，他說：「舍利弗！彼土何故名為極樂？」這極樂世界為什麼叫極樂呢？你看佛陀沒有講很高的境界，「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。佛陀在度化眾生的時候，先用苦樂的感受來啟發我們。到最後，《阿彌陀經》講到快結束的時候，佛陀話鋒一轉，才講到不退轉的功德，講到解脫跟菩提的功德。所以，對一個生死凡夫來說，當然我們最在乎的就是，我今天到極樂世界去，我這個果報體的身心世界的受用怎麼樣？

我們來看看，阿彌陀佛給我們的身心世界是什麼情況。他說，設我得佛，國中天，或者是人（因為凡聖同居土只有兩種情況，要麼人，要麼天，它沒有三惡道），你到這個地方得到一種身心世界的時候，你身心世界那個感受，那個地水火風，會釋放一種綿延不斷的快樂，這種快樂會超越漏盡比丘。「若不爾者，不取正覺。」

諸位！這是一個很特別的情況，我們一般做快樂的比較，很少用阿羅漢的快樂做比較。我們一般人說，喔，你這個快樂是欲界的快樂，這個是色界的快樂、無色界的快樂，我們一般都是在三界做比較。但是阿彌陀佛把阿羅漢的滅盡定這種寂滅樂用來做比較，這個地方就有消息了。

首先我們要把快樂分成三個層次，只要你有生命現象，就有三種情況的快樂：一個叫五欲樂，來自於財色名食睡，這種五欲的快樂；第二個叫三昧樂；第三種叫涅槃樂。這三種快樂我們可以區分成兩種：一個是雜染的，一種是清淨的。

什麼是雜染的呢？五欲的快樂是雜染的。因為五欲的快樂它有問題，它必須由外境提供給你，透過六根的感受。這個六根是很粗重的東西，透過六根去感受快樂，有兩種過失：第一個，躁動不安；第二個，引生過失。就是說，很奇怪，你透過眼、耳、鼻、舌、身、意六根去接受那個快樂，它就很自然會啟動你的慾望，帶動你的煩惱跟罪業。所以，你享受這個快樂，你未來要為這個快樂付出慘痛的代價。這個就是有代價的快樂，就像你今天吃刀上蜂蜜，一定要被刀子割傷一樣。所以你看佛陀並不怎麼讚歎五欲的快樂。

三昧樂跟涅槃樂相對清淨，因為他的快樂不用考慮外境，而是由內而外，是從內心的禪定、內心的涅槃的功德，是從內心釋放出來給我們色身受用。它沒有經過六根，所以相對寂靜，而且不會有過失。因為沒有經過六根的受，它就不會刺激這個想蘊，它不會讓你打妄想，所以這個第六意識是停止的狀態。

那到底極樂世界的快樂是怎麼回事呢？到底是五欲樂，是三昧樂，是涅槃樂呢？我們看，從這個經文，我們可以合理地推論，佛陀根本並沒有把五欲樂放在裡面。他說，極樂世界的快樂是超越阿羅漢的滅盡定的！那能夠超越阿羅漢滅盡定，肯定就是三昧樂跟涅槃樂了，那幾乎別無選擇了，是這個意思。

也就是說，極樂世界的快樂是一種不障礙你修學聖道、一種無過失的快樂。你看我們娑婆世界修行，幾乎每一個宗派都要都攝六根，教你說，我不管你福報多大，娑婆世界的快樂適可而止就好了，差不多就可以了，你的福報省省花。對不對？幾乎沒有一個宗派例外。你現在告訴我，說哪一個宗派可以不用都攝六根的？沒有，幾乎沒有。就像禪宗也不敢這樣做，他開悟以後也要好好保護他的聖胎，也是跑到山中林下。為什麼？因為娑婆世界，在修行過程當中，當然我們不能沒有快樂，一天到晚太痛苦也不行，但是對快樂其實是很克制的，要節制的。為什麼？因為它過失太厲害了。

但是到了極樂世界，對快樂，我們看《阿彌陀經》，好像看不出需要都攝六根，感覺不出來。對不對？我們看依正莊嚴，你到了極樂世界去，住在寶樹上，你看看樹葉，欸，樹葉現出十方國土的莊嚴給你看；你到了八功德水，這八功德水流來流去，流動，欸，自然皆生念佛念法念僧之心。就是說，我們從前面的經文來看，極樂世界的六根似乎不需要收攝，因為它六塵裡面的快樂有一種聖道的力量，他隱隱約約有聖道的力量。

阿彌陀佛他的成功在哪裡呢？他知道我們喜歡快樂。然後就像說，欸，你不喜歡吃藥，對不對？咱們不吃藥，咱們吃巧克力！我就把藥放在巧克力裡面，是吧？小孩子喜歡吃巧克力，恆順眾生嘛。那麼你這個巧克力七吃八吃，就把藥給吃下去了，就這麼回事。也就是說，偉大的阿彌陀佛知道，凡夫六根喜歡攀緣快樂，因為生死凡夫帶業往生，還有凡夫的習氣，所以佛陀似乎並沒有馬上阻止這件事情，反倒是恆順眾生，他把世間的五塵弄得很莊嚴快樂，然後再把聖道的功德放進去，讓我們自然皆生念佛念法念僧之心。

首先知道一件事情，極樂世界的快樂是沒有過失的，絕對沒有過失，這是第一個。

丁二、衣食自然（衣服隨念願38 ）

我們再看第二個，衣食自然。

設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至，如佛所讚，應法妙服，自然在身。若有裁縫染治浣濯者，不取正覺。

我們先做說明。前面我們講到極樂世界快樂的相貌，我們這一段講講這個快樂成就的過程，就是你這個快樂是怎麼成就的。前面是講結果，這地方是講因地，這個快樂是怎麼成就的。

我們看看。就是「設我得佛」，你看這個快樂，佛陀一旦講快樂，那就是針對凡夫，要麼就是天，要麼就是人，這兩種人對快樂要求特別高。所以佛陀就說，這個凡夫的天或凡夫的人，他要有日常的受用，比方說衣服，這個衣服是怎麼來的呢？「隨念即至。」你心中心想就事成，這個隨順諸佛所稱讚的如法莊嚴的衣服就自然在身。所以這個過程不要去裁縫（裁縫就是決定布料的大小）、染治（就是決定布料的顏色）、浣濯（就是還得要清洗）。它沒有這麼多複雜的過程，它的重點在於「隨念即至，自然在身」。

我們前面講到極樂世界的快樂是沒過失的，那現在我們要探討一下這個快樂是怎麼來的，這個世界上總有一個因緣吧。我們讀這段經文，請大家注意，「自然在身」這四個字很關鍵，這個地方有很多的消息，告訴我們很多的事情在裡面。

首先我們來看看娑婆世界的快樂是怎麼來的。娑婆世界的快樂有兩種因素：第一個，你要有福報。你沒有福報，你說，欸，我很努力！努力的人多了去了，是吧？成功的在少數啊。這福報是關鍵。第二個，你要有追求的過程。因為僧多粥少，機會只有一個，想要這個福報的人很多，那怎麼樣？就必須要去求。我講實在話，娑婆世界的快樂，你在家裡面待著福報就自然在身的，很少，每一個人都要求。求，就有問題了。古德說：「諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷憂惱，一切無樂時。」當快樂要去追求，就是說，機會只有一個，而有福報的人有五個，那這個地方就有得失的概念了，「得時多怖畏，失時懷憂惱」，很多問題就出來了。

舉一個例子。印光大師最喜歡舉這個例子，叫作文昌帝君。首先我們來看看文昌帝君的過去，他的來歷是怎麼樣。他不是一般人，按照印祖文鈔裡面的說法，他做了十七世的士大夫，就是讀書人。廣讀聖賢之書，久修聖賢之道。那不是一般人，那叫一個謙謙君子。這十七世做了很多善事。到了第十八世，因為那個時候，秦朝末年，世界大亂，饑荒餓死很多人，他突然間動了一個救國救民的心情。好！他以他十七世的福報，再加上他有一種救國救民的心情，心力跟業力的和合，結果就投胎做漢高祖的愛妃（叫戚夫人）的兒子。

戚夫人生了趙王如意這個兒子，一出來，人家幫他算命，說他有帝王之相。其實在《史記》傳記裡面，漢高祖特別喜歡這個兒子，並不是很喜歡那個太子，就是呂后生的漢惠帝那個太子。他老是覺得這個人「子不類父」，就是說這個人跟我個性差太多了，因為漢惠帝個性比較懦弱。趙王如意的個性反而比較像漢高祖，所以漢高祖私底下跟大臣聊天的時候，就想要把漢惠帝給廢了，要立趙王如意做太子。

當然，呂后也不是一般人，你看看漢高祖的傳記就知道。其實，漢高祖在楚漢相爭的時候，他幾次差一點被項羽給殺死，都是呂后用計謀把他救出來。我們憑良心講，沒有呂后，漢高祖早就死掉了，呂后這個人太聰明瞭，所以呂后是有戰功的。當初跟他打天下的這些人，如張良、蕭何、陳平，跟呂后都有一種革命情感，他們怎麼能夠允許呢？所以聯名上奏，跟皇帝上書，廢長立幼會禍起蕭牆。你把這個嫡長子給廢了，立趙王如意，這算什麼？這以後會產生戰亂的！漢高祖沒辦法了，那只好作罷。

作罷以後，當然這件事就沒了了。呂后就不高興了，她想，一定是戚夫人在皇帝面前不曉得說了什麼事，因此懷恨在心。當然，漢高祖也很知道呂后這個人胸量這麼小，就在他死之前趕快把趙王如意趕回封地：你趕快回到你的封地去，我的生命不久了。在漢高祖死掉以後，呂后做的第一件事情，把戚夫人抓過來，用很殘酷的刑罰把她給殺死——把她兩個眼睛挖出來，兩個耳朵砍掉，然後丟到糞坑裡邊，把她淹死。這還沒了，怕趙王如意報仇，就用計謀把他從趙國引回宮廷，用毒藥把他毒死。

當然，趙王如意不是一般人，諸位！他是修了十七世福報的人。你傷害一個有福報的人，那還得了！他臨死之前就咒願，他說，我跟你無冤無仇，今天大王要立我做太子，也不是我的本意，你如此地傷害我們母子，我一定要報仇的。他就許下一個邪願。因為這個邪願的關係，他就變成一隻毒龍。這後面的故事就多了，我們就不說了。反正他跟呂后兩個人關係就是恩恩怨怨，就沒得了了。後來，這個毒龍為了要殺呂后，誤傷了三千多個居民，罪業就現前了。最終是佛陀把他給救下來。

那我們現在只要知道一件事情就好，就是說，諸法因緣生。請你告訴我，文昌帝君本來是一個謙謙君子，怎麼就變成一個毒龍呢？請你告訴我為什麼。文昌帝君壞就壞在，你不能生在帝王之家，誰叫你生在帝王之家呢？因為帝王這個權利鬥爭太厲害了，不是你死就是我亡。本來歷史上最殘酷的就是帝王的鬥爭，那叫一個成王敗寇，是吧？你生長在老百姓家多好呢。

所以諸位！當快樂必須要追求的時候，這個問題就非常複雜了。娑婆世界就是這樣。就是說，我想離苦得樂，你也想離苦得樂，他也想離苦得樂，本來都是好事。本來你有福報，你應該去用你的福報去受用你的快樂，但問題是機會只有一個，就創造很多矛盾。為什麼？因為你要求。偉大的阿彌陀佛知道有這個問題，乾脆每一個人發一份，叫作「自然在身」。你不需要求，所有的問題都解決了。有的快樂都是：你喜歡什麼，你就受用你的快樂；你隔壁的受用他的快樂，各走各的。所以他這個快樂沒有經過追求的過程，減少了很多的問題。

所以我們可以看得出來，極樂世界的快樂，第一個，他的果報現前是沒有過失；第二個，他的過程叫作隨念即至、自然在身，當然就減少了很多彼此的矛盾。

我們從這兩個本願裡面，可以看得出來極樂世界快樂的相貌。

丁三、聞法歡喜（隨念聞法願 46）

我們以下來看看解脫道。你到極樂世界，也不是一天到晚受用快樂，你得幹一點實事。我們看丁三的「聞法歡喜」，看經文。

設我得佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法，自然得聞，若不爾者，不取正覺。

講完快樂以後我們要講到解脫了。

古德說：「福德是安樂之本，智慧是解脫之門。」你想追求快樂，當然就是修福報；你要從障礙裡面解脫，那當然就是智慧。一個人落入了煩惱業力的障礙，福報是救不了你，所以，有些人有福報，但是他沒辦法脫離障礙。諸位！福報是很脆弱的，因為它沒有化解障礙的能力，它沒有這個能力，它只會讓你快樂。但是這個快樂遇到「石頭」，那福報就不管用了，這就是智慧的問題了。所以，要快樂，那當然靠福報；要化解障礙，就靠智慧。

我們來看看極樂世界的智慧是怎麼獲得的。

「設我得佛，國中菩薩」，講到智慧就講菩薩了，就是隨順他的心中的好樂。眾生各有各的好樂，各有各的念想。你喜歡什麼樣的法，你喜歡修禪定，他喜歡修智慧，你喜歡親近十方諸佛。凡夫在修學智慧，各式各樣的方向，那麼都沒關係，「自然得聞，若不爾者，不取正覺」。

這個解脫，我們舉一個例子來說明什麼叫解脫。佛在世的時候，舍衛國有一個大富長者，叫作須達長者，他幾乎是所有長者裡面最護持三寶的。須達長者成就初果以後，成就四不壞信，他就發願，所有的比丘來跟我乞求東西，我一定滿他的願。你要一個缽，我就給你一個缽；你要一杯牛奶，我就給你一杯牛奶。但是古時候的家宅是很大，它有外院跟內院，他怎麼知道比丘來了呢？剛好他外院的地方有一棵樹，上面有一個鸚鵡。這個鸚鵡經常看到主人供養穿黃色袈裟的比丘，看久了也就習慣了。所以，一旦穿黃色袈裟的比丘來到門前，這個鸚鵡就飛到後院說：「比丘來了！比丘來了！」長者須達就走到前院去，問尊者你需要什麼？就給一個什麼。

有一天，大智慧的佛陀在入三昧的時候，看到了這只鸚鵡當天晚上生命即將結束，要被一隻狐狸給吃掉。但是這個鸚鵡對僧寶是有功勞的，所以佛陀就叫阿難尊者說，你明天早上趕快去須達長者的地方，為鸚鵡說四聖諦法門。所以，天一亮的時候，阿難尊者就銜本師的慈命，來到了須達長者的門口。這個鸚鵡一看到，就想要飛到後面去告訴須達長者。阿難尊者說：「你下來，你下來，我今天是找你的。」這鸚鵡就從樹上飛下來，阿難尊者就為它說法。

他說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是道，汝應修；此是滅，汝應證。」知苦、斷集、慕滅、修道，講了三遍。這個鸚鵡聽了以後，它有善根，起大歡喜，就繞著這個樹，繞了七匝，然後就念知苦、斷集、慕滅、修道，念了七遍。到了晚上果然被狐狸給吃掉了。吃掉以後，很多比丘就覺得有點不忍心，就問佛陀說，這個鸚鵡幫助我們做了不少事，它死了以後到哪裡去了呢？佛陀說，這個鸚鵡因為聞法的關係，生到四天王天；四天王天死了以後，又到忉利天、夜摩天、兜率天，在諸天的快樂裡面輾轉七次；最後一生變成人，自己在山中打坐，證得辟支佛果。

善根力不可思議。一般來說，從畜生道一出來能夠生天，這已經是個奇跡了。但是它的善根力會不斷地引導它，從快樂裡面慢慢地引導它趨向聖道。為什麼？就是聽聞佛法。當然你也可以說，我在娑婆世界也可以聽聞佛法啊。但是諸位！你再注意一件事情，我們再看看這四個字，極樂世界的佛法叫作「自然得聞」，還是「自然」這兩個字。

諸位！你求來的佛法跟「自然得聞」還是不一樣。首先我們要知道一個觀念，極樂世界是佛陀的功德來跟大家分享的，所以它本身是大般涅槃，它本身就帶有佛的功德的等流的力量。佛陀其中一個功德叫作普門示現，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。就是說，佛陀說法跟我們法師說法可是不一樣，他一個音聲出去會產生不同的義理，他會自動調整。你這個人現在喜歡聽業果，他就變成業果的道理讓你聽到；同樣在一個座位上，有的人這個時候適合聽到無常，他就聽到無常。所以，極樂世界在座的，大家同樣在聽聞佛法、同樣在享受五塵的時候，這個聽法的情況叫作普門示現。娑婆世界不是這樣，在娑婆世界你跟法師學習，我們只有一個門，我可沒那個本事普門示現。你要是聽得懂就聽，聽不懂就隨緣了，就這樣子了。

也就是說，我們作為一個凡夫的菩薩，我們只能講通途性的佛法，原則上是這樣。吸收以後你們各自解讀，我們沒辦法為大家規劃一個個人化的佛法，我們可沒那個本事。你自己要做一個消化跟轉換。就是說，對凡夫的說法只能夠通途性地說，原則上是這樣；至於落實到你的個人化，那對不起，你自己判斷。只能這樣子。誰叫你在娑婆世界呢？到極樂世界你不用轉換，佛陀幫你轉換好了，就是他會知道你需要什麼。所以這個極樂世界的聽法還是不太一樣的，因為它本來就是大般涅槃。

丁四、具足五通（神足無礙願9）

我們看丁四的「具足五通」。

設我得佛，國中天人，不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

當然，聽聞佛法，他不完全是在極樂世界了。佛法的學習，有時候是遍及十方諸佛的，所以這種神通力就扮演一個重要的角色了。

我們來看看，當我們在極樂世界得到果報體的時候，這個果報體到底具足什麼樣的功能？不僅僅是享受快樂。聽聞佛法，他到底有什麼強大的功能，我們來看一看。

說「設我得佛，國中天人」。當然，一講到天人，肯定是凡夫了，就剛往生不久的，他一定有一個神足通。這個神足通是個什麼境界呢？在一念的短暫時間當中，他能夠超越百千億那由他（那由他也是一個億），所以超越百千億億諸佛國，否則「不取正覺」。

這個神通力超越百千億億諸佛國，我們稍微用比較，可能會容易清楚。你生長在娑婆世界，你要神通，也可以，但你就要去修；極樂世界的這個，是果報體就提供了，本來就具足神通的。

娑婆世界的果報體是沒有神通的，所以必須要修。怎麼修呢？比方說阿羅漢，大阿羅漢像目犍連尊者、舍利弗尊者這種三明六通八解脫的大阿羅漢，他的神通力可以飛到一個佛國。你看目犍連尊者，有一次在聽佛說法，他突然間打一個妄想，他說佛陀的聲音能夠遍滿多遠呢？他就用神通力一直飛、一直飛、一直飛，結果不小心飛太多了，就飛到了其他一個佛國去了，結果飛不回來了。那個佛國的人都很高大，突然間看到一個小人，說，這個小人是誰呀？佛陀說，這個小人就是隔壁的娑婆世界釋迦牟尼佛的大弟子。他要測試他師父的聲音，就飛到這裡了。結果目犍連尊者就向這個佛陀請示，我怎麼回去呢？他說，你現在要稱念本師的聖號，仰仗佛力。後來他就仰仗佛力回去了。也就是說，一個大阿羅漢只能飛一個佛國，但是極樂世界的果報體在一瞬間能夠飛越到百千億億的諸佛國。

那麼這個地方到底什麼意義呢？這個神通力到底什麼意義呢？《大智度論》作出了解釋。《大智度論》上說，菩薩為什麼要修學五通呢？有四種理由：

第一個，為了親近諸佛。我們說過，成佛之道，很少人是依止一尊佛成就的，很少。因為我們跟每一尊佛的緣是不一樣的，可能你的禪定要跟這尊佛學，你的佈施要跟另外一尊佛學，你的持戒又要跟另外一尊佛學。「佛度生，生受化，其中淺易難深，總在於緣」，因地緣的不同。所以，我們一般人要從凡夫到成佛，一定是要親近十方諸佛，廣修無量的資糧，而這個時候你的神足通就扮演重要角色了。第一個，他方便你親近諸佛。

第二個，聽聞佛法。你親近諸佛，佛陀不會白白讓你親近，他肯定為你說法。

第三個，堅固菩提。你親近諸佛以後，看到諸佛的功德，就更加強對佛道的好樂，對菩提心有堅固的作用。

第四個，廣集資糧。對你的福德資糧有幫助。有四種因素。

也就是說，阿彌陀佛他知道我們在學習佛法，當然不能只是局限在極樂世界，他也提供了一個廣大的神足通，讓我們方便親近十方諸佛。