第6講

丁二、開顯真實

請大家打開講義第十四面。我們講到丁二的開顯真實。

那麼淨土宗，我們一生努力地修學，最後的成敗關鍵，最後的決戰勝負，是在臨終的那一念。千念萬念，為了臨終那一念。也就是說我們所有佛堂的用功準備，都是為臨終做好準備。

臨終的準備工作應該是包括兩塊：一個是枝末法門，一個是根本法門，這兩個都必須具足。

從枝末來說，我們必須要透過懺悔跟調伏，把我們的生死業力降到最低，懺悔業障，調伏愛取。當然這個都是有相的一種對立的法門，但是你只是懺悔跟調伏肯定不夠，最重要的你還要「安住」！懺悔、調伏、安住。

大乘佛法的傳承才有安住法門。在小乘法門、在人天乘法門，其實沒有安住法，只有調伏法。比方說，五祖弘忍大師要退位的時候，他要他們的住眾提出他們個人的修行心得。神秀大師提出來，就是「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」它的重點在於「時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」六祖大師提出來是「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？」

這兩句話的意境有什麼不同呢？「本來無一物，何處惹塵埃？」最後被選上。那麼「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」錯在哪裡？其實它沒錯。一個人很努力地把玻璃的髒東西擦掉，他每天懺悔業障，調伏愛取，這個人肯定很用功。他的問題出在哪裡呢？「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」——沒有安住法門，缺乏安住法門。你都在有相的因緣裡面動盪，看不出你安住了沒有。如果「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」是站在「本來無一物」的角度，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，太好了！真空妙有，無住生心。

這個大乘的安住法門，非常重要！也就是說，即便我們的枝末法門做得不到位，我們的懺悔業障，調伏愛取，可能做最大努力只調伏了一部分，但是你如果安住得好，最後的能量你照樣可以把它吸收下來。所以這個安住法門，就是說你臨終的時候把心帶回家。你心中有沒有家的感覺？你今天沒有家，你在因緣所生法裡面——那個相狀裡面跑來跑去，那你慘了！老虎可以吃你，獅子可以咬你，風吹雨打可以傷害你。你今天沒有安住，就等著第八識的業力來修理你，就這麼回事。

你遲早要面對第八識無量劫來所累積的各種思想、各種業力，在臨終的時候，它們一時現前，這個時候菩薩「云何應住」比「云何降伏其心」更為重要。如果你不安住，你絕對過不了關！你過不了那個生死業力的暴風雨關。所以，安住在一念離相的清淨心體，它可以保護你不受業力的干擾，不受外相的干擾，因為它離相。所以這個地方是何等重要！即便你枝末法門做得不到位，它都能夠保護你！

當然你不能有重大的業力，剌激不能太大。就是你在枝末的懺悔跟調伏當中盡了最大努力，然後安住一念的清淨心，對一切法不迷，不取，不動，提起佛號！阿賴耶識的暴風雨，因為你心中有家，有一個保護的家，它不能傷害你。

所以，我們今天透過前面的懺悔跟調伏以後，現在大乘的根本傳承就是安住法門，你必須要回家了，不能老是在相狀活動。相狀只能當一時的對治。你用清淨相來破雜染相，你用善良的相來對治邪惡的相，是不錯，但是相狀畢竟不是久留之地。就好像你去工作，你工作完總得回家。所以我們可以無住而生心，但是你這個生心，一定要回歸到無住的安住法門。所以這個本末兼舉，修行你一定要掌握安住力、調伏力這兩個之間的互動，缺一不可。

其實嚴格來說，修行大乘法，必須把六祖大師的「本來無一物，何處惹塵埃」跟神秀大師的「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」要結合起來，但是重點在於六祖大師的「本來無一物」。如果沒有「本來無一物」，「時時勤拂拭」就毫無意義，因為你沒有安住。大乘佛法的傳承最重要的就是安住！你不安住，你沒有家的感覺，你就落入聲聞法了，這是對治法門，權教的法門，不是真實義了。

所以，為什麼我們一定要開顯無所得的清淨心？就是因為無量劫來，我們經歷過很多的變化。從因緣的角度，我們做過轉輪聖王，生到天王；我們也到過三惡道。所有的因緣都變來變去，只有一個東西沒有變，那個東西從來不變，一路走來始終如一，那個就是你的家了，最安全的地方——就是離一切相的清淨本性，你就把這個心住在那裡。

（三）開顯真實——攝用歸體，依體起用

好，我們來看最後的總結。

我們在開顯真實的時候，有兩個主題：一個離一切相，攝用歸體，這很關鍵！一定要先攝用歸體，你才有資格講依體起用。先安住力，你才有資格講調伏力，你才能夠即一切法，依體起用。

所以，諸位！在大乘佛法嚴格來說，你沒有明心見性，沒有資格談修證，沒有資格談調伏！嚴格來說，要以蕅益大師的標準，「未明心性，不得輒論修證。」就是你連修行的資格都沒有。

我們對相狀的態度是兩個態度：先離相清淨，安住，然後再借相修心，把離開的相再借回來。我們先找到本性，再把相狀借回來。

比方說，我們借佛陀的相來修皈依。你念佛是不是要有個相狀？你憶念佛陀，你要創造一個音聲，它也是一個相狀；你要拜佛，要有一個佛像，所以你不能執理廢事。但是這個時候，你應該很清楚，相狀是借來的，你就不會產生攀緣執著；你不會攀緣執著，你就不會啟動業力。所以我們是借佛的相狀來修皈依，借眾生的相來修慈悲，修悲憫。

所以我們對相狀，你看《楞嚴經》，其實重點還是在離相清淨；到了法華會上的時候，廣開方便門，普門示現，以無量的相狀出現。但是因為你曾經回過家，所以你在操作這些相狀的時候，不會在相狀裡面產生執著。你知道這個相狀是借你用的，你是用借彼依正，顯我自性，借這個相狀來開顯你自性的功德。我必須要借佈施的相狀，來開顯我本具的佈施的功德；我必須借持戒的相狀，來開顯我自性本具的持戒的功德。

所以，你站在真如的角度，其實外相的成敗跟你毫無關係，你只是借這個相狀，所謂的「無不從此法界流」，最後「無不還歸此法界」。還是回歸到你一念心性。這個時候你的心就不容易受業力干擾，你就完全跟阿賴耶識脫離了，這個是最保險的方法。

因為你調伏也好，對治也好，「時時勤拂拭」，你不可能把這個鏡子擦得全部乾淨，你只有安住在「本來無一物」才是最安全的。那當然最好是理觀事修都能夠兼具，一方面，安住「本來無一物；」但是一方面「時時勤拂拭」，這個最好了。

所以，我們一方面攝用歸體，離相清淨；一方面依體起用，借相修心，這個就是我們一個根本思想。

好，我們把這個思想做一個說明。

（四）稱性起修，廣修方便

請看這個附表第二。我們怎樣從大乘的安住法門，跟前面懺悔業障、調伏愛取的調伏門，這兩個做一個結合呢？

我們看這個附表第二。稱性起修，廣修方便。

附表二—稱性起修，廣修方便

略說方便有四種。云何為四？

一者、行根本方便—謂觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死，觀一切法因緣和合，業果不失，起於大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅槃。以隨順法性無住故。

二者、能止方便—謂慚愧悔過，能止一切惡法不令增長。以隨順法性離諸過故。

三者、發起善根增長方便—謂勤供養，禮拜三寶，讚歎，隨喜，勸請諸佛。以愛敬三寶淳厚心故，信得增長，乃能志求無上之道。又因佛法僧力所護故，能消業障，善根不退。以隨順法性離癡障故。

四者、大願平等方便—所謂發願盡於未來，化度一切眾生使無有餘，皆令究竟無餘涅槃。以隨順法性無斷絕故。法性廣大，遍一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。

—《大乘起信論》—

那麼在大乘的方便門有四種：第一個是根本的理觀，後面的二三四是枝末的對治。我們先看，第一個，行根本方便。

一者，行根本方便——謂觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死，觀一切法因緣和合，業果不失，起於大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅槃。以隨順法性無住故。

所有的修行一定要先把生命歸零，再重新出發！一定要安住，安住不生滅心。安住不生滅心它有兩塊：

第一個，「觀一切法，自性本空。」遠離凡夫的這種常見， 而不住於生死的因緣相狀。它不住雜染相，但是它又能觀一切法因緣和合，因果不失，而生起大悲的願力。修諸功德而不住於涅槃的清淨相，所以我們必須要遠離生死的雜染相，遠離涅槃的清淨相，所謂的無住，以無住為住。所以我們在修行的時候，第一個不是馬上修行，而是以《楞嚴經》的思想，先調整心態。

比方說，你今天要念佛，你用什麼心態念佛？你要站在一個本來沒有佛號的角度、本來清淨的角度來帶動佛號，這個時候你心量是廣大的。如果你一開始就執著相狀，就會產生一種自我設限，就被外在的相狀給控制住了。

舉一個例子。有一個獵人他養一隻老鷹，他為了省錢，他也不單獨養，牠就跟一群雞養在一起。當然老鷹的身體結構跟雞不一樣，牠那個雙腳特別有力量，但牠小的時候，牠還沒有飛，就跟雞一樣在地上走路。這個老鷹牠眼睛所看到的都是牠的同伴，牠熏習很多相狀進來，牠成長過程看到都是雞的相狀，所以這個老鷹認為牠就是一隻雞，只是比較強壯而已　…已經產生一種自我設限。我們的心本來沒相，但是長時間業力熏習，牠已經形成了一種雞的相狀。

後來牠長大以後，這個獵人要訓練牠，怎麼訓練都訓練不起來，因為牠心中已經被自己這個雞的相狀限住。這個獵人很失望就放棄了，就把這隻老鷹帶到懸崖的上面，讓牠自由落體，自己下墜。我花了這麼多錢培訓你，沒用了。結果這個老鷹牠往下墜了，臨死之前，牠的潛能發揮出來了，牠那個老鷹的本性功能展開來了，展開牠廣大有力的翅膀從低點開始往空中飛上去了。

諸位！這個老鷹本來牠有無量的功能，牠為什麼訓練不出來？因為牠被這個業力的相狀給限住了。所以你不要忽略業力的可怕。諸位！業力可能對你的傷害不是今生，你要不小心的話，它會給你留下內心的陰影，那是傷你無窮，傷害你生生世世。業力它會現出一個相狀，如果你只是產生痛苦，那是最好的，因為業力，這個痛苦的感受一下就過去；但是，如果這個相狀讓你產生挫折，那就慘了！那這個傷害就不是今生的問題，來生你還有等流性的挫折。

我們無量劫來，每一期的受生都不是很如意，每一個人成長過程，或多或少都有一些挫折不如意的事情，所以我們會自甘卑賤，總是覺得自己跟佛陀不一樣，為什麼？因為我們被很多業力的假相給束縛住。所以，偉大的佛陀出世告訴你：你現在要做一件事情，把你的內心歸零，回到你生命的原點，把這些複雜的相狀通通清乾淨！先看到你的本來面目，你本來不是這樣子。是你在輪迴當中吸取了太多人生的經驗。你要把這些相狀通通拿掉，這一點很重要！否則你內心的功能永遠施展不開來，你永遠被業力追著打。

所以，菩薩云何應住呢？就是以無住為住，就是行根本方便，這個是根本！你看《攝大乘論》要菩薩開始修斷惡、修菩提心之前，它要你先安住，千萬不要在因緣的相狀安住。不管這個相狀是多麼的美好，多麼的清淨，凡是相狀，它就是有限量的。就像《楞嚴經》說的，你用有相的心來修行，你不可能得到無窮盡的果報。就好像你用砂要去煮飯，「砂非飯本」，你頂多就是熱砂。你這個因地不對。你說你是一個好人，那你頂多隻是一個好人而已。我們的心識，它也不是好人，也不是壞人，它是離相清淨，所以才會功德圓滿。

所以我們首先求安住，這是第一個思想。安住在清淨的本性，破除各種的自我設限。

再看第二個。

二者，能止方便——謂慚愧悔過，能止一切惡法不令增長。以隨順法性離諸過故。

好，那麼稱性起修的第二個，就是誓斷一切惡。透過慚愧懺悔來消除一切的惡法，尤其是那種增長的惡法，斷它的相續。斷相續心，「以隨順法性離諸過故」。

諸位！你看到沒有，它這個懺悔，跟沒有安住的人懺悔不一樣。安住真如的人是講隨順法性。而有些人你問他：你為什麼要懺悔呢？他說：我為了要消除地獄的果報。這個檔次不高，你是為了有相的因緣；你要想說，我要懺悔，是因為我自性本來就清淨，本來就沒有過失，我只是恢複本來的樣子而已。你這樣想，跟你那樣想，是完全不同的效果。

你站在業果的角度來懺悔，你是走在人天乘的跑道；你站在真如的角度來懺悔，說：我為什麼要懺悔？因為我隨順法性。我以前是違背了法性，我現在要順從真如。真如本來就沒有過失，我本來就應該這樣子，我本來就應該清淨的，我只是假借懺悔來恢復我本來的樣子而已。這樣就走上了菩提道。所以，同樣一個法門，不同的思想，你有不同的跑道：一個是安樂道，通往安樂的道；一個是通往大乘的佛道。

我們再看修善。

三者，發起善根增長方便——謂勤供養，禮拜三寶， 讚歎，隨喜，勸請諸佛。以愛敬三寶淳厚心故，信得增長，乃能志求無上之道。又因佛法僧力所護故，能消業障，善根不退。以隨順法性離癡障故。

修善包括修習福德跟智慧的善根。

福德這一塊，它主要是提出了七支供養，就是十大願王裡面的濃縮：供養、禮拜、讚歎、隨喜乃至於愛敬三寶。這個在積集福德資糧當中，使令我們信心增長，志求無上菩提，這是第一個。

第二個，我們透過佛法的熏習加持，一方面消除災障，增長大乘的善根。大乘善根是一種我空法空的智慧觀照，以隨順法性離癡障故。就是為什麼你今天願意去修習智慧？因為我自性本來就是光明，本來具足光明，我只是做我該做的事情，只是隨順真如而已。

再看第四個。

四者，大願平等方便——所謂發願盡於未來，化度一切眾生使無有餘，皆令究竟無餘涅槃。以隨順法性無斷絕故。法性廣大，遍一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。

前面是斷惡修善，這個地方講度眾生。發願盡於未來際，化度一切有情眾生，使令他們成就無餘涅槃。為什麼這樣做？因為法性本來就相續沒有斷絕，所以他度化眾生是時空無盡，平等無二，不念彼此，究竟寂滅。

你稱性起修，你所做的每一個法，都能夠產生廣大圓滿的功德，而且能夠不觸動你的生死業力。所以這個安住真如就是有這麼多好處。

我看這個蓮池大師的《竹窗隨筆》，他講到一件事。蓮池大師他在雲棲寺，有一天，他黃昏的時候出來散步，聽到有人說在山下有一個住茅蓬的法師很有加持力，就是誰要是有病，他就持這個大悲咒念一念，然後就把這個水給誰喝，誰就好了。這個時候蓮池大師就過去看，他這個人怎麼會有那麼大的力量。當然法力不可思議，大悲咒對每一個人是平等的，關鍵是心力不可思議。他是怎麼啟動大悲咒的，他用什麼心態。蓮池大師就在旁邊觀察一段時間。

他出來以後說：一念的平等心。他說這個法師，不管任何人對他恭敬也好，供養也好，他完全都沒有動念頭。你供養他也好，不供養他也罷，他的心就是安住離相的一個心。蓮池大師說，一念的離相跟法性相應，心力不可思議，所以具足加持力。這個法師他就做這件事情而已。

諸位！不要小看你現在的隨順。王子墜地，功超群臣。你今天跟十方諸佛是同一個思想，跟十方諸佛是同一個鼻孔出氣。像禪宗說的，你生長在王家，雖然你是王子，但是你是一個佛陀的種性，叫大乘的菩薩種性，你是繼承王位的。你說，王子墜地，為什麼功超群臣？因為這些大臣他沒有找到真如，還在因緣裡面打轉，他還是沒有走上大乘道。

所以，這個大乘的佛性，你一念的相應都不可思議！因為你跟佛陀是同一個家族。要講得貼切一點，跟十方諸佛同一個鼻孔出氣，同一顆心臟。如果你要把佛念好，是要兩種隨順——內順真如，外順彌陀。內順真如，把自己的心靈力量啟動起來；外順彌陀，就是透過皈依啟動佛陀的力量。

丁三、功德總結

好，我們看這個最後的總結，功德總結。

迷故成障 眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。

悟則功超 我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；不動道場，遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端，現寶王剎，坐微塵裡，轉大法輪。

結示勸修 滅塵合覺，故發真如妙覺明性。《楞嚴經》

對於我們的本來面目，有兩種情況：第一個是迷失了，離家出走了；一個是覺悟了，回家了。這兩個會有不同的結果出來。

（一）迷故成障

我們先看，迷失的人會有什麼後果？

迷故成障——眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。

一個凡夫，我們看到他起惑了，看到他造業了，其實這個只是一個結果。我們現在更關心，他為什麼會起煩惱？為什麼會造業？我們今天一個人起煩惱了，造業了，就很緊張，去懺悔，去對治，懺悔業障，對治這個煩惱。

但是更重要的就是說，為什麼好端端的一個人，內心會起惑造業？找它的根本原因出來，你才能夠永遠斷絕它的根源。就好像說你看到灰塵髒了，你趕緊去擦它，也對，但是關鍵是你要知道它為什麼會髒。

事出必有因。只有一個原因叫做「一念妄動」。眾生迷悶，背覺合塵，就是這個道理，因為我們沒有安住在真如本性。這就是為什麼我們生生世世做了很多的善法，但是我們還是沒有成佛，因為你沒有安住，因為你永遠在因緣的假相裡面活動，叫做迷悶。然後違背了真如的覺性，在生滅的因緣裡面活動，所以你頂多隻能夠創造一個生滅的快樂的果報，你頂多的酬償就是只有人天福報，這些都是生滅的塵勞相，世間相。

我們以前都走到了六道輪迴的跑道，你這個跑道再怎麼走，也就是人天而已。因為你的因地是生滅的，結果也是生滅的。

（二）悟則功超

我們看佛陀是怎麼成就的。

我們看下一個。

悟則功超——我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；不動道場，遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端，現寶王剎，坐微塵裡，轉大法輪。

佛陀之所以成為佛陀，最關鍵的就是他一開始第一步就走對了。因為他在生死凡夫充滿煩惱罪業的時候，他因地就是做了一件很重要的事情：我以妙明不滅不生合如來藏。佛陀找到了在整個內心當中，一個不生不滅的一念心性。他找到了這件事情，他知道有這件事情，然後，去合它，去隨順它。

那麼站在這個角度，再去做斷惡修善度眾生，所以他能夠在這個過程當中，創造出「一為無量，無量為一」 數量的無障礙；「小中現大，大中現小」這個本質的無障礙，這樣的功德。

所以，有這樣的一種功德，就有什麼相貌出現呢？他能夠在一個地方不動道場，同時能夠遍十方界，他的法身含攝十方無盡虛空，在一毛端，現寶王剎，在一個微小的微塵裡轉大法輪，他是事事無礙。

（三）結示勸修

我們看最後的總結。

結示勸修——滅塵合覺，故發真如妙覺明性。

所以，佛陀之所以成為佛陀，就是重點在於他遠離了生滅因緣相，找到了不生不滅的本性，所以才產生這麼多的功德。

我們這樣子講好了，因地發心，其實你不應該急著就去跑，就很努力去跑，當然跑是要，但是關鍵是——你先看看，你現在是跑在哪一個跑道？云何應住？你是站在什麼角度去修學，這很重要！

你佈施了一百塊，這是一個緣起，這一百塊會有什麼結果？三種結果：第一個，你是怎麼想的？你的安住力。

我佈施一百塊，可以嘗到安樂的果報，恭喜你，你走到了人天乘，因為你是這樣想，你以住在業果來佈施了。

我佈施一百塊，為了調伏我對金錢的執著，這是解脫道，這一百塊對你的意義是解脫道。

我佈施一百塊，是因為我自性本來清淨，我是依止清淨心而生起廣大的菩提願力，真空妙有，這是菩提道。

所以，你這個安住很關鍵！如果你的本質是砂，不管怎麼去煮它，最後的結果就是變砂而已，它不可能變成米。所以滅塵合覺，才有所謂的真如妙覺明性。一個人沒有真實安住，他不可能去脫離生死因緣的業力。

丙三、結示

好，我們看最後的總結。

我們的願力，從一種成佛的願力也好，往生的願力也好， 有兩種情況：一個是事修，一個是理觀。事修叫做「淨罪集資」；理觀叫「破妄顯真」。

我們把這兩個念一遍。

一、依事修淨罪集資：

眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，

法門無量誓願學，佛道無上誓願成。

二、依理觀破妄顯真：

自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，

自性法門誓願學，自性佛道誓願成。

我們菩薩發願，當然他的所觀境簡單地說只有兩個：一個是眾生相，一個是佛道的相。這個斷煩惱，修法門只是個過程，你真正的目標是兩種：你一定是緣佛道而追求，緣眾生的相而悲憫。

但是關鍵在哪裡呢？這兩個檔次有什麼差別？如果你的心是住相的，住在眾生相，住在佛道的相來修行，那你叫做「淨罪集資」——人天乘；如果你是離相的，你安住在真如本性的角度，眾生也好，佛道也好，其實都是你一念心性的顯現而已，你是借這個相來開顯你自性的功德，你這個叫做「破妄顯真」。

這兩個效果完全不一樣。一個走上了菩提的跑道，一個走上了人天乘的跑道。因為第一句話，「眾生無邊誓願度」，沒有安住，只有調伏跟引導；第二句話有安住，就差在這裡，它已經法法消歸心性了。

所以，這個地方我們講到大乘菩提道的時候，其實告訴大家一個思考：就是安住，把心帶回家！你要試著內觀真如， 安住真如，站在本來清淨的角度去懺悔業障，站在本來沒有煩惱的角度，去對治愛取的煩惱，這樣子你的速度也比較快成就。

第二個，你養成這個習慣，臨終的時候，你無始劫來的感覺去刺激你，業力去刺激你，你不容易為它所動。因為真如會保護你，你容易過關。否則，你今天沒有安住在真如，你這輩子就很辛苦了，你就一直在忙這忙那，東去西去，結果是不如到「萬里無寸草處去」。

你如果今天只有事修，沒有理觀真如，你的付出會比別人多，效果不見得好。因為你面對的是一個無始劫的煩惱跟業力，你用短短的幾十年，去跟你無量劫的生命拚搏，後果你自己會知道。所以，你必須要找到最好的安住法門，你必須要找到自己的一個保護的家！

為什麼我們必須要安住在「無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法」的地方去，就是這個道理。因為那個地方業力找不到你，煩惱也找不到你。但是你可以主動出擊，你可以對治它，它不能干擾你，真如就是有這個好處。

你今天能夠達到「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，你在那邊住下來，外面的人進不來，但是你可以出去，你無住可以生心，但是它沒辦法進到你的真如來干擾你。煩惱跟業力，它只能夠在有相的因緣活動，它離開了相狀，它就沒有傳遞能量的這個橋樑。

好，我們把這個安住的問題談完。我們總結就是說，第三個主題的菩提道，是要跟前面結合的。菩提道它只告訴你一個觀念——「安住真如，離相清淨」。離兩種相狀：第一個，破除名言所安立的相狀；第二個，遠離依他起的相狀，找到你的真如本性，然後住下來，這就是你的家。

住在一種無住的角度，你再回過頭來修前面的懺悔業障，調伏愛取，你的效果更殊勝，日劫相倍。《楞嚴經》說的修一天，好過別人修一劫。站在本來沒有業障的角度懺悔業障，站在本來沒有煩惱的角度去調伏煩惱；臨終的時候，站在本來沒有生死的角度去了生死，你很容易走過生死的風暴，很容易走過去。

好，那麼今天的主題有沒有問題？這個地方如果你有一些問題，可以去看《楞嚴經》，它完全在講這個概念，就找到你心中的家。其實我們從對治的角度，我們能夠對治的，只是表層粗重的這一塊， 很有限，因為你的時間太少，所以安住是比較重要。

就是你沒辦法對治的這一塊，怎麼辦？誰來保護你？我們該做的盡量去做。所以理觀，理不要礙事修，事修也不要礙理觀，該做的都去做。但是最後真正保護你的，剩下那些剩餘的勢力，你必須要安住真如，因為阿賴耶識沒辦法干擾到真如。所有的業力，所有的煩惱，都是你要去攀緣它，它才會跟你產生互動，它一定會產生一個相狀來誘惑你。

凡是業力要找到你，凡是煩惱要誘惑你，它一定有一個橋樑，它一定現出一個相狀。只要你拒絕了相狀，它們就無從下手。如同這個病毒要傳遞，它必須要有介質。就是說你的煩惱跟業力還是沒有變，但是關鍵是它傷害不到你，你沒辦法跟它感應道交了，因為你住在一個沒有相狀的地方。而煩惱跟業力要跟你溝通，要跟你感應，它一定要透過相狀。因為它的本質就是生滅的因緣相，而你剛好拒絕了相狀，所以你們兩個是不同道了，就是這樣的一個道理。

問：師父慈悲！第一天在演講中，第六頁有解釋到增長跟不增長業，其中有一個第四點，不利不數所作業，可以請師父再解釋一次嗎？感恩師父！阿彌陀佛。

師父開示：不利就是你在造業的時候，心不是很猛利， 不是很堅固，也就是說可能這個業不是你主動的，可能別人要去做，那你本來沒有意思，但是別人一再地勸你，你不想違背大家的心意，也就被動配合。所以你造業的時候，不是很主動積極深生好樂的，是不猛利的，這是第一種情況。

第二個，次數。你造了以後馬上懺悔，它既不猛利，次數又沒有相續，當然這個業不可能得果報。也就是說，你今生只造了一兩次，而且造了以後，你非常後悔，而且在當時的情況，也不是你主動的，這種業是不容易得果報的。

問：師父慈悲！師父，弟子試著融合今天跟昨天講的課程，就是我們平時用修無分別智來對治，來練習第二念的正念，那如果很不幸第二念的正念失敗，就是已經引出第七意識的執著，那我們是不是就是以站在真如的角度，然後用解脫道的思想，用四念處來對治，這樣理解，對不對？

師父開示：是的。我們平常當然理觀不礙事修，理事圓融，你該拜懺還拜懺，該調伏粗重煩惱還調伏，但是你永遠要知道，你心是住在一個無相的真如，是無所得的。你不是想要得到什麼東西，你不是透過拜懺去得人天福報，去得到什麼東西，你只是透過這個拜懺來開顯自性的功德，人生只是自我完善。

那麼可能你平常事修的成分會多一點，但是到臨終的時候，其實臨終的開示，嚴格來說臨終不是到了躺在床上才叫臨終，不是這個意思。你應該在死亡前一兩個月，你就叫臨終了。你自己也知道，差不多了，這個時候你就要收心了，慢慢慢慢調整心態，把心慢慢慢慢地調到真如的因緣裡面來，就是要慢慢回家了。

因為你一旦落入第六意識，修行當然靠第六意識，因為你要有第六意識才有辦法借相，第六意識它能夠創造一個相狀，你才有辦法去拜懺。你為什麼起慚愧心呢？當然你要捏造一個相狀，因為我業障深重，我不拜懺，可能會墮三惡道。你要用這個相狀來激發你的慚愧心，所以我們剛開始是要借相。

但是，越到晚年的時候，安住力越重要了。因為你該做的都做了，剩下的就是看你怎麼安住。在你身體旺盛的時候，事修很重要。到了臨終的時候理觀，因為你不可能從床上爬起來再去拜懺了，就靠理觀了。怎麼樣讓你自己不受業力的干擾，不受妄想的干擾，這個時候你的心理素質就很重要。嚴格來說，越到晚年，你要慢慢慢慢把心帶回家了，就是回到真如，要收心。

所以，如果晚年的時候，你的心還是一直在向外攀緣，你大概不會往生了，不管你怎麼用功。因為講實在話，就像蕅益大師說的，你一個人不修理觀，你就是一天拜個十幾萬拜，給你拜一百年，你消的業障如爪中土，未懺悔的業障如大地土。真正懺悔的意義，只是培養慚愧心，斷相續心而已，讓粗重的業力沉澱下來。但是很多業力都還在的，這個時候你必須靠真如來吸收這一些剩餘的勢力了。所以越到晚年你必須收心，回到你內心最深的地方，不生不滅的清淨本性，在那個地方住下來。你觀察這些相狀都不是你本來有的，後來才有的，跟你沒關係。

所以除了事修以外，越到了臨終的時候，如果說你要臨終開示，如果他有學過大乘法的，你要直趨真如，直接跟他講真如的道理。先幫他破妄顯真，然後再講淨土的功德，應該是兩塊，應該是心態的調整。嚴格來說，是內順真如，然後再外順彌陀。因為內順真如，會讓他跟所有的業力產生隔絕；然後再講淨土的殊勝，讓他一心皈依淨土。

因為畢竟你要往生，所以要做兩件事：第一個，要厭離娑婆；第二個，欣求極樂。但是你要離開娑婆世界，娑婆世界它不放過你啊，關鍵在這兒。所以你必須要跟娑婆世界的業力保持距離，就是內觀真如。當然，如果他本身沒有這方面的條件跟理觀的智慧，那就算了，那你就直接講淨土，那就靠運氣了。反正叫他把心住到來生。

凡是臨終的人絕對有一個關鍵——往事不堪迴首！一個人他只要回憶年輕時候的事情，這個就很難往生了。所以往生的人，他只有活在未來，把所有的心思放在來生，用事修的這種狠勁拚過去，也可能會成功。所以沒有理觀的人，事修的力量要加強，要多比別人用好幾倍的力量。就是說他沒有理觀的真如保護他，但是他對來生淨土的渴望非常強烈，也可能會成功，也可能，但是你會比別人辛苦。

所以說，他就念佛，就變成事持跟理持的兩個差別，有理觀的念佛，跟沒理觀的念佛就有差別。

問：法師慈悲！我有一個問題請教法師：就是如果念佛念到一心不亂的時候，當下可不可以做觀想，去觀想極樂世界的依正莊嚴？

師父開示：可以的。本來就是念佛，不一定要念到一心不亂。你就是沒有一心不亂，你也可以觀想，當助行。

問：對不起！那這樣跟念佛當中打妄想有什麼不一樣？

師父開示：不一樣。因為……請坐。（學員：謝謝）打妄想是外境刺激的。我們前面說過，比方說你突然聽到一個聲音，看到一個影像，你說，佛陀來了，打妄想！對不對？因為佛陀來，不在你修觀的規劃當中，你看到一個影像，看到一道光明，你就認為看到佛陀，打妄想！這是外境給你的這個思考。

但是如果你今天根據《十六觀經》，落日觀是怎麼回事？落日觀、琉璃地，你是依文修觀，從這個教理當中去修觀，你是由心中的觀照，文字般若起觀照般若，入實相般若，這個不能講打妄想，這叫如理思惟，這不能講打妄想。

凡是自己的心中生起的東西，那是好的。但是你看到一個東西產生反應，然後一個相狀，然後你開始去攀緣它，去施設名言，這是打妄想，不一樣。一個是外來的，一個是你自己文字觀照生起的。

問：想請教法師，有關那個禪宗根源的問題。兩千六百多年前，釋迦牟尼佛在靈山會上拈一朵蓮花示眾，當時百萬人天不知所云，只有摩訶迦葉破顏微笑，然後佛就說：我有正法眼藏涅槃妙心，實相無相，不立文字，教外別傳。請問法師，在這個會上，釋迦牟尼是在講什麼？摩訶迦葉尊者是悟了什麼？請法師棒喝開示。

師父開示：其實禪宗傳的涅槃妙心，跟我們教理裡面的真如本性，是一個東西。只是禪宗的方式，它不立文字，它不喜歡用文字講，它是以心印心。我祖師開悟了，帶幾個弟子，你就跟著我。但是以心印心有個問題，這個領導者必須開悟。因為如果你是顛倒心，那你怎麼可能去帶一個覺悟的心？

所以，禪宗為什麼傳承容易斷？禪宗是它沒有透過文字的媒介的傳遞，它是用我的心來帶你的心。所以，什麼是祖師西來意？他就「啪」一巴掌打過去，他也是方便。他是開悟的人，他做什麼都對，因為他知道你在打妄想，他截斷妄流。所以他到底是對你破妄或者是顯真，或者是否定或者是肯定，那對祖師來說，順逆皆方便，這個就沒有標準答案。

你看德山棒，臨濟喝，所以禪宗是沒有章法的。反正這個祖師只要開悟，他只要開悟，他做什麼都對的，但是他就有本事，你跟著他，他保證你跟他一樣。但是禪宗有一個小小的缺點，祖師在，法在；祖師走，法就沒了，因為他是用以心來傳心。

那麼教下有什麼好處呢？我沒開悟，你也沒開悟，但是這個法是正確的，這個道次第是正確的，我們大家按照正常的軌則去做，諸法因緣生，你按照正常的法去思惟，就這台機器，你按照它去操作，它自然會產生這樣的結果。因為這個法的弘傳——「如是我聞」，佛陀這樣子說，我也這樣子說，法法代代相傳。雖然大家心都不是真實的開悟，但是這個法是不顛倒，是正確的。

所以教下的弘傳，它有一個好處，它跟人沒有太多關係，它撇開了這種心的問題。因為心，你到末法時代去找一個聖人，不容易了。所以禪宗為什麼它的傳承容易斷？因為它不立文字，它完全用心來傳心。那我們不知道哪一個人是聖人。

但是以教來觀心，它有什麼好處呢？只要這個法門、這個方法是對的，所有人都可以成就，就這麼回事。它傳承不容易斷，除非這個經典全部消失了。只要經典在，只要法在，大家都有希望。你只要照這個法的道理去思惟，你的心就會改變。

好，我們今天就上到這裡。

謝謝大家的參與！阿彌陀佛！

（大眾鼓掌）

不要拍得太早，我們後面還有好幾個課程。我們講了兩個主題：《基礎篇》、《觀照篇》。不過我們現在其實都是在處理過去的問題，過去留下的煩惱業力。那麼下一個主題《念佛篇》跟《淨土篇》，開始在規劃我們的未來了。我們怎麼樣能夠跟阿彌陀佛跟淨土建立一個很密切的關係，讓我們的未來，在我們生命當中，能夠產生一個強大的願力，後面就開始講到未來的問題。