問：今發願但可雲當生，何名今生？

答：此亦二義：一、約一期名今，現生發願持名，臨終定生淨土；二、約剎那名今，一念相應一念生，念念相應念念生。妙因妙果，不離一心，如稱兩頭，低昂時等，何俟娑婆報盡，方育珍池，只今信願持名，蓮萼光榮，金台影現，便非娑婆界內人矣。極圓極頓，難議難思，唯有大智，方能諦信。

這個施設了一個問答。這個問答是非常精妙，可能有時候我們去讀這段文句還不一定能讀得懂，要讀很多遍，還要好好思維，才會了解裡面的在講什麼。這裡面，這個問話的人問了一個問題，蕅益大師做了兩個層面的回答。他問也是扣著這個經文來問，今發願應當只是說當生哪，你肯定有個時間差呀，你現在發願應該是未來往生哪，為什麼說今發願就叫今生呢？他提這個問題。好，那麼回答這個問題就有兩義，就是兩個層面的意思要對這個今願今生加以理解。這個兩義第一個意思，是約一期名今，一期就是我們是分段生死，分段生死從生到死就叫我們這一生的期限，那麼以這個一生期限，我這一生，今生，現生發願持名，這就是今，臨命終時決定蒙阿彌陀佛的願力往生西方極樂世界。他在這個一生當中解決這個發願和往生的問題，這就叫今願今生。

這一般我們都會作這種理解，這種理解也完全說得過去。好，下面第二個層面這種理解那就是非常細微，也非常圓頓，如果契入到這樣第二層面的義理才能夠深入到淨土一法一行三昧的這種奧妙。這個今願今生那就不是談一期的生命的過程，而是從時間上來看，就是非常微細的剎那間就叫今。我們說一念當中有九十個剎那啊，剎那表示一個時間非常短暫的當下，當下這一念，這一念就叫今。好，你這一念叫今，那你一念當中，你今願今生，那就不是一期生命的終結問題，不是臨命終的問題，是你當下這一念的問題，願和生同時具足。所以，在淨土一法當中講「一念相應一念生，念念相應念念生」。我們常常說這句話，但是這句話是不是我們去理解了它。不容易理解。

我能當下這一念念阿彌陀佛，是用至誠心深信切願去念的，那麼相應，跟什麼相應？跟阿彌陀佛的大悲願力相應。我們能念的心和所念的名號功德溝通了，互動了，電流通過來了，哎，那當下往生就是這一念往生了。一念相應就一念往生，那念念，每一念相應就每一念都往生。那這個我們還是覺得很難理解。這就要進一步地觀照我們現前這一念的這種體性它的不可思議。前面總是在講能念之心不可思議，我們怎麼樣去理解這現前一念的不可思議。要知道現前一念，一念的性體，本來就是一真法界，本來就是實相，所以，一念具足十法界呀，當下這一念就能夠橫遍十方，空間橫遍十方，時間豎窮三際呀，這當下這一念就離開這種凡夫的這種情見哪，所以它全體是不可思議的境界。所以當下這一念自然而然地具足無量的威神，具足無量的功用。

那麼現在我們以當下這現前一念，念西方極樂世界阿彌陀佛，求生極樂淨土，那麼這當下這一念起來的時候，就在我念佛的這個當下，西方極樂世界依正莊嚴，阿彌陀佛就在我的心中啊。那同時我這個心也橫遍十方，也橫遍到西方極樂世界去呀，所以我當下這能念的心也已經到了西方極樂世界那裡去了。能念的心和所念的名號，就像兩面鏡子，這面鏡子有你，這面鏡子有他，兩面鏡子的光是互攝的呀，相互互含互攝呀。既然相含互含互攝，為什麼我們下面講，一念相應一念生，你就在當下這一念當中，你七寶池蓮花裡面就有你的一朵蓮花呀，你心就遍過去了。

遍過去了怎麼表示？有一朵標上你名字的蓮花誕生出來了，那從空間的角度，我們這至誠念佛的一念相應在西方極樂世界有蓮花出來，那麼從豎窮三際的時間來看，這當下這一念心的不可思議就會豎窮三際。我們凡夫的生滅心有過去現在未來的隔別，但是在不可思議的現前一念當中，是超越了三際的隔別。三際是一如的。那三際一如的話，那就會出現什麼境界呢？這就是徹悟大師在語錄裡面他有一個開示，就是「念佛時即見佛時，亦即成佛時」。你念這句阿彌陀佛的時候，當下就是見阿彌陀佛的時候，見阿彌陀佛的時候，就是你成阿彌陀佛的時候。那麼，我們念佛是求往生，求往生的時候就，求生的時候就是即得往生的時候，即得往生的時候就是即得度眾生的時候。

我們總是認為，我念佛到了西方極樂世界才能見佛，見佛了聞佛講經說法悟證無生法忍才能成佛，這是我們會有過去現在未來的隔別，但是在當下這一念不可思議的心性和彌陀名號的交光互攝當中，不可思的當中，那這個三際是沒有隔別的，是圓融在一體的，所以念佛時即見佛時，見佛時即成佛時。所以往生我們有時候，先我發願求生，臨命終時再往生，往生西方極樂世界福德智慧圓滿再倒駕慈航來度化眾生，他也有一個過去現在未來。然而在不可思議的這個一念相應當中，哎，你求往生的時候就是即往生的時候，即往生的時候就是度眾生的時候，這裡面過去現在未來沒有前後的隔別。你想想。這裡常常用因陀羅網的珠子，這個珠子和那個珠子的那種重重無盡的關係去表達。有時候我們說時間觀念，萬劫就是一念，一念能夠延拓萬劫。在你做夢，黃粱美夢，這個黃梁米還沒有熟，你的這個一生，從你科舉到宰相，以後被下台，整個過程就完成了。所以這些這都是不可思議了。那麼這樁事情如果要我們去證悟這個境界，那很難，不是我們凡夫的境界，但是要我們去相信，他最容易，因為這是佛菩薩證悟的境界，他常常這樣說，我們就仰信，接受他，我們就這麼理解。

所以，為什麼這個淨土一法為什麼特別強調信心？你有信心，你就當下承擔，你就能到真實的受用，如果你能夠相信一念相應一念生，念念相應念念生，當下你就安心啦，你就快樂啦，你再不要航山梯海到處參訪善知識了。這所作已辦哪，不需要再去參學了，剩下的就是死盡偷心保此一行而已呀。但你如果信不及，那沒有辦法，那你就再去兜圈子吧。所以，這是叫妙因妙果，不可思議的因，信願持名，不可思議的果，就是圓生四土，圓見三身，圓證三不退，這樣的果。

這個妙因妙果都不離開我現前一念之心，不離這一心。不離一心，這有個比喻，就像這個秤，秤有兩頭，一個秤砣呀，還有個盤子裝東西呀，這個秤砣和裝東西稱東西，它就這兩頭或者高一點或者低一點。如果這裡的重量重，那邊就會翹起來，如果這邊盤子上重量輕，那邊就沉下去。那這個重量的，兩邊重量的多少表示那個或低或高是同時的，都是在一根秤上所反應出來的，是吧？你這裡輕一點，那邊就重一點，那邊重一點，這邊就輕一點，所以，高低是不同，不同是在同時不同的。用這個比喻，我們念佛能不能往生？以及相應之後那個蓮花呀，淨土法門常常講，你至心念佛，西方淨土有一朵蓮花，那朵蓮花，如果你加功用道，那蓮花就會開得很燦爛很大，如果你開始有蓮花，但是懈怠了退轉了，它就縮小，它就沒有什麼光明，暗淡，甚至它枯萎，這些都是根據你當下這一念心來決定的。

所以這個是開得很燦爛還是枯萎了，這樣的因和果都是你現前這一念心決定的。那麼，低昂同時，我們就想到那個《周易》有一個這個太極圖啊，太極圖就陰陽魚，陰陽魚你看看，它就是展示它的這個變化：當你的這個白的成分多，它黑的就會少；當你黑的方面多，白的就會弱。陰和陽是這樣的一個消長的關係。所以通過這個，低昂同時，不離一心，我們也能反應，比如我們念佛能不能得力，實際上跟你當下這一念觀念、你的願力有關係，如果你對五欲六塵，世間五欲六塵放不下，還很貪戀執著，那你的功夫肯定上不去，如果你對五欲六塵能得放下，能淡化，能撒開，然後你佛號的功夫就上來了。所以，為什麼我們由熟變生由生變熟，要有一個根本的轉換？還是要靠信願，厭離娑婆，我們對娑婆世界的種種不掛在心上，然後佛號才會親切。

所以這樣的道理妙因妙果，就給我們傳達一個什麼信息？我們不需要等到在娑婆世界這一期的業報身完結，就是臨命終時，才往生西方極樂世界，還不是這個，你就當下你信願持名就已經往生了，西方極樂世界就有一朵蓮花燦爛地開敷了，綻放了，你的上品上生的金台就隱現出來了，你當下就不是娑婆世界的人了，你當下就已經移民到了西方極樂世界去了。