第2講

請大家打開講義第四面。我們講到菩提心的第二科，戊二、方便。我們上一堂課講到念佛人要達到臨終的正念，除了淨土的善根以外，對阿彌陀佛的憶佛念佛的皈依心以外，還要具足大乘的善根。

為什麼要具足大乘的善根？因為我們要處理無始劫的生命所留下的問題。我們不是今生才有生命，如果人生從今生開始，那這個了生脫死就很簡單了，因為你今生也就是活幾十年，留下的問題不多。但是為什麼臨終正念這麼難呢？因為你不是今生才有生命，我們經歷過無數次的生命，每一次的生命或多或少都留下一些問題。所以我們簡單說是臨終的那一念，但是它夾雜著無始劫所留下的很多問題。你想想看，我們經歷過那麼多次的生命，要在今生短暫地處理，你可以不用一點功嗎？當然，有些人他是不處理，但是我要提醒大家，你不處理，它還是存在，就是牆角有個垃圾你不去掃它，它就存在，因為你創造一個緣起的因緣，你沒有創造一個還滅的因緣，它不可能自動消失掉。

大乘的善根第一個出離心，出離心中愛取的妄想。其實不是所有的妄想都會障礙你往生，有些妄想你根本不用管它，因為《楞嚴經》講，這種表層妄想不障礙你。日常生活當中，柴米油鹽醬醋茶，日常人事的碰撞，你創造多少妄想，大部分妄想都不障礙你，但是有些妄想會產生障礙，你要先處理這一塊。

比方說你很喜歡喝咖啡，不障礙往生，但是你一定要喝咖啡，障礙往生！因為你對這個咖啡的影像，產生了堅固的愛取了，這個已經牽涉到生死業力了，你一定要這樣做，表示你這個妄想是有根的，你這個妄想已經在心中留下根了。我們要讓善法留下根，但是你不能讓惡法留下根。有些妄想它來就來，走就走，它沒有在你的心中留下根，這個妄想你可以不管它。但是有些妄想它來的時候，來勢洶洶；它去的時候，你拿它一點辦法都沒有，它已經在你的心中烙下一個堅固的根。

當然，有些人的處理方式很簡單。我打妄想，我就轉念念佛，有些人是試圖用佛號來壓這個妄想。諸位！你別忘了，你念佛的時間兩個小時，在佛堂兩個小時，你這個妄想打多久，你知道嗎？你從無始劫打到現在，你用兩個小時的佛號去壓你無始劫的妄想，如果你用事相來對治的話，你肯定不是它的對手——如果你不用道理來化解問題的話。因為有些妄想你平常看不出來，臨終才會出現，比方說堅固妄想，你平常的時候一帆風順，反正你就打妄想，堅固妄想一來就趕緊把心挪開，拿到佛號去，但是你沒有處理問題，你只是不想去面對它，不表示你把這個問題給化解掉了。

好了，到臨終你就知道怕了，它不會放過你的，它絕對不會放過你的！我們沒有辦法把這個妄想斷掉，但是你必須把它那個根脫落，你不能讓它留下根，你必須把那個妄想的勢力降到最低，你必須用道理把它的根剷除掉。它可以打妄想，但是它對你已經不能產生牽動的力量，這個妄想已經不能影響你的思考模式了。它來的時候來，走的時候走，它雖然存在，但是對你的心已經不產生牽動力了，這個妄想它已經在你的控制調伏的狀態，你可以帶業往生了。如果這個妄想來的時候，它要你做什麼，你一定要去做，你根本做不了主，那你是被業帶走了，因為它已經在主導你了。

不是所有的妄想都是障礙往生的，但是有些妄想的確障礙往生，因為它如此的堅固，已經形成愛取。帶有貪愛的妄想不障礙往生，但是帶有貪愛跟執著，這個「取」就是執著，就一定障礙往生。我們在死亡到來之前，你必須要很理性地面對你自己，你的心中到底還有多少帶有堅固執著的妄想，每一個都是生死的業力，每一個都是，你最好在臨終之前處理掉，這個就是出離心。出離心不是要你改變環境，不是這個意思，是出離你心中愛取的妄想，你把它放掉就好。它本來就沒有體性，它對你產生影響力，是因為你執著它了，你把它看得太重要了，你只要把這個妄想放掉，它對你就沒有牽動力量了。

所以我們透過無常觀、苦諦觀，慢慢把對於今生的愛取、對來生的愛取給放了，這個時候你後面的生死業力就淡薄了，臨終就沒有東西讓你起顛倒了，因為讓你起顛倒的妄想都被你破壞了，你只剩下表層妄想，這些妄想都亂不了了。我再講一次，你要處理的是心中帶有根的妄想，它在你心中已經烙下根了，這個妄想你要小心！

出離心是我們要建立的第一種善根，第二個是菩提心。我們必須對於來生有願景，因為必須有上求佛道，下化眾生的願景，這個時候你所念的佛號，才能夠廣大圓滿。這個就是前面說過，我們必須要建立一個大地，有大地的滋潤，所有的樹，所有的花它才能夠不斷地增長廣大，你不能一輩子只是做一種花瓶，沒有根的花瓶。

如果你不發菩提願，那麼你今生在佛教裡面努力地做義工，努力地拜懺，努力地持戒，你永遠在做一種花瓶的工作，因為你心中沒有大地，它長不出廣大的樹，長不出廣大的菩提樹出來，你今生只是插了很多花瓶，很可惜，你這麼努力，但是你的收穫太少，因為你心中沒有強大的願力來攝持這些善業。我們一定要向佛陀學習，以佛心為己心，以佛智為己智！十方諸佛在因地的時候，都發起廣大的願力，所以他才能夠快速地積集資糧。我們應該向諸佛學習。這個是發菩提心的理由。因為你如果不發菩提心，你所有的善法，通通不能夠廣大成就。

好，我們看方法，看第二個方便。請合掌，我們把它念一遍。

戊二、方便。

常被四瀑流所沖，難止業繩緊密系；

投入我執鐵網孔，無明大暗所蒙蔽。

無邊有海生又生，常被三苦所迫害；

已成如此諸母等，情狀思已發大心。

好，我們前面的出離心，我們思考的所緣境是考慮到自身，考慮到自己的內心世界而已，這個是合理的，人都是先處理自己的問題，再去關心別人，這個可以理解。當我們修了出離心以後，我們把無始以來生死的業繩慢慢解開了，接下來要做什麼呢？你就可以去關心一下其他的眾生了，我們這個時候把所緣境，從自身的所緣境擴大到無量無邊的眾生。其實合理地推論，我自己生死以來，深受妄想執著的誤導，其實一切眾生也好不到哪兒去，所以這個時候我們心量開始擴大，開始用所緣境，觀察無量無邊的有情。

這個時候我們做三種觀察：

第一個，常被四瀑流所沖，難止業繩緊密系。其實每一個眾生都被生老病死的四種瀑流所衝擊，因為它很難解開生命的這個業繩。我們每一個人都背負了太多的生死業力，這是第一個，因為你造了太多殺盜淫妄的生死業。

第二個，投入我執鐵網孔，無明大暗所蒙蔽。除了業力以外，還有一個更重要的就是我執產生的顛倒妄想。因為你有自我意識就會產生追求，那麼就落入這種不斷地攀緣，不斷追求的一種鐵絲網，被心中自我的無明暗所蒙蔽了。這個人生如果你只有業力沒有妄想，這個問題不大；如果你是有妄想，沒有外在業力的牽動，問題也不大。人生為什麼無解？因為你外在有業力的牽動，你自己又打妄想，當妄想跟業力結合的時候，人生就無解了。

你看你在心中，在房間裡面打打妄想，沒有環境刺激你，這個妄想打完也就算了，只有妄想沒有業力；有妄想、有外境刺激你，你心中不動，問題也不大，但是最可怕的是什麼呢？當外有業力，內有妄想結合的時候，你就跑不掉了。

一切有情都是這樣，外有業力的繩子，內有我執的鐵絲網，所以造成第三個後果：無邊有海生又生，常被三苦所迫害。所以生死輪迴，為什麼會不斷地輾轉相續？因為外有業力的牽動，外有業力的刺激，內有妄想的攀緣，所以造成三界的生死大海，一次一次地生又生、生又生，就經常被這個苦苦、壞苦、行苦所迫害了。所以，已成如此諸母等，情狀思已發大心。內有顛倒妄想，外有生死業力，兩個牽扯不清，如此地惡性循環，這種過去生的母親、這種有情眾生，我們會生起一種悲憫之心，想要救拔他們的心情就生起了。

前面我們所關心的是自身的解脫，這個地方開始關心一切眾生的解脫，那麼這是說什麼事情呢？就是說我們的因地。諸位！佛教講緣起，你因地是怎麼栽培的，它最後會創造不同的水果出來。你因地種的是葡萄，它最後一定長出葡萄的水果；你因地種下的是一個蘋果的種子，它一定會長出蘋果出來。

諸位！我很誠懇地希望念佛人，你最好在每一句佛號當中，把眾生放進來，你最好是這樣做，你才不會後悔。我覺得有些人念佛，他心中只考慮自己。當然，他也發起了出離心，他也生起往生的心，但是如果只考慮自己，這個佛號帶你到淨土以後，這個佛號就消失掉，就沒了，因為他因地栽培的時候，只是為了自身的往生。所以你因地是這樣栽培的這個佛號，這個車乘帶你到淨土以後，這個能量就完全消失了。

但是你有沒有想想看，有些人的佛號帶到淨土，它繼續讓他往前走，這個佛號一直陪伴他成佛為止，因為他念佛的時候，把成佛跟度眾生放在這句佛號裡面，他的因地栽培比我們更圓滿。所以這個佛號當他創造到他生命當中的時候，它永遠不會消失掉，一直加持，這個無量光無量壽的功德不斷地加持他，直到他成佛為止。你看有些人到了淨土，他成就聖道以後，要度化眾生，他跟眾生不結緣，眾生根本不搭理他，因為你在因地修法門的時候，你沒有把眾生放進來。你同樣念一句佛號，其實你可以念得更好。

佛在世的時候，佛陀有個堂弟叫提婆達多，他想要做新佛。他認為佛陀已經過時了，所以他必須把佛害死。那他怎麼做呢？他就把大象灌醉了，讓牠失去理性，然後再用鞭子，去打這個醉象的屁股，佛陀帶著諸弟子在托缽的時候，醉象就往佛陀的僧團衝過去。這個時候事情緊急，醉象衝過來，這些阿羅漢們，當然大阿羅漢不可思議，他一入定，禪定力就飛到空中去了，但是走在前面的佛陀，他是什麼態度？他入慈心三昧。

他入慈心三昧的時候，他手伸出來，以慈悲心來安撫這個大象。結果這個時候慈心三昧，佛陀不可思議的功德現出五個獅子的頭，這個大象再怎麼醉，看到獅子都醒過來了，醒過來以後就撲倒在地上。我們由這件事情，可以看得出來，你看佛陀的功德跟阿羅漢的功德的確不一樣。阿羅漢他的功德只能夠自受用，他頂多隻能夠保護自己不受傷，佛陀可以調伏外境。

諸位！我們在誦《華嚴經》的時候，你看經典怎麼讚歎佛陀，讚佛甚深功德海！只有佛陀的功德才有資格叫大海，因為深廣無涯。在《法華經》上說了一件事，說為什麼舍利弗尊者、目犍連尊者在因地的時候努力地修學？釋迦牟尼佛跟舍利弗尊者、目犍連尊者經常做師兄弟，他們三個經常在一起，都是佛陀是大哥，舍利弗是老二，目犍連尊者是老三，他們生生世世同樣生長在一個家族，他們同時修學，為什麼釋迦牟尼佛成佛了，這兩個變成阿羅漢？因為他們發的心不同。

所以你所發的願也要很小心，因為你因地所發的願，最後會產生不同的結果，也就是說你同樣創造一句佛號，其實這個佛號會產生不同的結果，這叫緣起。你反正是念一句佛號，其實你可以念得更好。

我經常勸所有淨土宗的修學者，你反正念一句佛號，如果你是為了成佛來念這句佛號，這個佛號就一直陪伴你到成佛為止，但是你只是為了往生來念這句佛號，這個佛號就陪你往生到淨土，這個佛號就消失掉了。這就是為什麼我們必須要發菩提心，因為能夠讓你所念的每一句佛號的功德變得更加圓滿。

當然，很多淨土宗的人不敢發菩提心，他的理由很簡單，他說我沒有時間去度化眾生。其實你今生可以不做很多事情，沒關係的，這是一種心態的準備而已。這種善根力某種程度還是一種思惟觀察，並沒有人說要我們付諸行動，甚至於別人在做，我們只要隨喜讚歎就夠了。你發了菩提心，在每一句佛號裡面除了自身的解脫，自身的出離以外，如果你在念佛的當下，把無量眾生的悲憫的種子種下去，把成佛的功德、好樂的種子種在每一句佛號裡面，諸位！你這句佛號不可思議！不可思議！真的不可思議！以後它對你的幫助，那不是只有帶你往生而已，它有無窮的能量在陪伴你。其實你只要稍微努力，你可以創造一個更好的佛號，你是可以的！你必須把心量擴大，把無量的有情放到這句佛號裡去，把諸佛的無上功德放到這句佛號裡去，然後再把你自身的解脫也放在這個佛號中，你這個佛號就是圓滿的佛號。這句佛號、這個無量光無量壽的功德，會在你的生命裡不斷地運轉下去，直到你成佛為止。所以你要注意你的因地的栽培！

好，發了菩提心會讓我們每一句佛號更加圓滿。我們再看，第三個空正見。前面是一種誓願，對自身的出離，對一切眾生的悲憫，我們來看看這個空性的智慧。

空正見分成三段：一、緣由，二、方便，三、證量。

我們先看看理由，為什麼修空正見。請合掌。

戊一、緣由。

不具通達實際慧，雖修出離善菩提；

不能斷除有根故，應勤通達緣起法。

如果一個念佛人，他不能通達真實的空性智慧，他雖然很努力地修無常觀、苦諦觀，調伏自身的愛取，他也努力地觀察一切眾生是在三界當中，生起了一種悲憫，生起了菩提心，那算不錯了。但是他不能夠修空性智慧，他就不能斷除有根，對有相的執取。

這個時候，他應該通達大乘的緣起法，斷除有相的執取。

簡單地說，你如果不修空性智慧，你就很難斷除對三界的攀緣。攀緣心，簡單地說就是有所得，所以你的心就很容易被外境牽動。稍微牽動一下，你的心就動，你的心就很難安住了，就是說你的心經常隨外境的牽動而不斷地波動，這個時候，你的出離心跟菩提心就很容易被破壞，就變得很脆弱，很脆弱。

我們看第二段，方便，請合掌。

戊二、方便。

見世出世一切法，從因生果皆不虛，

所執之境本無者，彼入佛陀所喜道。

我們好不容易建立了出離心跟菩提心，這兩個心一定要建立在一種空性的真如本性之上，這個出離心、菩提心才能夠堅固。如果你這個出離心跟菩提心，建立在一種有所得的攀緣心，是不堅固的。

怎麼樣才能夠安住在無所得的真實的心呢？我們往下看，首先我們看緣起，再看性空。

首先我們要通達緣起。見到世間法。世間的快樂痛苦，出世間的解脫，這一切差別的相狀是怎麼來的？「從因生果皆不虛」，人生的因緣都是緣起的，由因到緣到果到報。那麼從因緣果報當中，我們可以覺悟到一個道理：我們所執著的這個境相，本來就不存在，這樣子就進入了佛陀所讚歎的空性智慧了。空性智慧很重要！因為你空性智慧不生起來，你就很難成功地保護前面的出離心、菩提心不受外境的干擾。

這個空性智慧有兩種修法：小乘是從無常切入。小乘觀察這個一切的境是無常變化的，所以無常故苦，因為表示人生充滿了不穩定。那麼苦即無我，為什麼痛苦就是無我？表示你沒有辦法主導。如果你可以主導，誰會要讓自己痛苦呢？所以我們對生命沒有主導性，我們這個人生，只是來還債而已，你沒辦法決定人生的因緣，所以無常故苦，苦即無我，無我，所以空。因此小乘的空性是從無常切入，這叫滅色取空。小乘的空性得到的結論，是我必須要放棄一切的緣起，滅色就是放棄所有的緣起法，才有所謂空性可得，所以它的空是對立的，就是要嘛有緣起，要嘛空，你只能選一個。

大乘的空性不是這個意思。大乘的空性是不妨礙緣起法。大乘的空性，關鍵在緣起性空。你要知道「緣起」這兩個字非常重要！

大乘的空性是觀察你生命的因緣。在《楞嚴經》上說，先找到你生命的根源，就是你從什麼地方來？你為什麼有生命？你說我從前生而來，其實不對，不是！你前生不是長這個樣子，你前生的外表不一樣了，你前生的思考模式，感受、妄想、執著也不一樣。如果你前生是一隻螞蟻，追求的是糖果，你今生看到糖果一點感覺都沒有，所以你今生的思考模式跟前生是不一樣的。因此我們並沒有繼承前生的生命，我們只是繼承前生的業力而已，所以你不應該說你從前生而來，這個說法是不對的。

那我不從前生而來，我是怎麼來的？《楞嚴經》上說，你從空性而來，人生是無中生有。人生是怎麼回事？是「因緣和合，虛妄有生」，因為你過去在某一生造了某一個業力，這個業力成熟了，它突然就「啪」出來了，突然間無中生有。所以合理地推論——「因緣別離，虛妄名滅」，你最後也是回到空性而去。人生的結果，每一個人只有一個結果，那就是沒有結果！不管你今生活得快樂也好，痛苦也好，每一個人都沒有結果，沒有一個人有結果的，因為你業力釋放完了，你今生的生命就消失了。你說，欸，五十年後，我要找我的這個色身，我找我這個釋淨界的色身，釋淨界的思考模式跑哪裡去了？沒了，覓之了不可得了！因為它業力已經釋放完了。

從《楞嚴經》的角度，每一個生命的受生，都是一個新的個體，他跟前生的生命沒有直接關係，他只是繼承前生的業力而已。比方說做夢，佛陀最喜歡用做夢來比喻人生了。你看你第一個做夢，做的夢是轉輪聖王，七寶千子，你在夢境的時候，你感覺也跟真的一樣，因為它還有業力，你有好的業力在釋放。但是你把福報享盡以後，你第一個夢做完以後，第二個夢變成螞蟻了，因為你資糧力花完了，福報花完了。那這個螞蟻就問：「我第一個夢跑哪裡去了？我第一個夢做轉輪聖王，還有很多珍寶」，沒了！你不可能把第一個夢的珍寶，帶到第二個夢去，不可能！為什麼？因為「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅」，這個因緣結束了，轉輪聖王的夢跟小螞蟻的夢不能相通。每一個生命都是一個獨立的個體。

那麼這個說什麼事情呢？說到空性的道理了。你懂得緣起你就知道空性，所以人生是沒頭沒尾，這個很重要！人生沒有開始也沒有結果，它只有過程的因緣，一個假相。當它業力還在的時候，這個假相在你的生命當中換過來換過去，但是你不可能得到什麼東西的，你要能夠達到空性，先知道無所得，這個很重要！

我們為什麼攀緣？我們為什麼去追求、去執著？因為我們總是覺得好像要得到什麼東西才好，這個人生才不會空過。其實你錯了，你永遠得不到東西的。一個人一定要做到無所得，他才可以做到無所求，因為你這個夢結果結束以後，你下一個夢啟動，跟第一個夢是沒有任何的牽連。

我再講一次，你不可以把第一個夢的東西帶到第二個夢去，不可以！第一個夢的東西只可以在第一個夢的時候受用，這個叫做緣起法，叫因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。所以我們得出結論：人生是不可能得到任何東西！它只是一個過程，在過程當中你有一種感受，有受用，但是你不能夠得到一種東西把它帶到來生去，不可以！

這樣講我們就知道，人生只是個過程，所以你就開始慢慢把心放下來。人生只是個歷練，透過這個因緣讓你懺悔業障，積集資糧，你的攀緣心就慢慢淡薄了，因為你不管怎麼攀緣，根本就是在浪費時間，因為你最後的結果只有一個結果，就是沒有結果！你最好早點把這個道理弄清楚。

所以大乘的空性智慧，它不必改變外境，你只要知道這個外境是緣生緣滅的假相就夠了，這個時候你的心就不迷、不取、不動，你就不容易攀緣。不容易攀緣的時候，你所建立的出離心、菩提心的善根就特別堅固了，因為沒有任何的外境可以干擾你了。所以大乘的空性，叫做「緣起而性空」。

「緣起」兩個字，在佛法太重要了！每一件事情都是因緣所生，不是你說了算。所以「緣起」這兩個字，智者大師給它三種解釋：第一個，它沒有真實性。因為你不能真實擁有它，你只能夠暫時地去受用，它沒有真實性；第二個，它沒有不變性。它變來變去，今天跟明天不一樣，明天跟後天也不一樣；第三個，它沒有獨立性。它是眾多的因緣，不是你說了算，所以你沒辦法主導它。你不可以擁有它，你也不能夠真實地去掌控它，你更不可以去主導它，這叫緣起。

大乘的空性，宗大師這句開示很重要，「所執之境本無者」，是本來就沒有，你必須站在本來無一物的角度來面對人生，這個就是息滅攀緣心最好的方法。

好，我們看第三個證量。

戊三、證量。

一旦同時不輪番，已見緣起不虛妄；

若證滅盡諸境執，爾時觀察見圓滿。

又由現相除有邊，及由性空除無邊；

了知性空現因果，不為邊執見所奪。

好，前面的方法，就是從緣起而觀察到空性。這個時候，我們開始來看看它最後的結果。「一旦同時不輪番」，我們同時看到因緣的假相，但是我們又知道，一切法是本來就沒有的，這兩個是可以同時存在的。這個時候，你就真的看到大乘的緣起性空而不虛妄了，就叫正見。你正見不斷地栽培歷練，總有一天「若證滅盡諸境執」，你能夠證入了這種滅盡，把心中的這種攀緣心慢慢消滅掉，把這個有相的執取慢慢消滅掉了，這個時候你的心就平靜下來了，不迷、不取、不動，這個時候見圓滿，達到正念。「又由現相除有邊，及由性空除無邊。」在因緣假相現前的時候，不落入有相的執取；在空性現前的時候，也不會墮入對空性的執取。了知空性而現因果，因果也不離開空性，這個時候就能夠不為空有二邊所奪取了。

這個空性智慧，它不是一種願力。前面的出離心跟菩提心，是一種希望跟願力。這是一種人生的態度，空性智慧，我們每一個人有兩種選擇，只有兩種選擇：看你是要站在「有」的角度來面對「空」，還是要站在「空」的角度來面對「有」，兩種選擇。凡夫娑婆世界，不是有就是空，兩個因緣而已。

如果你把人生看成是真實的，什麼都是真的，真的有某些人，真的有些事情，雖然你發了出離心也發了菩提心，那麼你不認為人生是緣起，是真實有，這個時候，你就是站在有的角度來面對空。因為它總有一天會失掉，所以你死亡到來的時候，從有到空，你的人生就很痛苦了。當空出現的時候，當你要回到空性的時候，因為你從空性而來，你最後也是回到空性而去。所以當你要臨終的時候，要離開你今生所有一切事情的時候，那個無常的大火在燒你的人生因緣，要把因緣燒掉的時候，你的心就非常不甘願了，因為你站錯角度了，你不應該站在有的角度來面對空，你把人生弄得很被動了。

如果你換個角度，其實你可以重新思考一下，你可以站在空的角度來面對有，你可以站在本來無一物的角度來面對因緣，可以站在本來沒有煩惱的角度來對治煩惱，可以站在本來沒有罪業的角度來懺悔業障，更可以站在本來沒有生死的角度來了生死。

比方說有些人特別疼愛自己的兒子，當然這是攀緣心，那怎麼辦呢？怎麼斷這個攀緣？你可以思考這個兒子是怎麼有的，他不是真實有，他是緣起，因為你過去生跟他結了某一種因緣，這個業力成熟了，所以他變成你的兒子。既然是緣起，表示什麼？表示你本來沒有這個兒子，你本來是沒有的。我們的心性本來是清淨，本來離一切相的，所以本來就沒有，我們推論最後也沒有。因為人生沒有開始，一定沒有結果，它只是個過程，所以你大可以站在本來就沒有這個兒子的角度來照顧兒子，你只是盡責任，但是你不攀緣。

大乘的空性並沒有否定緣起，就是你該幹啥，你還幹啥，但是你不能去攀緣這個東西，因為你攀緣它，就會產生執著。你好不容易的出離心，把過去的問題處理掉了，你的攀緣心不斷，你又創造一個新的執取，你永遠就沒完沒了了，你好不容易把東西擦乾淨了，把心中的影像擦乾淨了，你沒有空性智慧，你後面又不斷創造新的影像的執取。

佛陀在經典講一個公案。說有一個動物園，這動物園有個袋鼠，這澳洲的袋鼠很會跳來跳去的。那麼這個動物園的管理員把這個袋鼠餵飽以後就出去了。第二天早上看這個袋鼠跳到外面去了，管理員趕緊把袋鼠抓回來，放到閘門裡面關著，然後又把旁邊的這個牆壁從一公尺加到兩公尺高。然後兩公尺高的時候，他早上又看牠跑出去了。這個時候，管理員把這個圍牆又加到三公尺高。那麼旁邊的長頸鹿就很奇怪，長頸鹿就問牠說：你怎麼那麼會跳啊？這三公尺你還跳得出去，你到底是要幾公尺你才跳不出去啊？袋鼠說：這不是我很會跳，這個管理員每天出去的時候，忘了鎖門了，我從門走出去的，我不是跳出去的。

佛陀的意思就是說，我們用出離心在調伏我們的愛取，但是你的攀緣心不斷地創造新的影像，你永遠就沒完沒了，因為你的門不關起來，你永遠會有很多問題。所以空性的智慧就告訴我們，其實在人生當中，我們不可能得到一個真正的東西。你去追求東西，你自己多事了，因為最後你不管想要得到什麼，諸位！你的結果只有一個，你要知道，你永遠只有一個結果，就是沒有結果！你最好早點知道這件事情。所以你早一點放下對你有利，因為你站在空的角度來面對人生，你是很自在的。你本來就沒有，人生只是個過程的歷練，但是你可以扮演好你的角色，你沒有必要攀緣，因為你不可能得到什麼東西。

所以我們透過前面的出離心、菩提心，好不容易把過去留下的問題處理完了，你後續的問題就不要再去沾染了。你本來無一物，你根本就不必要去惹這個塵埃，你可以不必去惹，不必多事。所以站在「本來無一物」的角度來面對人生，這是最好的選擇！你臨終的時候不容易起顛倒，因為因緣結束的時候，它這個龍卷風在吹，吹過來的時候，把你今生因緣破壞的時候你不會心痛，因為你早就有心理準備了，當因緣要破壞的時候，你早就知道有這麼一天了。這個就是站在「空」的角度來面對「有」，站在「本來無一物」的角度來面對你的「人生」，這個是最好的人生觀。

好，我們再看最後的總結。前面的這三種善根，我們把它做一個總結，看這個三種善根所表現的功德。這地方有兩段，第一個聖道門；第二個淨土門。這三種善根，在聖道門的角度是怎麼說的？好，請合掌。

丁一、聖道門。

如此三主道扼要，汝能如實通達時；

當依靜處起精進，為究竟事速修持。

如果你是走聖道門的，我們透過出離心調伏愛取，產生一種調伏力；透過菩提心產生一種引導力，把我們的修行引導到「上求佛道，下化眾生」這兩種引導；透過空正見產生安住，在大乘的空性如實安住，站在本來無一物的角度來面對人生。

這三種力量的攝持，你都能夠通達無礙，這是安住力、調伏力、引導力都通達的時候，你就有資格找一個寂靜的地方，開始找你修行的方法。你念佛也好，持咒也好，拜懺也好，你就可以去精進修學你的法門了，為了成辦這個圓滿的功德去修持了，因為你三種善根具足了，你有資格談修行了，因為你的心態準備好了。這個是聖道門的功德。

我們看看淨土門是怎麼說的。請合掌。

丁二、淨土門。

法界圓融體，作我一念心；

故我念佛心，全體即法界。

第一個先談談緣起。在整個十法界的圓融體當中，是從我們一念心發動出來的，你用什麼心態來修法門，就注定了你會變成一個什麼樣的結果。所以你必須用念佛的心，才可能去感應彌陀的法界；如果你不是一種順從本願的心，你不可能跟彌陀感應道交，如果只有佛號而已。

那麼這個地方是說什麼事情呢？這一段話在蕅益大師的《彌陀要解》很強調，叫「是心作佛」，你才可能「是心是佛」。我們每一個人都有可能創造一句佛號，但是這句佛號到底要帶你到哪裡去，答案是不一定！因為你的心態很重要！

你看很多人念佛，他是怎麼念的？他肚子痛，他念佛，念一念，把肚子痛念好了，他不念了；他兒子要考試，他沒把握他也念佛，考上了他不念了，所以你這個「是心作娑婆，是心是娑婆」，你所有的佛號，通通在娑婆世界打轉，你就從來沒有創造一句佛號到淨土，你更不可能有一句佛號到成就佛道的，你一百句佛號，有九十句都在娑婆世界打轉，是心作娑婆，是心是娑婆，你最後的結果只有一個，這個佛號跑到娑婆世界去了，因為你栽培它的時候，你就是這個心態。諸位！你要想想看，你平常念的佛，有幾句佛號是真的到淨土去的，是導歸淨土的，而不是在娑婆世界活動的？你的心態會決定你最後的結果，因為它是一個因地。

諸位！我們這樣想，當我們念佛的時候，有兩種力量：

一個是能念的心；一個是所念的佛。所以你的生命有兩種力量，一個心力；一個佛力。你們猜猜看，是佛在引導我們的心，還是我們的心在引導佛號？是心力帶動佛力，還是佛力在帶動心力？對了！是心力帶動佛力，所以你們有正知正見，這才合乎緣起！佛可以決定你的心，這個是他生的，這是外道思想。如果佛力可以引導我們的心力，你怎麼解釋有些人念佛往生，有些人念佛不往生呢？——如果佛陀可以主導的話。佛陀的心是平等的，他有決定權，那每一個人臨終念佛都應該全部往生，其實跟事實不符。

有些人念佛往生了，有些人念佛沒有往生，那表示你的心態準備不夠。佛陀是一種被動的配合，你的心是主動，佛是被動，諸位要知道，這才合乎緣起。同樣一句佛號跑到一百個人的心中，最後一百個結果，這個才叫因緣所生法。如果佛陀說了算，那你就不是緣起法，這是他生的思想了。佛陀主宰你的生命，這不可能的事情！佛陀有廣大的功德，但是佛陀不可能進入到你的內心世界去改變你的思想，不可能！

你改變了，佛陀給你更好的東西，是你要先改變，佛號才會改變。你要往火坑跳，佛陀是救不了你的，你最好早點知道。你要起顛倒，佛陀救不了你，但是佛號永遠是功德，只是它到底會給你什麼東西，佛號給你一個糖果吃，或者是給你一個蛋糕，或者是給你一個摩尼寶珠，就看你的心態準備，你準備得愈好，佛就給你更好的東西。

所以你心態的準備，就扮演重要的角色了。作為佛陀，他是公平的，他把無量光無量壽的功德準備好了，但是你準備好沒有，關鍵在這兒。就是「是心作佛」，你才可能「是心是佛」。你的心態有不同的準備，佛陀就給你不同的東西。如果你只是要娑婆世界的東西，你是心作娑婆，佛陀也只能夠是心是娑婆，給你娑婆世界的東西，因為你的心理素質，你的心理水平就這麼回事。

為什麼我們要建立善根呢？就是我們必須做好往生的準備，做好成佛的準備。佛教的修學都是由內因緣帶動外因緣的，沒有一個東西是外面去引導你的，這個就是外道。佛教跟外道最大的差別，外道是外因緣帶動你內因緣。外道是說，你持這個咒所以你會變好，佛教不講這個觀念，佛教是說你心態準備好了去持這個咒，所以你才可以變好，是「是心作佛」才可能「是心是佛」，是內因緣去帶動外因緣，佛教的修學是由內而外。

淨土宗，我們佔了很大的便宜，因為我們所持的佛號已經準備好，其實佛陀就把最圓滿的功德準備好了，我們只要順從。沒有人要你去斷煩惱，但是起碼你要把你心的磁場、頻率，調整得跟諸佛一樣就好了。他可沒叫你斷煩惱，他叫你調伏愛取，發起成佛的願力，安住空性，不要動攀緣心，就是說起碼你跟佛陀是走在同一個跑道上。

雖然我們離佛陀距離很遙遠，但是咱們是在同一條高速公路，你不可以說，你走在娑婆世界的跑道，佛陀是佛陀的跑道，然後你要佛陀把你帶到極樂世界去，這不可能！佛陀不能改變你的跑道，他只能夠就著你的跑道給你你要的東西，所以順從就是你必須把你的內心調整得跟諸佛是同一個跑道，就這樣就好了，順從他就好，其他佛陀會有辦法。以佛心為己心，以佛智為己智，你只要把心理素質調整到跟佛陀的那個磁場是一致的，雖然你煩惱沒有斷，雖然你生死業力沒有了，但是剩下就是佛陀的工作了，因為你們已經感應道交了，你們是站在同一個跑道了。

所以我們基礎篇，就是希望在我們內心當中，成就三種善根。我們本來是跑在娑婆世界的跑道，你應該是該換跑道的時候了，我們必須走在一個成佛的跑道，這個時候你所念起的佛號，叫做「是心作佛，是心是佛。」

好，我們今天先上到這個地方。調伏我們心中的妄想，讓我們的磁場跟十方諸佛是同一個磁場，叫順從本願。