我們來看這部經，題目叫《佛說八大人覺經》，東漢安世高翻譯，他是安息國人，安息國就是現在的伊朗高原。沙門是一個音譯詞，有時候寫成桑門，桑樹的桑，是古代印度對各種宗教出家修行人的泛稱，並不是專指佛教的。

佛教傳到中國來以後，在很長時間內從印度、從西域各地到中國來傳教的高僧，他們的名字往往有一個姓，這個姓在剛開始的時候是我們漢地人概括的代稱他所來自的地方，比如說「安」就是安息國，凡是從安息國來的和尚都姓安，「世高」應該是他的法號了，從安息國來的叫安世高。還有從大月支國來的，姓「支」，比如支婁迦懺；還有從印度來的，姓「竺」，天竺嘛，等等。那時候，中國剛剛接觸佛教，漢地剛開始沒有出家人，後來慢慢有了，跟外面來的高僧出家的中國人，就隨他們的師父姓，比如安世高如果有徒弟可能也會姓安。

這種情形一直到東晉時期，當時有位漢地高僧叫道安（河北人），他提出：我們都跟釋迦牟尼佛出家修道，我們都應該姓釋，釋迦牟尼佛的釋。後來有一部經叫《涅槃經》，翻譯到中國來，道安當時講這話的時候，《涅槃經》還沒有翻譯，後來《涅槃經》翻譯出來，經文裡就有這樣的話，「四大海水流入大海，同於一味」。在印度，人分成四個種姓，這四大種姓的人到釋迦牟尼佛座下出家，都應該統一歸於釋迦的種姓，出家人姓釋是這樣來的。古代印度種姓社會等級森嚴，而在佛陀僧團裡面所有高貴低賤的種姓都一律平等，都姓釋。

安世高是東漢時很著名的翻譯家，他翻譯了不少著名的佛經，《八大人覺經》是其中之一。

我們看這部經的題目：《八大人覺經》，是八條大人所要覺悟的思想、覺悟的法。這部經非常概括地把佛教的一些主要問題討論了。

我們先討論第一個問題：生命的價值究竟是什麼？這裡我講的生命的價值是什麼意思呢？比如說一根木頭，我們拿它來做什麼？拿它來做柱子，拿它來當柴火燒，或者拿它來造紙，物盡其性的話，它應該發揮到什麼極致呢？這就是所謂價值。我們每個人都有生命，生命的價值是什麼呢？生命發揮到極致，它最充分的實現應該是什麼呢？不同的宗教、不同的人、不同的哲學，答案是不一樣的。在佛教這裡，是講生命最根本的價值是在覺悟，那麼覺悟的圓滿，就是每一個人的生命圓滿地完成了這種覺悟，就是我們所說的佛。

「佛」 這個字是印度梵文的音譯，翻譯成漢語，叫覺者，覺悟的人，佛是覺悟圓滿的境界。「菩薩」是什麼？我們漢地人講拜菩薩，都是泥塑木雕的，是我們崇拜的偶像。實際上在佛教裡面，菩薩是一種特殊的人格，是一類特殊的人。「菩薩」是一個音譯詞「菩提薩埵」的略稱，意指自覺覺他的人。廣義講，佛教裡菩薩還不光是指人，有時候動物裡也有菩薩，所以叫「覺有情」，自覺覺他的有情眾生，就是菩薩，菩薩是一類特殊的人格。這一類的人格從他趨向於覺悟的圓滿來說，他是在走向覺悟的過程中。從他在不同的階段、不同的境界所展現的生命的特質來說，他又是覺悟的開展。佛是覺悟的圓滿、完成。

菩薩的修行從開始到成佛之間有一個漫長的過程中——這個漫長的過程不是一生一世的，是生生世世的，有凡夫的、有聖賢的——在這樣一個過程中，他生命的那些美好特質逐漸地實現，逐漸地展開，當這一切完全地展開了，就是圓滿，就是佛的境界。這是佛教關於人生生命價值的一個回答。認同這種價值，認同我們每一個人的生命跟佛平等，可以圓滿地覺悟，並且走上這條覺悟的路，在佛教裡有一個詞叫「發菩提心」——你認同這樣一個價值，把自己的生命奉獻給這樣一個價值，而且開始走上這條路，其實你就是菩薩了。所以大家注意，佛教是一個關於生命價值，生命覺悟展開的一個修行過程，這種展開和覺悟的過程，是在眾生的世界裡完成的。

在漢語佛教的翻譯裡面，關於菩薩還有一些其他的翻譯和稱呼，在這部經裡叫「大人」，這是最早的，這個稱呼再沒有被廣泛地運用。有的時候叫「大士」，這個稱呼就多了，菩薩大士、觀音大士。還有一個稱呼，這個稱呼往往在藏傳佛教裡用得多，翻譯成漢語叫「勇識」。這個稱呼很有意思，什麼叫勇識？識就是心，實際上就是講我們的生命，我們的生命就是心，心識。菩薩心是一類什麼樣的心呢？勇敢的心，勇敢的生命，菩薩——勇識。《八大人覺經》就是討論了佛教裡所說的菩薩，他們的世界觀，他們的人生觀，他們不應該忘記的、經常要念的、在心中保持觀照的一些基本的理念。

我們看這部經的第一句：「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺。」這裡說的佛弟子，就是大人、菩薩，你們應該以下面這八個方面來武裝自己的思想，武裝自己的頭腦。

第一條討論的是什麼呢？——世界的本來面目和我們生命的處境。經文上說：「世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我。生滅變異，虛為無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。」

第一條所討論的內容，就是釋迦牟尼佛以他的智慧所看到的我們這個世間的本來面目。這個本來面目就是「世間無常」，第一個就是「無常」。

我不知道你們對無常的印像是什麼？說到無常，很多中國人就想到黑白無常，就會想到死亡。實際上，無常，在佛教裡講，我們所生存的外在的世界，自然環境、國土和我們自身的生命都是無常的。從我們外在的世界來說，它不斷地在生住變異之中；從我們每個人自身的生命來說，有生老病死。出生、衰老、生病、死亡，不斷地變化，不斷地生滅，這正是一切事物的本來面目，是我們所生存的這個世界的本來面目。佛教告訴我們這樣的一個真相——在佛教這裡沒有講什麼東西永恆。

今年我們大家感受比較多，在年初有雪災，最近有汶川大地震，現在南方還有洪澇災害。實際上，這些以佛教的世界觀來看，都是很正常的，非常正常。地震過去有，現在有，未來也還會有。水災過去有，現在有，未來也還會有。當然未來也許還會有過去沒有出現過的自然災害。因為我們生存的世界就在不斷地變化中。

我們知道，山西有座五台山，地質學家告訴我們，五台山在地質史上，曾經就是大海。五台山的五個台很高，以前都是在大海的淹沒下。我們看佛教的記載，很奇怪的是，五台山有一個廟叫五爺廟，五爺廟裡面供奉的是五台山的護法神，它是龍王，是五條龍，過去就是這樣。好像跟地質學家所講的「以前五台山在海中」一下就脗合了。另外，我也注意到一個很有意思的巧合，有一部經叫《妙法蓮華經》，裡面就有一品講到，文殊師利菩薩在海中教化眾生，他從海中出來——湧出。我們知道五台山是文殊菩薩的道場，那《法華經》裡就講文殊菩薩常在海中教化龍族；我們還知道文殊菩薩在久遠以前就成佛了，他的佛號叫「龍種上尊王佛」，龍種，他在龍的世界。所以這些巧合也是值得我們注意、值得我們思考的。

這次汶川地震之後，我也有機會到災區去。我們開車到什邡，那個鎮是災區的中心地帶。越往裡面走，山越高而且越秀麗，山清水秀，兩邊是山，往往中間有條很窄的道，邊上有一條澗，流水潺潺，非常秀麗。成都的人跟我講：地震發生的地區是成都的後花園，都是風景秀麗的地方。我們開車在那上面就會想到，事實上這些風景秀麗的地方——我們發現幾乎是有規律的，凡所有風景秀麗的地方，都來自於地質史上痛苦的運動，地質史上痛苦運動的結果就是秀麗的山川風景。當然秀麗的山川風景把它的面紗一揭開以後也很可怕，那些很窄的道，往往一邊是很深的山澗 , 你沒辦法躲啊。所以我們生活的這個國土，佛教有個詞叫「危脆」，危是高，脆就是很容易斷。「國土危脆」，這是我們生活的環境。生老病死是講我們自身，生住異滅是講外在的物質世界，外在的自然環境。

下面說「四大苦空」，這是一個術語，佛教裡講「四大」是構成我們人身體和這個世界的四種基本元素。這四種基本元素，它不是現代科學所講的那種粒子的把握，它是一個特性，四種特性，比如我們人的身體，每個人的身體都有這四種特性——堅固性、濕潤性、溫暖性和流動性，這叫「四大」，四種元素，四種特性，大自然也有這四種特性。後面有一個詞叫「五陰」，「五陰」就是構成我們生命的五個元素，色、受、想、行、識，色是物質，受、想、行、識是精神。

這裡講的「苦」，是佛教重要的理念 ，釋迦牟尼佛開口講法的第一句——苦諦，諦是真理啊，真實，生命的真相。這個「苦」在佛學裡有嚴格的定義，它包括了我們通常所說的感受上的苦，佛教叫「八苦」——八種苦，它也包括了我們通常感受不到的，可以說是一種哲學層面的，比如事物在變化中被破壞，原有的狀態會破壞，好的東西會失去，這個也是苦，不斷地在變滅。通俗地講，苦是指我們所生存的世界、我們的生命是有缺陷的。「缺陷」這個詞也有點感性，換句話說是相對的，每一個事物，每一個時空下的人，每一種時空下的狀態，它都是有缺陷的，充滿缺陷的，是相對存在，是不斷在變化的存在。這就是釋迦牟尼佛關於我們生命所講的第一句話，注意這不是最後一句，這是第一句。這樣一種講法，通常我們中國人，特別是漢人，具傳統文化根性的中國人是不大接受。

大家有沒有發現，中國傳統的文學——小說、戲劇，往往都是大團圓的結尾？也有美學家分析說，中國人缺乏悲劇精神。你們有沒有發現，說苦比說樂要來的深刻，因為苦就意味著我們可以去改變，去抗爭，苦也有一種壓力感、憂患意識，樂就膚淺了。所以在西方的文學、哲學裡面，後來把悲劇提出來，上升為一種哲學理念，其實就有點接近佛學講的苦。西方的文學藝術，它沒有把喜劇當成一個哲學理念來肯定，它是悲劇的。西方的戲劇、西方的藝術，凡是動人心魄、深刻、流傳久遠、影響一個時代精神思想的，都是悲劇。你看莎士比亞的戲劇，最後給人們留下深刻印象的都是悲劇。為什麼？它揭示了這個世界很真實的一面。所以苦諦，是關於我們生命的負面的這一面的特質，很值得我們大家去體味。這不是一種悲觀主義，恰恰是一種勇氣，去面對、去正視它。以一種憂患意識來發動我們內心的潛能，把我們內心的潛能發動起來。所以我個人覺得，這是釋迦牟尼佛講苦諦的用心之一。

因為苦——剛才我講了，苦是他說的第一句，不是最後一句。最後一句他講樂了，「常樂我淨」嘛，但是那個樂不是與苦相對的樂，而是超越了苦樂的圓滿平衡和諧的樂。在這樣一個挑戰性下面，我們就能夠有一種背水一戰的精神，你沒有退路，生命的現象就是這樣，現實就是這樣。所以佛教描述我們生命的特質，是不遮掩的，不修飾的，不掩蓋的，不一廂情願的，是什麼就是什麼。這往往是佛學——如果你是有一些生活和人生的經歷以後，會更容易理解和接受它。如果你還是在一個很膚淺的、單純的狀態下，可能不大好理解。比如苦，如果你能意識到我們生命本身的苦諦的話，那意味著你的心更加敏感，也更加有勇氣去面對這個世界的真相。

「空」 是什麼呢？我們通常有個誤解，「空」是什麼也沒有了，不是。「空」是事物的相對性，事物的變化，也是與苦有關，在變化之中無限的可能，這就是空的意思。所以空不是沒有，空恰恰是無限有，無界限的有，無限制的有。空是所有事物、我們所把握的所有事物，它的邊界的模糊，邊界的虛線——我們用數學的方式來描述它，一個事物，我們給它畫一個圖像，它的外界是實線，這是我們通常的理解。而實際上它是虛線，比如人，兩個人之間，哪些是我的？哪些是你的？邊界何在呢？其實是互相滲透，你中有我，我中有你。認為這是我的，這是屬於我，那可能頃刻之間不再屬於你。像股票這一種的變化，是最形象地給我們揭示了事物發展的這種無限的可能性。

所以佛教裡無常、苦、空，是放在一起來理解，我們也可以說，它們是從不同的角度描述事物的特質。無常是對治內心以自我為中心、希望永恆的這一種妄想；而空呢，它能對治我們對事物實有性、實體性的執著。所以後面說「五蘊無我」，「五陰」有時候叫「五蘊」，「 無我」的意思就是沒有主宰，前面的無常和苦空就揭示了無我。在這一段經文裡，講到「生滅變異，虛為無主」，這些都在解釋「無我」。

心是什麼？這裡面說「心是惡源」，其實這個說法是在某個角度上講的，心是惡源，心也會是善源。善舉來自於心，惡舉也來自於心。所以也有人討論說，佛教是主性善還是性惡的呢？非善非惡，心本身也是具有無限可能性的。「心」這個詞在佛學裡是描述人的精神活動，這種精神活動在不同的角度、不同的層面展開，它展開有不同的措詞，所以學習佛學不要為這些名詞所迷惑、被這些名相所迷惑。

通常我們說，精神活動有一種收集信息、把握信息的作用，這叫「集起」，收集嘛。我們的心有動念頭、造作，這叫意識——往往在佛學裡面叫「意」；我們的心有分辨能力，是非長短，善惡一切，感官層面、思想層面的分辨能力，這叫「識」；我們還說，我們的心像一條河流一樣，從過去到現在到未來，一個念頭接著一個念頭，像河水的水流起伏不斷的，這種遷流，我們精神活動這種遷流，叫「行」。你看都是這些詞，其實它們講的都是精神活動，都是講的心。心是我們的精神活動，也可以說是我們人的主動性、主體性，所以佛教的修行，從這裡下手。心，其實當我們運用這個詞的時候，就肯定來說，人是具有自覺性的，人能自覺，人具有主動性，人有意志的自由。所以心靈的覺悟就是我們自由的開始，而心靈的迷茫就是不自由的開始，喪失自由就是輪迴。

這裡又講到形，「形為罪藪」，這是就一般世俗層面來描繪。我們的心像一匹馬，把我們帶到這裡，帶到那裡，帶到風景秀麗的地方，也會帶到萬丈深淵。形是我們的身體，為了這個身體，我們可能會犯錯誤，為了滿足它的慾望，或者因為它的躁動不安等等。

佛教這麼來看身體：身體由四大部分構成，沒有主宰，身體是一個業的器，這個業的器，一方面說，它來自於過去我們的所作所為，它是一個報，同時也是我們現在造作新的善惡業的工具。我們要造作新的善業或者惡業，比如要幫助人，或要損害人，也是要用身體的。所以不管是從過去到現在，還是從現在到未來，它既是一個匯聚過去業因的器，所以說是罪藪，同時也是創造未來的工具，這個工具非常的鋒利。如果我們能覺悟，充分地利用這個工具來造作善業，使我們的生命由迷轉入覺，那它就是一個寶藏，這個身體就是一個寶藏。因此，這句話我們要在一個語境下來理解它——「形為罪藪」。

佛教裡有另外一個表述，叫「人身難得」，身體的身，人身難得。還有表述說，人身的修行——在人的身體下修行（佛教裡還講到，比人的身體更好的天的境界——天身，但是從修行來說，人身要比天身好），比天身要好，原因是人的身體更加鋒利。人身難得，所以我們要珍惜這個人身，不要損害它。

佛教有兩個比喻，一個比喻是：大海里面有一頭烏龜，烏龜的眼睛是瞎的，這頭烏龜在大海里漂流，五百年它要把頭伸出來透一口氣。同時大海上有一塊木頭也在漂流，木頭上有一個孔。五百年一次當這烏龜把頭伸出來，正好它伸到這塊漂流木的孔裡面，這個概率是多麼小啊！大海上波濤起伏，這塊木頭在漂，而且是木頭上只有這一個孔，這烏龜五百年才伸一次頭換氣，正好它伸頭換氣的時候，它的頭正好進入到木頭的孔裡了——這就是我們得到人身的概率。

另外還有一個比喻。佛教裡講，從天上——我們現在給它具體化，比如說從月亮上掉下一根線來，這根線很細，在地球上的某個地方，比如說在柏林禪寺，有一個人拿著一根針，月亮上的一根線掉下來，正好掉到他這個針眼裡面，針不是有一個眼嗎。這概率太小了！這就是得到人身的概率，所以我們要珍惜這個人身。

下面講「如是觀察」——這是講人身的珍貴。我這裡有句話很有意思，說最好的人是什麼呢？就是當他出生的時候，有一些人圍著他歡笑，這往往沒有幾個人，就他的父母。而當他去世的時候，有許許多多的人悲傷，這樣的人，人生最有價值。你們注意這裡最核心的詞「如是觀察，漸離生死」，生死是指輪迴，是指生命的不確定性，「離生死」是生命的確定性，能做主，能自由自在。這個方法是什麼呢？是觀察。這種觀察，我們可以講一講，所謂主觀和客觀，我們怎樣才能做到觀察絕對的客觀？大家可以想一想，絕對客觀地觀察一件事物是多麼的困難！馬克思說：「人是所有社會關係的總和，每一個人看事物，都帶著他所從屬的階級、利益集團的一些眼光。」每一個人看一個事物，觀察一個事物，會受他情緒的影響，受他身體狀態的影響，受他所從屬的階級、利益集團的，先入為主的那種價值取向、利益取向的影響；也會受他所受的教育——家庭教育、社會教育、生活經歷、成長經歷的影響。這種情況下，又如何能客觀地觀察一個事物呢？我們一天到晚觀察事物，有多少時候是在一個純粹的客觀下？你會發現是很難的。

實際上與其說我們觀察一個事物，不如說是我們用我們的有色眼鏡來看，我們的有色眼鏡就是我們各種的心態、情緒、出發點。我們的心怎麼樣做到純粹客觀地觀察一個事物？在佛教裡面，要觀察一個事物，你先要做一個工作，你先要做一個心靈的還原和淨化的工作。這個還原和淨化就是能讓你的心專一，同時從各種的出發點、各種的前提、各種的利益角度擺脫出來，這樣你才有可能是客觀的看。所以佛教的觀察，一定要跟另外一個修為相配合，就是所謂的「止」，因此，佛教的方法論叫「止觀雙運」。止，通俗地說，就是心的靜定狀態，心的純客觀的狀態，心的專注狀態，心不再受外界擾動的這一種狀態。當我們的心得到這種狀態的時候，觀察的力量自然出現，這種力量就是智慧，所以，佛教認識事物的方法論就是「止觀雙運」。

有人問我，佛教跟哲學有什麼差異呀？差異有很多，其中一個差異——或者說跟科學相比，有一個差異就是佛教認識事物的方法是止觀雙運的。而哲學和科學呢，它就是通過通常生活狀態下，生活狀態中的人，他思維的分析、歸納、判斷、推理、資料的收集、外在信息的收集等等總結。因此大家可以想一想，在通常的生活狀態下，這個人這樣去思維和觀察，是很膚淺的。所以我們的心只有經過高度地訓練，讓它進入深度的靜定狀態下以後來開展觀察，這才是真實的，這就是止觀雙運。所以說「如是觀察，漸離生死」。這是第一條，這第一條是比較複雜一些。

下面說第三個覺知：

「心無厭足，惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾。常念知足，安貧守道，惟慧是業。」

得與失是我們生活中都會遇到的，在菩薩的世界觀中他是知足的，大家要懂得這句話，這個知足是指的果，佛教有句話叫「菩薩畏因，眾生怖果」，「菩薩畏因」，菩薩很重視因地，因地是什麼？因地就是我們所做的，我們的播種，我們的耕耘。而眾生就很重視結果，很重視事情的結果，這就是菩薩和一般眾生的差異。知足是講在結果上，在我們的收穫上永遠知足，而在我們的播種、耕耘、奉獻上永遠都要精進，永遠不要知足。

我們幫助過一個患白血病的女孩子，前幾天她給我來電話說已經出院了，治療得非常好，中間聯繫的信徒也跟我報喜，因為很難治癒的。

我們做每一件事，當成功的時候，你就趕緊把眼光放到遠處看未來，當失敗的時候，你可以把眼光掉轉回來，看你有沒有從頭努力，有沒有盡力，有沒有盡心，看你的動機、出發點。如果你盡心盡力了，你的動機很純正，失敗了你也要接受。所以失敗的時候向後看，成功的時候向前看。而一般的是失敗了向前看，成功了要回頭看，對不對？ 我說的正好相反，成功要向前看，馬上把目光鎖定到一個新的目標上。失敗了要回頭看，回頭看的意思是什麼呢？一方面是接受經驗教訓，另外一方面是不讓我們沮喪。如果你能回頭，回到你一開始的第一個念頭、動機，佛教講叫初善；動機是善的，在做事情的過程中，方法是得當的，中間努力是夠的，佛教叫中善；如果結果不成功，你的心也無悔，其實這種無悔本身也是善，佛教叫後善。初善、中善、後善——初善是動機，中善是做事情的過程，後善是最後的結果。如果你是無怨無悔的，你仍然是成功的，失敗了也是成功。

這是得失的關係，我們要正確地對待，有時候眼前的失就是未來的得。有與無，得與失，利與害，來與去，是與非，美與丑，乃至於生與死，我們的心就是在這種二元對立中起伏。其實這就是生死，就像小船在跌宕起伏的大海上漂蕩，你不能超越這二元對立，無法在二元中看到它的平等性。在利中看到害，在害中看到利，在得中看到失，在失中看到得，在有裡看到無，在無裡看到有。我始終覺得股票是教育我們有無平等的一個很好教材—— 你很興奮，你在頃刻間變成無，哈，當然無也可以頃刻間轉化為有！這看你怎麼拿捏和把握了。

「心無厭足」，如果你的心做了有無得失的奴隸，這叫心被境轉。菩薩的修行中很重要的一個環節，就是讓這顆心從有無得失利害的跌宕中跳出來，就意味著心能作物的主，跳不出來就心為物役。通常我們有誤解，認為佛教是反對物的，錯了，它不反對物，它是要讓物成為我們的奴隸，讓我們成為物的主人。我們是怎樣成為物的奴隸的呢？就是因為我們的心常被物的得失利害迷惑。如果你能從這裡跳出來，你就能做物的主人。這就是經裡講的「惟得多求，增長罪惡」。一旦我們的心被物主宰的話，那就會不斷地犯錯誤，一個錯誤帶來另一個錯誤，錯誤會自己繁殖。所以這裡說菩薩能夠從這種得失中間跳出來，「安貧守道，惟慧是業」。

「第四覺知，懈怠墮落。常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。」

這裡講勇猛精進的敬業精神。看到前面一條，你就會想，印象中的菩薩是很清閑的，沒有責任心的。不是，恰恰相反，菩薩有勇猛精進的敬業精神，他知道他要做什麼，他知道他的工作，他知道他的工作在進展中，他知道他沒有放棄。 「懈怠墮落」，這裡面是因果關係，它是一個簡化的表述，懈怠會造成我們墮落，所以要 「常行精進，破煩惱惡」。

菩薩的勇猛精進，首先是對自己內心的煩惱，戰勝心中的敵人，戰勝自我。所以佛教裡把佛稱為「大雄」——偉大的英雄，這個英雄首先戰勝了自己，所以他兩千多年來，也戰勝了無數的眾生，這是真正的英雄。

「破煩惱惡，摧伏四魔」。魔在佛教裡是障礙，障礙一般有四種，有來自於身體的，來自於心的，來自於貪瞋癡的煩惱，還有死亡的威脅，當然，也有從外界來的干擾這四種。所有這四種其實從根本上講都來自於內心——心魔，由於心中有煩惱，心中有魔，才有可能招致外面的障礙。

陰界，佛教把身心的構成分成五個：色——色就是我們身體的物質；受——受是感受；想——想就是概念、取相；行——前面有講，行就是意識的遷流不斷；識，識就是分別。一個沒有覺悟的人，就像一個被關在監獄裡的犯人，關他的監獄是什麼呢？關他的監獄就是這色、受、想、行、識，就像五堵牆一樣。色，就是物質，受是感受，想是什麼？想是我們感官接觸了信息以後的印象。比如說我們聽到聲音，見到畫面，之後我們還有印象叫取相，這種印象，進一步我們會用概念來表達，我們說桌子、電腦——概念；行就是判斷，行是一種念頭的生滅，出來一個念頭，下去一個，又出來一個…… 像河流一樣相續不斷；識是分別、了別。正是這身心的五個成分牽制了我們。

前面我們講到，物會主宰我們，這種主宰從根本上來自於我們的身心，我們首先沒有做身心的主人，所以外界的物就會主宰我們，這就像被關在監獄裡了。我們怎樣出離這個監獄呢？需要勇猛精進。佛教裡有一個比喻，比喻修行就像一人與萬人戰，一個人和一萬個人打仗，絲毫不能懈怠。古代的祖師也講到，精進修行的精華在哪裡呢？有一句話叫「心念不空過」，心念不要空過。大家都可以反省一下自己的生活，有時我們說：「唉！沒有時間，特別忙。」其實你反省一下，你一天下來有很多時間被浪費掉，也有很多的心念給浪費了。有時候在車上，從家到單位，從一個地方到另外一個地方，你跟朋友約會，你開著車，由於交通不好，你就發牢騷，心緒煩亂，這都是時間的浪費。其實堵車的時間是一段很寶貴的時間，可以用來做事的，你可以用來念經啊！你可以用來反覆背《心經》。

我經常給信徒建議把《心經》背會，《心經》背下來，再遇到這時間，比如說等飛機、堵車、乃至於你在家裡做飯，水還沒有沸，那段時間都是可以用來做精神功課的時間。有人說師父呀，我太忙了，沒有時間修行。其實你的時間多得是，且不說你在工作中修行，就是業餘的閑暇，中間有很多時間被浪費了，閑聊、無意義的話、酒桌上的昏話……這些時間都浪費了。我有一個感想：我們這個世界上最可怕的就是浪費，是吧？我們知道浪費物質不好，而浪費時間—— 魯迅講過的：「浪費時間等於謀財害命。」那麼佛教是什麼呢？佛教實際上是一個心念，它要精確到心念，心、念頭，然後讓我們的心念高度的有序化。這裡我們講勇猛精進，有的人說那多累啊，實際上如果你做到心念的有序化，不空過，你的心一直生活在有意義中，在一種價值感中，在一種欣慰中，那就是生命的不浪費。你如果覺得枯燥、乏味、很煩，那就是浪費。所以佛法也可以把它表述為是一種使我們的心念高度有序化，而節約了生命能量的一門學問。我們心念中的各種煩惱，干擾我們正常思維的一些負面情緒，其實都是浪費。

對菩薩來說，他的心跟我們普通人的心是有些不一樣的，他沒有浪費。說他沒有浪費是因他的心總是處在幾種感受裡，我概括為下面幾種：

第一種感受，他有歸屬感。我們知道人有很多歸屬，有家庭的歸屬，有單位的歸屬，有團隊的歸屬，是哪一個黨的，那也是歸屬，是某一個俱樂部也算歸屬。那麼菩薩的歸屬——前面我講到，生命的覺悟的完成就是佛的境界，以佛的法，以這樣一個生命價值為自己的最終歸屬，然後以從過去到現在到未來一直在走這條路的那些同行者——佛教叫菩薩伴侶為歸屬。

第二個，有連接感，連接感的意思是什麼呢？我們知道每個人都是個體，都在紅塵中（包括我自己在內），每天辦的事情都很具體，也很囉嗦，關乎於人的吃喝拉撒，關乎於人的喜怒哀樂，就是所謂的此岸世界的這些事情。那麼，生活的最高境界是什麼？生活的最高境界是你在這紅塵的此岸做的非常具體的事件裡，卻能夠感覺到跟一個超越的價值發生著連接，注意這要變成一個感受——你想一想就有，不想就沒有，這不算——它必須成為你心中的一種感受。所以佛教中有一個法門叫念佛，阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，南無就是皈依。這個法門是什麼？這個法門相當於要跟菩薩和佛發生連接。就像有時候收音機、電視機要接收信號，就要調對頻率，不斷地調那個頻率，找到那種連接感。一個人如果有這種連接感，他是很幸福的，他受苦也快樂。讓他挑大糞，他也覺得有樂趣。總而言之，在你世俗的忙碌中一定要感受到一種神聖的價值、意義，如果沒有這個，我覺得這個人是殘缺的，還沒有完成。所以這種連接感要建立起來。

第三個呢，他應該有新鮮感。新鮮感來自於什麼？來自於他的心總是在當下，做每一件事，見每一個人，就像是第一次經歷一樣，哪怕是重複每一件事，都像剛剛在氧吧吸了氧一樣。我們在寺院裡每天念的經是一樣的，有人問，每天念一樣的經，多乏味啊！我說你知道嗎，每天念一樣的經，還得堅持念，這才了不起啊！我每天念還有新鮮感，還感覺到有意義。新鮮感怎麼來修呢？就是你的心活在當下，你的心擺脫各種概念，各種價值觀，各種判斷，各種輿論，各種利害得失的纏繞，直接活在這個當下，這就是最新鮮的。你是活的，生命是活的，我們是活著的，是正在進行時，這個當下就是正在進行時，你剛一說就不是了，因為它正在進行，念念都在變化，你們感受一下當下。

第四個，要有一種統合感。統合感的意思是你能夠——因為我們知道我們都是在對立中，我們跟大自然、我們跟團隊、我們跟其他的人，你要能跳出這種對立，感受到事物之間，人和人之間，自己和別人之間有一種關聯，息息相關。這次汶川大地震對我們中國人是一次非常好的精神教育課程。幾乎所有的人都體驗到那一種透徹心扉的——佛教講的「同體大悲」，都有那種感受。這種感受實際上就是一種統合感的表現。你會發現，在那種感受中我們的情緒表現的是憂傷，是悲痛，是難過，對不對？但是實際上那裡有一種生命的愉悅或者說一種舒適，比麻木不仁要好。它表現的是痛，是傷心，但是，這話不好講，就是說我們在學佛中經常有傷心，大哭，實際上那個狀態——比如你懺悔，或者你感受到佛菩薩很慈悲，你哭泣，但是實際上在生命境界，它是一種愉悅。它是一種自然生髮的感受，是統合感。

菩薩的心，跟我們不一樣，他的有序化會表現為剛才我講的這些特質，我們可以用這些特質來對比自己，就知道我們努力的方向。所以這個菩薩也許現在什麼都沒做，他坐在那裡，但是他的心裡充滿了歸屬感，連接感，新鮮感，統合感，他也沒有浪費時間。而你現在也許很忙，可是你的忙碌裡有很強烈的自我私慾或者和別人鬥爭的、要征服別人的、要出人頭地的慾望，這在某種意義上也是一種浪費，還不如一個菩薩躺在那裡睡覺卻充滿了價值感，睡覺睡得很香。這是他的價值觀。你們要注意，「常行精進，破煩惱惡」。

在佛教裡，我們經常會發願，發願很重要。其中有四弘誓願，這四弘誓願是：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這四弘誓願，你們有沒有發現它的表述裡面有一種矛盾，都是「無」，無盡，無量，無上，然後還誓願，這不折騰人嗎？這正是菩薩的精進勇猛的精神，面對著無邊，無盡，無量，無上，還能夠勇猛前進，這就能夠拓展我們的心量。眾生、煩惱、法門和佛道都是無邊無量的，實際上我們的心量也是無邊無量的，我們的生命境界、生命的內涵，也是無邊無量的，因此面對無邊、無盡、無量、無上的對像的時候，我們的心量就自然地拓展了。所以這裡面有一種非常善巧的修行方法。

「第五覺悟，愚癡生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。」

「愚癡生死」，注意，這是一個很簡短的表述。愚癡造成我們的生死輪迴，而「菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂」。

菩薩應該不斷地學習，學習的心是開放的心。佛教裡有句話，「菩薩當於五明中學」，五明就是五種智慧，五種學問：內明是指佛學；聲明是指修辭，寫詩，作文修辭，乃至於歌唱；工巧明是指像建築，機械，發明，製作；因明是什麼呢？因明是邏輯，邏輯是用來和別人辯論；醫方明是指什麼呢？是指醫學。「菩薩當於五明中學」，為什麼菩薩要在五明中學？這五明中只有一明是佛學，就是內明，其它的四明都跟佛學沒有關係，為什麼？因為菩薩是圍著眾生轉的，菩薩以眾生為導向，在幫助眾生的過程中需要這些技巧、學問、知識，需要修辭，需要懂建築，現在如果眾生就是需要你來做房子，只念經是不行的。地震發生的時候，現場最重要的是把埋在下面的人救出來，那也是需要相應的技巧，你要懂得。

這次地震，據說剛開始挖的時候，很多人被挖出來，過了一段時間就停止呼吸了。後來專家來了才發現，因為人被壓在下面，他的肌肉應激反應以後產生一種毒素，很強的毒素，等到這條腿或者四肢從被壓迫一解放，毒素就進入到血液循環，到心臟，人就會死，這是一個常識，所以當被壓的人快要出來時給他們喝點鹽水，來稀釋這些毒素，就可以了。因明，就是辯論，眾生有錯誤的認識，你要能夠說服他，要懂邏輯，幫助他發現他的錯誤。醫方明，眾生會生病，生病的時候就需要你懂醫學。所以大家可以想一想，這需要不斷地學，生生世世都學不完。很多菩薩是精通這些的。在佛教裡講，菩薩來到人間，行菩薩道，也不一定非要出家，他有可能來做醫生，來做建築家，來做文學家，做思想家，做藝術家，當然也可能做老闆，做慈善家。所以，關於菩薩的學問在佛教裡，菩薩道則在眾生的世界裡。

下面一個覺悟：「貧苦多怨，橫結惡緣。菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。」

這是講菩薩和諧的人際關係。菩薩的和諧的人際關係來自於佈施。這次地震以後，很多人都捐錢，你們知道那時候我怎麼想嗎？我想，哎呀！我這個人太窮了，太沒有福報了，我要有幾十個億就好了，我的貪心也很大。我感慨說我沒有福，根本沒辦法幫助眾生。「貧苦多怨」，貧苦不僅不能幫助別人，而且有時候還多怨恨。所以菩薩要通過自己的佈施來增長自己的福報，有了福報才可以幫助別人，幫助眾生，而在佈施中要平等。

佛教裡講，菩薩使自己的人際關係和諧有四個法門：佈施、愛語、利行、同事。

第一個是佈施，這佈施有三種：第一種是財物，第二種是法，第三種是無畏。

財物不用解釋了；法是知識，精神層面的。無畏是什麼呢？無畏是安全感，心理的安慰、鼓勵這些都是無畏。我們寺院去年做了一個慈善活動，就是跟紅十字會合作，救助河北省境內的先天性心臟病患的兒童，我們三方一起籌款。當時議定說，每方籌款不少於三百萬。當這樣說的時候，我們只有三個月的時間，所以有一段時間我特別有壓力。有一次給一個信徒打電話，他用一種非常肯定的口吻說，這沒問題，一定行！給我的印象很深。當時給我一個很大的鼓勵和激勵，我心裡想，已經夠了，這個鼓勵比直接的財物還重要，還有力量。所以無畏施也是我們不能忽略的，無畏施不花錢，代價很低，用心就能做到。法施就是包括知識，我們告訴別人的一個方法或者一些智慧，佛法上的智慧也算。財施就是財物。所以佈施是我們和諧人際關係的第一個技巧，你們在公司裡過年過節給職工發點福利，其實都用這個方法，對吧！當然請客送禮也是，現在我們用這個用得過了。

愛語是什麼？愛語就是在語言上，給別人一種溫暖。

利行，利行就是幫助對方達成目的。他有什麼困難你幫助他。

同事最難，同事就是和他在一起，簡單地說就是和他在一起，但是和他在一起是最難的。我們喜歡的人，我們願意跟他在一起，你們作為領導來說，已經不能有喜歡不喜歡了，所有的人你都應該能夠跟他在一起。這是什麼意思呢？這就是要把自己放下，把我放下，把自己的身段放下，把我的喜好、我的見解放下。現在的領導人這一點做得特別好，他們跟老百姓在一起過年，坐在炕上一起包餃子，或者下礦井，大家都覺得非常好。

下面我們看「第七覺悟，五欲過患。雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。」

五欲，在佛教裡講的是色、聲、香、味、觸，就是來自於眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、來自於身體觸覺的各種慾望。你的心一旦被它牽制了，你就有問題了。這裡講一個菩薩要有高遠的宗教情操，他雖然生活在世俗中，但他的心是高遠的。「雖為俗人，不染世樂。」雖然在紅塵裡，但是不貪染，所以佛教裡描述菩薩的境界「就像蓮花出於水，猶如日月不住空」，日月在空中不停留，蓮花從水中來，卻不染污泥。這是講菩薩在家的境界。

最典型的菩薩，恰恰是在家人。出家人在佛教裡叫「聲聞」，像我們，他們是偏重於解脫的。漢地的和尚有點特殊，通常漢地的和尚多受菩薩戒，叫「外現聲聞相」 ——聲聞是跟菩薩相對的，是小乘的、放棄的、出離的。我們是外現聲聞相——遠離世俗，內密——裡面，秘密的密，內密菩薩行。「外現聲聞相，內密菩薩行」，受菩薩戒，又有菩薩的發心，所以稱為「菩薩比丘」。而典型的菩薩恰恰是在家人。有一部經叫《維摩詰經》，就是一個在家菩薩講的，裡面有這樣一段話：「譬如高原陸地，不生蓮華，卑濕淤泥，乃生此華。」說蓮花生長在哪裡呢？不生在高原，不生在陸地，恰恰生長在很低很濕很髒的地方。所以滾滾紅塵，正是一個卑濕淤泥的世界，也正是能夠生長蓮花的地方。

「卑濕淤泥，乃生此華。」在家菩薩在紅塵中，在塵而不染塵，「不染世樂」，他的宗教情操是一種內心的對立統一，一方面他在紅塵中，另外一方面，心有非常高遠的嚮往。「常念三衣」，三衣就是出家人的袈裟，三種，有五衣、有七衣、有祖衣三種；「瓦缽法器」都是出家人用的 —— 雖然在紅塵，但是嚮往著超越紅塵的出家生活。 「梵行高遠，慈悲一切」 ——菩薩的心是三維的，不是平面的——在紅塵，是既在又脫離，既在這同時又超越在這上面。菩薩的情操是這樣的：當他一個人獨處的時候，他沒有忘記眾生；當處在紛繁複雜的世俗社會中，他又彷彿在山中一樣。這就是菩薩的心靈世界。

「生死熾燃，苦惱無量，發大乘心，普濟一切，願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂。」

生命的輪迴中，眾生在各種妄想、慾念的牽制下掙扎，就像在火爐裡燃燒那樣的苦。菩薩是發起大乘——這個「乘」讀cheng, 「乘」就是車，大乘是個比喻，就是大車的意思。大車可以裝很多的人，小乘只能裝自己和少數的人。菩薩發的是大乘心，不僅要度自己，還要度所有的眾生，所以叫「普濟一切」。進一步的，願代眾生受無量苦。這個代眾生受苦，我覺得你們諸位企業家都是在代眾生受苦。你們看，要給國家納稅，企業要養活這麼多人，有點錢了還有親戚朋友來借，如果皈依了還有師父來化緣，麻煩多呢。沒有災害還好，有災害各方面還要賑災……層出不窮。所以你們是為眾生打工的，其實這就是菩薩的精神——代眾生受苦。本來這些錢如果是自己過日子，很知足，慾望也很小的話，一輩子都夠了。我們有一個信徒，他就是這樣的，就是香港旭日集團的楊釗，他講自己的學佛經歷就是這樣的。當他26歲的時候，他就有這麼多錢，可以不勞動而終其一生過比較舒服的生活。在這以前他拚命地工作，拚命地掙錢，也沒有去思考過人生。到那個時候，他突然迷茫了，我還幹什麼？為什麼還要上班？為什麼還要掙錢？沒有目標了。後來他就到處去參訪名師，看書，各種宗教的書都看，最後到了佛門，找到了理想。哇！現在不僅要掙錢，而且越多越好。再掙錢的目標就不同了，為眾生，主動為眾生受苦。

你們現在在柏林禪寺可能覺得這裡的條件還可以，房子也挺整齊的。在1992年以前，這裡是一片廢墟，1988年開放，就只剩一個塔，原來是一所學校佔了，他們走了以後留下來一座舊校舍，我們住在裡面，住的是磚房校舍。柏林禪寺就是在我的師父淨慧長老的組織下，經過十幾年的奮鬥修復起來，中間受了很多苦。我師父1988年以前在北京，在中國佛教協會編輯《法音》雜誌。他自己講，那時也沒有想去管廟，也沒想修廟，也沒有想去哪個地方去搞佛教，就想做做學問，編編雜誌，寫寫書，這樣很好。所以他也不收徒弟，沒有出家徒弟和在家徒弟，都沒有。後來河北省統戰部請他來，創建河北省佛教協會，後來又要修廟，要修廟那就要收徒弟嘍，所以我有體會，其實師父是在為我們受苦。他可以在北京，應該也很舒服。他到這來會受很多罪，很多的誤解、誹謗——由於他做這些工作就會有誤解、誹謗乃至於各種困難。這就是代眾生受苦。你們不要把這句話狹隘地理解為眾生生病，代他受苦，病到我這來。不一定是這樣，幫助眾生，就是代他受苦。

然後「令諸眾生，畢竟大樂」，這個大樂不是跟苦相對的樂，而是一種滅苦之樂，下面就是要講這個。生命價值的實現——涅槃，這就是佛教所講的最高的境界——涅槃。

涅槃通常理解為就是死了，那不對。什麼是涅槃呢？我有個概括，幫助你們理解，實際上涅槃不大好理解，因為我也沒涅槃，我現在只是思維上的，佛菩薩則在涅槃的境界中。勉強來說，涅槃就是超越了一切二元對立，生命達到了和諧和圓滿。

這種和諧圓滿，我們可以從很多層面去剖析它，我現在用四個層面：

第一，我們知道菩薩是覺悟的展開，菩薩要有智慧，要活得明白，所以要有靜觀。這也是佛教通常給人們的一個印象，一說佛教就是盤腿打坐，佛像也是盤腿的，閉上眼睛的，對不對？這是靜觀佛教。靜觀佛教所側重的是智慧，是改造自己，改造自己的主觀世界，是息滅我們心中的煩惱，認識宇宙的真相。

其實佛教還有另外一面，就是行動的佛教。剛才我們聽的那首歌叫《千手千眼》，我們知道觀世音菩薩有一千雙手，一千雙眼，這就是一個很好的表達。千雙手是用來做什麼的？是用來幹活的，就是行動。千雙眼用來幹什麼呢？是用來觀察的——靜觀。在菩薩的境界，注意靜觀和行動有時候不能統一，在有的菩薩的境界側重於靜觀，在有的菩薩的境界側重於行動。有一生、有幾生中他是靜觀的，然後一定也會在某一生命中側重於行動。釋迦牟尼佛在過去世曾經有一個本生故事，就在那一世釋迦牟尼佛是行菩薩道，他那一世，他的生命是一隻小鳥，在一個山林中和其它的飛禽走獸一起生活。有一天，突然那座山著起森林大火，滾滾濃煙，飛禽走獸紛紛逃竄。這時釋迦牟尼佛的前世，就是這隻小鳥，很小，但它飛到海里去，蘸到水，然後又飛回來，把身上的水抖下來，要把大火熄滅。你想，一隻鳥身上的水有多少啊，怎麼能熄滅一座山林的火呢？但是它不停地做！其實這就是一種行動的精神，是知其不可為而為之，也是觀世音菩薩千手千眼的精神。

我們講涅槃是什麼？涅槃就是靜觀和行動的統一，叫一如。菩薩在靜觀中有行動，在行動中是靜觀的。在行動中靜觀是什麼意思呢？就是他不斷地為眾生去奉獻，不斷地去做，但是他並沒有認為自己在做什麼，又好像什麼都沒做一樣，這就是行動中的靜觀。菩薩在靜觀中的行動是如如不動的，但是心心念念都在利益眾生，沒有離開眾生，這兩者的完美統一就是涅槃。

下面說息滅和發掘。息滅是什麼呢？息滅是指我們生命中的缺陷——煩惱——息滅了，火焰息滅了。發掘是什麼呢？是我們生命正向的特質展開了，負面的特質克服了。佛教有個術語叫「斷」，砍斷的斷，斷過患——斷掉生命的過患、缺點。發掘有一個詞叫「證」，證得我們生命本有的優秀特質。有人說涅槃是什麼都沒有作為。凡夫眾生，他容易這樣理解，涅槃是空無，什麼都沒有，這是誤解。其實涅槃是生命最大的豐盛，是生命最大的收穫，是最大的圓滿，是生機勃勃，是一切具足，是充滿生機的。所以這也是西方人現在理解佛教的很大一個障礙，通常他們把佛教理解為是毀滅的，生命變成什麼都沒，變成零，零就是佛教的目標，這是他們對涅槃的誤解。實際上涅槃就是生命的大豐收。息滅，斷過患，發掘，證得我們生命的特質，兩者完全的統一就是涅槃。

這種發掘和圓滿，有時候是指兩種特質，一種是福德，一種是智慧，就是我前面講的，活得明白，活得有意義，達到極致了，也就是改造主觀世界，改造客觀世界的完成。主觀世界的改造，在菩薩行中，要在改造外在的客觀世界中去落實和拓展。

我們說改造主觀世界是對個人的事。有的信徒們、有的朋友們誤解了佛教的修行，以為佛教的修行上是一種逃避思想，或有逃避的傾向。不接觸、封閉的，不善於合作、不善於跟人協調、轉身對自己的，這就錯了。靜觀是需要的，但是主觀世界的改造離不開對客觀世界的改造。所以菩薩行，在靜觀有一個質量，有一個起點以後，就一定會行動。在一開始，這種行動本質上也是自利的，本質上自利的意思是什麼？就是他雖然在改造客觀世界，而實際上他是第一個和最大的受益者。在地震災害中，很多人有這種發現，覺得好像我去做救災的時候，其實我是最大的受益者，我受到了教育，我要感謝接受我幫助的人給了我機會——菩薩行在很長時間內是處於這種感受中。

實際上我們要感謝這個充滿缺陷、充滿苦難的世界，以及充滿挑戰的生活、充滿危機的時代。前面講「世間無常，國土危脆」是這個世界的真相，在不同的境界有不同的結論：在小乘的境界叫出離——這個世界不好；在菩薩的境界，這是機會，叫危機，所有危後面都有機。記住，所有危險、危難，所有缺點、痛苦、挑戰後面都有機會，看你能不能把握。在這個時候我們就能理解菩薩面對世間的無常，面對苦，面對缺陷，他的那種勇猛、勇敢從哪裡來。憑什麼勇敢啊，因為那大火是他需要的，熊熊的大火正是他需要的，他要走進去；充滿挑戰的世間是他需要的，是他必須經歷的課程；很多需要你幫助的人，一大堆需要解決的難題是他所需要的，經歷了這一切他就能拓展他的內在。

諸位，你們在訂立你們企業的發展目標時，通常容易把注意力集中在一個外在的願景—— 公司今年盈利一個億，五年以後要變成三個億，再五年變成十個億，我們很容易訂立這種外在的願景。但是一定不要忽略訂立你們內在的願景——當公司盈利一個億的時候，你的心量、你的能力、你的才智、你的眼光、你的心胸都是跟那一個億匹配的。你想發展到十個億，你等著，你要蛻幾層皮呀！你要死幾回。那時候的你已經不是現在的你了，而且這一點你要主動地去做，自覺地去做，自覺地迎接挑戰，去接受那挑戰才有可能。所以說你不要指望我還是現在的我，然後明年十個億，後年一百個億，這不可能的，主觀和客觀是配套的，福德和智慧是統一的，心量的大小跟你外在的擁有是匹配的。所以菩薩行在改造客觀世界中拓展內在，最後統一、圓滿就是涅槃，就是佛，佛教裡講如如、一如就是這個意思。

我們再回到經文，經文的最後一段就是講這個了：

「如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸，復還生死，度脫眾生。」

「乘法身船」，法身就是智慧，宇宙的法則，到達涅槃的彼岸。涅槃的彼岸雖然很圓滿，很快樂，但是菩薩不能貪戀在裡面，他還要回到眾生的世界，「復還生死」——本來已經過河了，還要回來，折回來「度脫眾生」。

「以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦。」你已經過去了，但你不要拋下我們不管！你還要回來，回到我們中間來。釋迦牟尼佛曾經講過，他的原話是「無芥子地」，芥子當然很小了，我們就說一寸吧！說這個世界沒有一寸土地，在我過去生中未曾灑下熱血。我們想一想，那什麼意思？釋迦牟尼佛在過去生生世世的生命中為眾生奉獻自己，灑下熱血，這個世界上的每一寸土地都有他的血，這是佛的境界。反過來我們觀察這個世界，這個世界上所有利益他人，幫助眾生，奉獻自己，所有這些感人的事蹟，其實都是佛性光芒的閃爍，包括諸位在內，佛性的光芒就在你我身上放光。此時此地的這個世界有許多偉大人物，為眾生奉獻自己，他們就是佛的化身、菩薩的化身，也是菩薩行的展開、展現。我們可以這樣來講，如果沒有佛性的光芒，這個世界就在黑暗中，太陽不會升起，這個世界不能夠運轉，真是這樣的！

「復還生死，度脫眾生」。我想引導你們來理解另外一個詞，叫「覺有情」，就是自覺覺他的有情眾生。因此佛菩薩不是無情無義的，他是大情大義的。佛菩薩是世界上情感最純潔、最廣大、最豐富的人。最純潔，就是不以自我為中心，最廣大，普度一切。

下面說「開導一切，令諸眾生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道」。

這是菩薩來到人間要做這些事。

「若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。」

佛弟子要每天念這八條。你在讀誦它的時候，心中就會生起如同佛菩薩一樣的心態，當然那些所謂的罪業就沒有了。罪是什麼呢？實際上，我們生命中優秀的特質開發出來的時候，它就轉化了，所以罪也是空的，它是轉化的。就像我們身上的一個疙瘩，如果你的血液循環暢通，它就沒有了，不是實際有個疙瘩在那裡。

「進趣菩提，速登正覺」，菩提是覺悟，正等正覺，然後「永斷生死，常住快樂」。結束我們在生死輪迴中的漂流，生命安住在和諧、快樂中——這種快樂是超越二元對立的一種和諧，不是感受上和苦相對的快樂。

這是《八大人覺經》，今天簡短地給大家做個介紹，希望你們下去以後有機會再找一些參考書再深入研究，我就講到這裡。