問：淨土法門攝受各類不同根機的眾生，果然是很廣大的，我不敢再評議了。然而我也曾聽有人提出「唯心淨土，本性彌陀」這種說法，我覺得很滿意。此後我也看了一些有關淨土方面的經論，所謂淨土者，原來指的是十萬億佛土之外的極樂世界。所謂阿彌陀佛，指的是極樂國中的教主。既是這樣，彼極樂世界與此娑婆世界，彼阿彌陀佛與我的心，完全是條然而分開的，遠在唯心本性之外，這該如何說得通呢？

答：聽你所說的話，實在是把自己的心看得太狹小了吧。可見你根本就不識得你的心是廣大而明妙的。《楞嚴經》上說：「色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物」（意思是：自己的色身以及身外的山河虛空大地，全都是妙明真心中所現物。）又說：「諸法所生，唯心所現。」試問有哪個佛土而不在我們真心中呢？當知「淨土唯心，心外無土。」如同大海的水面上現出許多水泡沫，沒有一滴水泡沫能出於海水之外。「唯心淨土，土外無心。」猶如眾塵土依於大地，沒有一塵土不名為地。

又當知先聖曾說：唯此一心，具四種土。一名為凡聖同居土。二名為方便有餘土。三名為實報無障礙土。四名為常寂光土。第一種凡聖同居土，又自分二類：初一類名同居穢。其次一類名同居淨。

初同居穢土，是指娑婆世界這一類。居住在娑婆世界中的眾生，有凡夫也有聖人。而凡聖又各分有二。凡夫居住的二類：一類是惡道眾生，即地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這四道。另一類是善道眾生，即人道和天道。

聖人居住的二類：一類是實聖，即聲聞四果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）、辟支佛（緣覺），通教中七地階位的菩薩，別教中十住位的菩薩，圓教中的第十信位菩薩。這些三乘聖人雖然見思惑都已斷盡，但他們的報身仍居在世，因此皆名實聖。

第二類是權聖，是指方便有餘土、實報無障礙土、常寂光淨土中的法身菩薩及妙覺佛，為了利於教化有緣眾生，而應化示生於凡夫同居，這都是出於權巧方便。這二類聖人與凡夫共住在同一世界中，所以稱為凡聖同居土。又因為此世界中還有其它四惡趣共住，是故名為同居穢土。

其次同居淨土這一類。就以極樂國土來說吧，雖然居住在極樂國土中的人民，他們的果報非常殊勝，不是其它國土可比，但也是凡聖同居土。為什麼呢？因為極樂國土中雖然沒有四惡道的眾生，可是同樣有人和天人居住。因為往生到極樂國土的，未必都是得道的人。如《觀無量壽經》下品下生章所說，或有眾生作不善業，五逆、十惡，具諸不善，像這樣犯重罪的人，臨命終時，能至誠懺悔念佛，即得往生極樂世界。

故知凡夫雖然還具有煩惑而染污真性，但由至心念佛故，同樣也有機會得居淨土。至於聖人居住在極樂國中，其間有權聖和實聖的三乘聖人，這權實二聖的果位前面已經介紹過了。唯獨此國土中沒有四惡趣，故名為同居淨。不過也有人說，如果詳明諸國土的相狀，也有許多不同。如北方無動世界，雖然也是淨土，仍有男女及須彌山等。淨土既然有所不同，穢土也應該不完全相等。

第二、方便有餘土中，是聲聞、緣覺二乘的聖人，以及通教、別教、圓教三種菩薩，已證得方便道的人所居住。具體地說，若修析空觀和體空觀這二種觀，斷見思的通惑，能盡塵沙惑，剩下別惑無明未斷。舍離分段生死的色身之後而生於三界之外，受法性身，此後只有變易生死。這三乘聖人所居的國土，名為「有餘」，是指還有剩餘的無明未斷。名為「方便」，說明此土乃是已證方便道的三乘行人之所居。所以釋論（《大智度論》）上說：出離三界之外有淨土，聲聞辟支佛出生其中，所受的是法性身，並非分段生。

第三實報無障礙土中，沒有聲聞和緣覺二乘，純粹是諸位法身菩薩所居。他們分分破無明，同時法性也分分顯，得真實果報。然而因為最後一分生相無明未盡，滋潤無漏業，受法性報身。其報身所居依報淨國，故亦名果報國。如《仁王般若經》上說：「三賢十聖住果報」，就是指此而言。由於能觀實相之理，發真無漏智慧，所得果報，故名為實。又菩薩於修因時了達色由心造，全色是心。心性融通，全心是色，色心不二，無可執定，而達到色心無礙，依正互融，故名實報無障礙土。如《華嚴經》中所明因陀羅網世界，便是屬於實報無障礙土。

第四常寂光土，以妙覺極智，所照如如法界之理，名之為國，也稱為法性土。但真如佛性，非身非土，而不妨說身土。因為離身無土，離土無身。名身土者，一法中含有二義。如普賢觀云：「釋迦牟尼名毘盧遮那，遍一切處。其佛住處，名常寂光。

在佛國的四種淨土中，凡聖同居土和及方便有餘土，是應身佛所居的。第三實報無障礙土，亦可以是應身，亦可以是報身，即是報身佛所居的。第四常寂光土，卻是純真純淨，非是應身非是報身，乃是法身佛所居的。又常寂光三字，也有配三德解釋：常即法身德，寂即解脫德，光即般若德。如梵語的伊（∴）字，由三點構成，不縱橫並別，名秘密藏。可見諸佛如來所游居之處，乃是真常究竟，最清淨最圓滿的淨土。

由此看來，所謂十方世界微塵國土，唯是我心中所造作的國土。三世恆沙諸佛，唯是我心中所修證的佛。你能曉得這個道理，也就知道沒有一個國土不依吾心而建立，沒有一佛不由我們的本性而發露顯現。那麼十萬億佛土外的極樂，豈獨不是唯心之淨土嗎？極樂國中的教主，豈獨不是本性之彌陀嗎？

又當知唯此一心，具含十法界。正報之身心與依報之國土融通，重重無礙。又當知心、佛以及一切眾生這三者的體性，並無差別。眾生心中的諸佛與諸佛心中的眾生彼此互現，故能念念之間彼此感應道交。所以古德有說：「諸佛已悟，是故諸佛心內的眾生，無論正報依報，塵塵皆是極樂世界；眾生雖是在迷，而心中所具的諸佛，念念皆是自性彌陀。」

又說：「淨穢生於自心，所以十方淨穢，卷之於心懷，同在於剎那間轉變。十法界不離一念心，所以一念色心，羅列開來，則能遍收於法界。此是本源自性天真所自具，非由眾緣生起而新成。一念心中既然具十法界，當然隨舉一塵也皆具一切塵。故能於一一塵中現一切剎。一一心中具一切心。一一心與一一塵又復互具，這樣就形成了重重無盡而無障礙。一時頓現而非有隱有顯，一切圓成而非有勝有劣。如同摩尼神珠，一時具含眾寶，也猶如帝釋網，千種光輝互相交映。我心既然如是微妙難思，眾生與佛的體性也同樣如是微妙難思。由此就可以了知，雖然神遊於十萬億剎之外的極樂淨土，其實仍是生於自己心中。雖然形質托於九品蓮花中孕育化生，又豈能逃離剎那際的當下一念。」

又有說：「極樂遍在一切處，舉一國土而全收十方國土。如帝釋殿上的千珠寶網，千珠光影咸入一珠中，一珠光影遍入千珠中。雖然珠珠相互遍入，此珠不可為彼珠，彼珠不可為此珠。珠珠相互交參輝映而不雜，珠雖有離而光影不分。雖一一遍彰，亦無單獨的所在。極樂淨土，即如同千珠之一；十萬億國，亦各如千珠之一。乃至於三乘聖賢，以及人道、天道，下至地獄、餓鬼、畜生、修羅，一一眾生無非千珠之一。阿彌陀佛，也不過是千珠中直示一珠。所以見一佛，即等於見十方諸佛，也等於見十方九界眾生。從空間上說，十方微塵數剎土世界海；就時間而言，過去、現在、未來等十世古往今來，統統都在真心實相一印當中圓滿具足，沒有餘法了。」

如上所引的這些開示，皆是佛祖聖賢遞相發揚的明訓。明白此中道理，那麼，你就知道十方諸剎諸塵，塵塵都是唯心之極樂；一塵一佛，佛佛皆是本性之彌陀。還有什麼可懷疑的呢？

（演蓮法師譯文）