第4講

請大家打開講義第六頁，甲五、具縛得生疑。

乙一、征問

我們前面廣泛的介紹自力的修學跟佛力修學的差別，在整個佛力的修學當中，成敗的關鍵在於一門深入，因為你廣泛的念一切佛、廣泛的念一切的咒語，到最後只有一個結果──心思散亂、三昧難成，你什麼法門都不能成功。所以我們必須在有限的精神體力當中，集中我們的心力，在一尊佛當中，一心歸命，通身靠倒，這樣才有成功的機會。

那麼在這麼多的法門當中，你到底應該選擇哪一個法門一門深入呢？

我們前面也說過了，從一個生死凡夫的角度，阿彌陀佛對我們的這種加持力，有他特殊的效果，所以我們選擇以阿彌陀佛當我們的本尊。

這個地方的問題就是說具縛得生疑，這個縛指的是煩惱跟罪業，這個地方的意思就是說，我念阿彌陀佛，這個時候我心中即眾生心，投大覺海，我得到佛力的加被；但是，我的心中有很多很多的障礙點，有煩惱障、有業障，那這些障礙怎麼辦呢？這些障礙是不是會障礙我往生呢？

雖然我有一種前進的力量，但是我也有一種繫縛的力量，那這兩種力量到底應該怎麼達到平衡？這個地方就是說，我雖然能夠得到佛力的加被，但是我自己也有煩惱障、業障，那這個應該怎麼辦？我們看征問的地方：

具縛凡夫，惡業厚重，一切煩惱，一毫未斷，西方淨土，出過三界，具縛凡夫，云何得生？

我們今天身為一個生死凡夫，我們的阿賴耶識當中，有很多很多殺盜淫妄的罪業，在阿賴耶識當中，有很多很多貪瞋癡的煩惱在那個地方睡眠。那我們現在以具足煩惱跟罪業的心態來憶念阿彌陀佛，我們也真心的皈依阿彌陀佛，但這個地方有一個問題：我們的目標是西方極樂世界，它是超越三界之外的清淨國土，而我的內心卻有很多的煩惱罪業沒有斷，這樣子怎麼能夠受生呢？

我們把這句話講白一點，就是說我們的生命受了十二因緣的引導，十二因緣簡單的說就是惑業苦，在我們的生命當中只有三個重點──惑、業、苦。

第一個、煩惱障（惑），我們會不斷的在根境和合的時候起很多煩惱，這個煩惱就引導我們身口去造罪業，造罪業以後就得到一個報障，得到一個果報體；面對果報的時候，我們又起另一層的煩惱，又造另一層的業力，又得到另外一個果報，就造成我們生命一種強大的惡性循環，惑業苦的力量，誰也沒有辦法把它切斷。

惑業苦在我的生命當中，它不斷的在那個地方流動，而我們現在雖然創造一個佛的力量，那我現在有兩個力量：一個是在三界流轉惑業苦的力量，一個是跟阿彌陀佛往生的力量，那這兩個力量應該怎麼辦？這兩個力量在心中怎麼達到統一呢？提出這個問題。

好，我們看釋疑：

乙二、釋疑

有兩種緣：一者自力，二者他力。

這個地方的大意是說，你選擇自力，那你只有完全的去面對你的惑業苦，你就是靠你心中的正念力、善業力，慢慢的斷除罪業、慢慢的調伏煩惱，最後把生死的果報結束，自力法門就是這樣。

第二個、你面對你強大的惑業苦，你可以仰仗佛本願的攝受。

就是說，斷除心中的惑業苦，你有兩種的選擇，這兩種方法，我們下面會簡單的說明。首先我們看自力的方法，自力當中有兩段，我們先看第一段：

自力者，此世界修道，實未得生淨土。是故《瓔珞經》云：始從具縛凡夫，未識三寶，不知善惡因之與果，初發菩提心，以信為本，住在佛家，以戒為本。

剛開始，你如果從事自力法門，就是持戒為本，先成就善業力。說你如果選擇自力修學要怎麼辦呢？要在這個娑婆世界修學聖道，當然你不是到淨土，你受生的環境，是你過去有漏的業力所變現的一個有漏的國土，那在這個國土當中，《菩薩瓔珞經》上說：身為一個生死凡夫，你開始是不識三寶、不知善惡的因果。

我們回顧我們過去沒有學佛之前身口意的相貌，我們的行為是受著妄想的引導。就是說我們的六根跟六塵產生接觸、或者產生碰撞，碰撞的結果就產生一個妄想，就把妄想創造出來，這個妄想對我們的行為、身口，就產生引導的作用。誒，我跟這個人講一句話，我突然間就打一個妄想，那這個妄想要我幹什麼，我就去做什麼；我突然間聽到一個聲音，我的耳朵跟這個聲音一碰撞的時候，誒，我又打一個妄想，這個妄想要我做什麼，我就去做什麼……就是怎麼樣呢？心隨妄轉。

所以我們一個人生命沒有因果道理的時候，我們是由這個妄想，或者說是一時的情緒，來引導我們的行為。那等到你學佛以後就不是了，你的六根跟六塵接觸的時候也產生妄想，但是你馬上產生一種覺照的力量，就是因果覺照的力量出現，一個光明的智慧出現。

所以你看一個人沒有學佛跟有學佛差別在哪裡？

一個沒有學佛的人，他生命的行為，就是做自己想做的事情，他想做什麼，他就做什麼，他完全是由情緒來引導的。學佛以後，是做自己該做的事情，他有一定的克制力，他不是想做什麼就做什麼。他是怎麼樣呢？他是先有一個目標，由這個目標來要求自己的因地。

所以我們剛開始學佛的第一個，就是相信善惡業果，相信善業決定招感安樂的果報、罪業決定招感痛苦的果報，所以依止這個因果的信心，我們發了菩提心，這個時候，剛開始學佛就是靠信心的支持，仰信三寶的力量。但是這個時候心還是動盪不安的，因為你只有信心，還沒有目標，你對未來的人生沒有目標。

第二個住在佛家，以戒為本，你想要在三寶中安住，那你就必須有個目標，這個目標就是你的持戒。

你看所有人持戒、所有人受戒，一定是發願，以發願得戒體，你要誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。這個持戒，我們剛開始是講律儀戒，不是講定共戒、道共戒，就是你心中的一種誓願力。

那什麼是誓願力？說我這念心、我這個攀緣心，還不能達到覓心了不可得，還是有所得，還是到處攀緣，它一定要動，你要我這念心，安住不動、正念真如，做不到，它沒有辦法安住在我空、法空的真如，它一定不守自性，住在六根、六塵的境界，就到處碰撞產生很多的妄想，這一定是這樣子的。

但是沒關係，我現在沒有辦法覓心了不可得，我這個心一定要動，我先把它動的範圍設定下來，你的活動有它的範圍，我有一定的標準。就好像一個小孩子，你要一個小孩子坐在一個地方完全不動，那是做不到的。那怎麼辦呢？你圍一個圍牆，你在這個地方可以動，這個地方是你動的範圍，哪些可以動、哪些不能動，你圍一個圍牆，圍牆之外很多的野獸就跑不進來了。

就是我們剛開始說是惑業苦，是不是！剛開始我們不是對治惑，你根本不是惑的對手，剛開始是對治這個業，避免造罪業。說你有沒有情緒？有的。你有沒有妄想？有的，但是我持戒。持戒的意思，就是讓你妄想的活動有一定的範圍，以這個戒法設定一個目標，成立一個保護牆，剛開始就是這樣。

所以剛開始我們在惑業苦當中，要先對治罪業，這個就是所謂的持戒為本。

第二個就更深入了，成就正念力，止觀雙運。我們再往下看：

受菩薩戒，身身相續，戒行不闕，經一劫、二劫、三劫，始至初發心住。如是修行十信、十波羅蜜等無量行願，相續無間，滿一萬劫，方始至第六正心住。若更增進，至第七不退住，即種性位。此約自力，卒未得生淨土。

一個受了菩薩戒的初學者，剛開始先成就善業力是可以理解的，因為他不想到三惡道去。慢慢的，你菩薩戒生生相續，時間久了以後，你戒行不闕，在這個善業當中，你心中要培養一種觀照的力量，就是正念的力量，就是無常、無我的智慧。你開始用無常、無我的真理，來觀察妄想的起伏，它是從哪裡來的？為什麼有這個妄想？因為你根境的碰撞才有妄想，所以它的根源是找不到的。它生起的因緣找不到，它離開以後，它過去心不可得；妄想消失的時候，未來心也不可得；現在也不可得，現在是生滅的也不可得。

所以我們經常用無常、無我來觀察妄想，你慢慢累積了經驗，你就知道原來我們這個妄想的真實性，是覓心了不可得。這個時候妄想的活動勢力，就慢慢慢慢的薄弱，就從躁動轉成寂靜，就成就了發心住，這個時候斷了三界的見惑，成就位不退。

慢慢的從我空觀再繼續修法空觀，廣泛的修十波羅蜜福德、智慧兩種資糧，經過一萬劫，經過六心住到第七的種性住，這個種性位就是成就了大乘的行不退，斷除三界的思惑。這個時候，就把整個惑業苦的力量，全部停下來了。就是你修行自力法門，剛開始要先對治業，再對治煩惱，就這兩個：第一個成就善業力，第二個成就正念力，這兩個方式，這個是了生脫死的自力法門。

那這個他力法門怎麼辦呢？我們看他力怎麼做：

他力者，若信阿彌陀佛大悲願力，攝取念佛眾生，即能發菩提心行念佛三昧，厭離三界身。

先到這個地方，這個叫做正行，淨土的正行。

如果你今天選擇他力呢，你剛開始要做的就是培養信心，你要相信阿彌陀佛本願的加持力。這個信心很不容易，你看我們一路從結夏安居以來，《阿彌陀經》《淨土十疑論》，其實就是在培養信心，培養對阿彌陀佛皈依的心情。我們講一個嚴格的標準，你說打佛七，人家打佛七你也跟著進去念佛，你念佛的過程當中，你對佛號沒有完全一心歸命、通身靠倒的心情，其實你都不是在修淨土法門。

淨土法門的根本，你之前的前方便的準備都沒有做好，阿彌陀佛無量光、無量壽代表什麼？為什麼你要皈依阿彌陀佛？有這麼多佛可以選擇，你為什麼選擇阿彌陀佛？你根本沒有聞經達理，斷疑生信，你沒有明白道理，你心中就有疑惑，帶著疑惑來念佛，根本不能構成淨土法門，因為你的三資糧不具足。

所以淨土法門第一個，深信彌陀本願的加持，你相信阿彌陀佛有足夠的能力可以救拔你，他有足夠的能力。

第二個、開始發願，發起廣大的菩提心，修習念佛三昧，你要有一定的定課，執持名號，先從一心，然後成就不亂。從這個發願當中，雖然要成佛，但是你要先完成第一個目標，你要先離開三界火宅，這是一個很現實的問題，你在三界火宅，講難聽一點，你自己被火宅燒得已經是自身難保了，你根本不可能行菩薩道。所以發菩提心以後，成佛之道第一個先離開三界──厭離娑婆、欣求極樂，就是我們在修淨土的時候，你要先成就信願行三資糧，這第一個正行。

再看第兩個助行：

起行施戒修福，於一一行中，回願生彼彌陀淨土，乘佛願力，機感相應，即得往生。

你有正行是不夠的，你還要有一些助行來幫助你心中的正念，那怎麼辦呢？佈施持戒修福。所以在淨土當中，它是先成就正念力，你對彌陀皈依的心情，然後再成就善業力。

那有人就說：我念佛為什麼要持戒呢？諸位要知道，淨土法門叫做帶業往生，橫超三界。那帶什麼業呢？古德說：淨土的帶業只能夠帶舊業，不能帶新業。

什麼叫舊業？什麼叫新業？

這個業，這個殺盜淫妄業，沒錯，你以前曾經做過，但是我現在已經完全懺悔了，我也沒有再做的意願，你的相續心，已經被你懺悔的力量完全破壞了，這個叫舊業，那是可以帶的。你曾經做過，但是你現在已經不想做了，對這個產生厭離，這個可以，這個業可以帶，這個臨終不會產生障礙。

如果這個業你現在還在做，而且有可能你還想做，這個業就不能帶了，就叫新業，在臨終的時候會產生障礙。所以我們要知道帶業往生，講得詳細一點，只能帶著舊業而往生，不能帶新業，這個就是為什麼要持戒的理由。

這樣子講，一方面我們持戒，一方面信、願、持名，到臨終的時候，乘佛願力，機感相應，即得往生。

所以你看，到淨土去的關鍵就是乘佛願力，感應道交而往生，這個就是佛力加被的方式，就是第一個，你絕對不能再造作罪業了，從今以後，心心念念皈依三寶，皈依阿彌陀佛，到臨終的時候感應道交，到淨土去，到那個地方才開始斷惑證真。

好，我們看總結：

如人水路行，藉船力故，須臾即至千里，謂他力也。譬如劣夫，從轉輪王，一日一夜周行四天下，非是自力，轉輪王力也。

這以下把自力的修行跟佛力的修行作一個比較。先看第一個譬喻：就像有人在水中前進，比如說我在水中，我靠自己的力量游泳。你靠自己的力量游泳，你一天能游多久呢？如果你是仰仗佛力，你是坐船，坐彌陀的本願船，在短暫的時間，就能夠日行千里。

就是說，你面對你的惑業苦，你完全不仗佛力的加持力，完全用自己的心力來面對你的惑業苦，那是非常辛苦、非常緩慢的，就像一個人游泳，根本不坐船；如果你能夠坐船的話，那這個速度就快多了，斷惑證真就更快了。以坐船跟個人的游泳，來作為第一個譬喻。

第二個、譬如劣夫，我們是一個果報卑劣的生死凡夫，我在地上跑，也是跑得很慢；那如果你能夠跟著轉輪王出巡，坐在轉輪王的輪寶，你坐在輪寶上，一日一夜周行四天下，就能夠遨遊四天下，這個當然是轉輪聖王輪寶給你的加持力，它真的能夠急速成就的。

所以從斷惑證真的角度，我們可以得到一個結論就是：

自力法門，它一定先成就善業力，再成就正念力。你看你要走人間佛教、求增上生的人，他一定要廣修福德，廣泛的跟眾生結緣，因為善業力是他的基礎，你福報不夠，你修止觀障礙重重。

但是淨土法門它對於修善，也非常讚歎，但是它不是非常強調，它要你先成就正念力，你的心必須跟佛的功德，那種信願的力量要先栽培起來，先成就正念力。

我們這樣子講好了，不管是自力也好、他力也好，其實整個佛法的核心價值，最重要的價值應該是正念力，就是你那個觀照力，但是因為你觀照的不同，就影響到你到底是走自力還是走他力。

諸位也可以檢查一下你內心的世界，你就知道你現在生命的一個方向。就是說你現在遇到一個重大的逆境，順境不算，你遇到了逆境的刺激，不管是身體的病痛，或者是人事的障礙，你迴光返照一下你內心的世界，你是用什麼方式來對治的？如果說我遇到了逆境，我提起的方式是修我空觀、法空觀，觀察這些內在的身心、外在的人事，都是如夢如幻的，它都是因緣生，它的本性是畢竟空寂的，然後你就在空寂當中安住，度過你的暴風雨，那這樣子的結果，你是以空性來對治所有的煩惱，你的結果當然是不受後有──你不是修淨土法門。你在整個逆境的過程當中，都沒有提起佛號，也沒有想到淨土的極樂世界，那你現在的情況絕對不可能到淨土去。你心靈的靈動，就代表你未來生命的徵兆。

第二個、你遇到了逆境，你第一個想到的就是一心歸命極樂世界阿彌陀佛，不管外在怎麼紛紛擾擾，我就專心的安住在佛號，我相信他會保護我，我相信我安住在佛號，一切事情一定會變得更美好，結果也度過了暴風雨，因為因緣法是生滅，他也度過去了，這個人肯定到淨土去。

第三種人禪淨雙修，他遇到逆境的時候先提起空觀，觀察這是如夢如幻畢竟空的，然後再把佛號提起來，真空妙有，這種人也是到淨土去。

所以你可以檢查一下你現在的情況，就是說心為業主，你的心靈現在到底是往哪一個方向在走動？你可以遇到逆境的時候觀察一下，你就知道你到底是走自力法門，還是走他力法門，就很清楚了。

好，這個地方講到自力跟他力修學的差別。

甲六、生彼不退疑

前面都是偏重在因地的修學，我們在因地的時候，應該要一門深入，應該要專心念阿彌陀佛，這個都是在因地的建立信心。這以下講到果地的功德，我們往生極樂世界以後的相貌，它的特色是不退轉。身為一個淨土，為什麼有不退轉的力量？這以下提出一個問，我們看問題：

乙一、征問

設令具縛凡夫，得生彼國，邪見三毒等常起，云何得生彼國，即得不退，超過三界？

我們往生的人，當然有很多的聖人，但是我們現在是一個凡夫，我們的心中有很多的煩惱跟罪業，我們只是在臨終的時候，讓煩惱罪業暫時不生起，這個時候彌陀現前，感應道交到了淨土。但是到了淨土，我們心中的煩惱跟罪業，還在那個地方睡眠，沒有消除掉。你看邪見，邪見最重要的就是我見，我們經常認為有一個自我，我們認為別人跟我是不一樣的，經常跟對方產生對立。有了對立以後，就經常產生碰撞，就產生貪瞋癡的煩惱，因為有自我，我們就習慣性要保護自我，保護自我的結果，就產生了貪瞋癡，這樣子往生彼國以後，怎麼能不退呢？因為我到極樂世界去，跟六塵接觸、碰撞的時候，也會生起我見、生起煩惱，那怎麼會不退轉呢？怎麼能夠超過三界正念的功德呢？這個功德是怎麼產生的呢？提出這個疑問。

乙二、釋疑

得生彼國，有五因緣不退。云何為五？

這有五種因緣，我們把這五種因緣先念一遍：

一者，阿彌陀佛大悲願力攝持，故得不退。

二者，佛光常照，故菩提心常增進不退。

三者，水鳥樹林，風聲樂響，皆說苦空。聞者常起念佛，念法、念僧之心，故不退。

四者，彼國純諸菩薩，以為良友，無惡緣境。外無神鬼魔邪，內無三毒等，煩惱畢竟不起，故不退。

五者，生彼國即壽命永劫，共菩薩佛齊等，故不退也。

這個講出我們心中雖然有煩惱罪業，但是因為有五種的因緣，所以不退。這五種因緣，第一個是一個總相，最重要是第一個；二三四五是一個別相，我們先看總相：

阿彌陀佛大悲願力攝持，故得不退。

一個生命體的產生，有兩種因緣。如果是在穢土，這個生命的引導者就是業力，你造了善業，就出現安樂的果報；你造了罪業，就出現痛苦的果報。所以在這個穢土，萬般皆是業，半點不由人。但是你到諸佛的淨土去，那業力就不是重要因素，而是諸佛願力的問題，你只要到淨土去，你在淨土的整個相貌，那完全跟佛的願力有關，就不是你個人的業力，這個業力是完全不能活動的，被願力所取代。

古德對於極樂世界它願力攝持的功德相，我們從兩方面來說：第一個是安樂的功德，第二個是解脫的功德。

為什麼不退呢？

從安樂的角度，第一個、他遠離三塗之苦，這是根據彌陀本願的第一願跟第二願，你到極樂世界，雖然你的阿賴耶識還有殺盜淫妄的罪業，但是在你的生命當中，你不會再到三惡道去了。每一個凡位的菩薩，都把三惡道當做一個非常可怕的惡夢，我相信沒有一個人願意到三惡道去，不但是他的痛苦，因為你從三惡道出來，對你的善根產生太大的遮障。你到三惡道去一次，你這個人就變得非常的遲鈍，所以三惡道是所有菩薩最可怕的惡夢。

到淨土去，彌陀本願的第一願第二願，保證你阿賴耶識的罪業，絕對不再起現行了，不會引導你到三惡道去了，不可能，第一個遠離三塗之苦。

第二個、色身莊嚴美妙，這個是第三願跟第四願，你有美好的色身，有美好的色身，你要攝受眾生就容易。

第三個、成就金剛那羅延身，這個是第二十六願，你在未來的生命當中，決定不能有病痛，這個病痛對我們修行也是容易退轉，你看一個人要是病得太厲害，你的戒定慧會退轉的。你雖然還有很多的殺業，但是這個殺業不能起現行，不可以起現行，為什麼？因為彌陀本願把它壓住，你的生命當中，只能夠健康，不能有病痛，不可以有病痛的──金剛那羅延身。

第四個、具足五種神通。你說：誒，我在娑婆世界也沒有修什麼神通的業，為什麼到極樂世界我就有神足通，供養他方十萬億佛？這是彌陀的第五願、第六願、第七願、第八願、第九願本願的成就。

所以你看安樂有四種的相貌：遠離三塗之苦、色身莊嚴美妙、成就金剛那羅延身、具足五種神通，這個都是彌陀本願。

從解脫的功德有兩個：第一個是隨意見諸佛，這個是第四十願所成。你想要成就菩提心，見佛是一個非常重要的因素。而在彌陀的本願當中，你到了極樂世界，你隨時可以在寶樹的樹葉當中，見到你想見的佛──我現在想要看看藥師佛、我現在想要看看阿閦毗佛，你心念一動，這個樹葉就現出佛的身像出來，就能夠隨意見諸佛，這是第一個。

第二個、自然聞妙法，你很自然的生起一種念頭，就能夠聽到你相應的佛法，這個是第四十六願。所以說，你在極樂世界的身心世界，因為彌陀本願的攝受，你能夠成就安樂的功德、解脫的功德，所以他不退。也就是說，你過去會產生障礙的煩惱跟罪業，通通不能活動，這是彌陀本願的攝受，這是總相。

再看第二個、佛光常照，故菩提心常增進不退。

這個是佛力的攝受，你到了極樂世界，你經常跟阿彌陀佛在一起，阿彌陀佛有第三十三願，他的光明普照十方世界，照攝以後，你身心調柔、業障消除，當然不退──佛力加被。

三者、水鳥樹林，風聲樂響，皆說苦空。聞者常起念佛、念法、念僧之心，故不退。

第二個是法力的加被，到了極樂世界，它的依報、正報，經常的演說妙法，使令我們生起皈依三寶之心，這個法力會產生我們心中的正念力，所以不退。

四者、彼國純諸菩薩，以為良友，無惡緣境。外無神鬼魔邪，內無三毒等，煩惱畢竟不起，故不退。

雖然我們的阿賴耶識當中，還有無量無邊的怨家要找我們報仇，但是到了淨土，這種業力的種子都不能起活動，你根本不能遇到惡因緣，也沒有神鬼、魔王來干擾你，你所接觸的都是諸上善人俱會一處，這個是講僧寶的攝受力，佛法僧三寶。

五者、生彼國即壽命永劫，共菩薩佛齊等，故不退也。

這個是壽命的長久故不退，這個因素也很重要，這個死亡的因素。你看西藏的喇嘛，所謂的仁波切、轉世的活佛，你看從理論上來說，他應該二世要比一世好，三世要比二世好，五世要比四世好，當然有的是這樣；但有很多不是這樣，有的是愈後面的時候愈糟糕。為什麼會這樣呢？就是這個死亡的中斷，使令他產生退轉。所以這個娑婆世界的壽命太短，這個也是一個退轉的因素；而極樂世界提供我們一個無量無邊阿僧祇劫的壽命，這也是重要因素。

這個地方的意思就是說，它的不退，一言以蔽之，就是彌陀大悲願力的攝受，如果開展出來，就是三寶的加持力跟壽命的長遠，所以不退。

甲七、易生彌勒疑

我們一個生死凡夫，在修本尊相應的時候，我們考慮的因素有兩個重點：

第一個是因地的考慮，第二個是果地的考慮。在因地上要下手容易：比如說這個淨土很好，但是你沒有成功的可能性，那這個本尊你根本連想都不要想。一定要有成功的可能性，下手容易，這個法門一定要能夠帶業往生，能夠加被到生死凡夫，特別是造惡凡夫，這是第一個考慮。

第二個、它要成就高：我到那個地方去，必須要不退轉。我到那個地方去，沒多久我又退回來，那我還要再用功一次，那這個就不能列入考慮了。

所以諸位要知道，我們一門深入，你選擇的本尊功德要具足兩種條件：第一個下手易，第二個成就高。你在今生能夠真實完成的，而且完成以後，你永遠不會再退回來，這是一個判定的標準。

那現在就把這個彌勒淨土跟西方淨土作比較，我們看這個問：

乙一、征問

彌勒菩薩，一生補處，即得成佛，上品十善，得生彼處，見彌勒菩薩，隨從下生三會之中，自然而得聖果，何需求生西方淨土耶？

彌勒菩薩也是一生補處的等覺菩薩，他將來到娑婆世界是即將要成佛──當來下生。如果我們現在修行十善業，求生到兜率天去，見到彌勒菩薩，跟隨彌勒菩薩修學佛法，等到彌勒菩薩下降到娑婆世界的時候，我們也跟著下降，在龍華三會當中，自然成就三乘的聖果，為什麼一定要求生西方極樂世界？這個地方的意思就是說，彌勒淨土是在三界之內，很近嘛；西方淨土在十萬億佛土之外，很遠嘛：我們為什麼要舍近求遠呢？提出這個問。好，我們看智者大師怎麼回答：

乙二、釋疑

求生兜率，亦曰聞道見佛，勢欲相似，若細比較，大有優劣，且論二種：

我們先看這個地方的總說。

說是求生兜率天，如果從見佛聞法的角度，表面看起來跟西方淨土是非常相似的。你說見佛，就算彌勒菩薩不是佛，他是等覺菩薩也跟佛差不多了。你說聞法，你在彌勒菩薩那裡也可以聽到很多的佛法。所以從見佛聞法的角度，表面上跟西方淨土是非常相似的，的確不應該舍近求遠，但是如果微細比較其它因素，那就有很多差別了。

我們看看這個比較，首先我們看第一個因地的比較：

一者、縱持十善，恐不得生，何以得知？

《彌勒上生經》云：行眾三昧，深入正定方始得生，更無方便接引之義。不如阿彌陀佛本願力、光明力，但有念佛眾生，攝取不舍。

我們剛剛講過，你今天所選擇本尊的功德，必須要下手容易；而你要求生彌勒淨土，你只是修習十善業是不夠的，為什麼呢？我們根據經典的記載，求生彌勒淨土的標準──行眾三昧，深入正定，你起碼要有欲界定以上。

諸位都知道，禪定在戒律當中，被列為過人之法，因為這個禪定，在欲界不是正常的情況，因為欲界的眾生是散亂的，所以說你要成就禪定是不容易的。成就禪定不容易，除了我們自己的善根不夠以外，外在的環境也很重要，因為末法時代的環境是擾動的。大環境是擾動的，你的心要寂靜下來就不容易，因為它的磁場是擾動的磁場，所以宗喀巴大師說，他那個時候是明朝，距離現在五百多年，那個時候成就未到地定的都很少了。

所以你要求生彌勒淨土，你不是散亂心就可以去的，你要行眾三昧，深入正定，而且他臨終沒有接引的功德。你到彌勒淨土怎麼去？你自己過去。那你臨終的時候，你要是稍微有點差錯，你就去不成了。沒有像阿彌陀佛，臨終的時候，你一旦跟彌陀的本願感應了以後，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，開示慰導，佛陀以淨光照我，慈誓攝我，所以能夠正念分明往生。他臨終沒有來安慰你、開導你，這個地方也增加很多變量，就是在因地上困難度比較高，這第一個。

二者、兜率天宮是欲界，退位者多，無有水鳥樹林、風聲樂響，眾生聞者，悉念佛發菩提心，伏滅煩惱。又有女人，皆長諸天愛著五欲之心，又天女微妙，諸天耽玩，不能自勉。不如彌陀淨土，水鳥樹林，風聲樂響，眾生聞者，皆生念佛發菩提心，伏滅煩惱。

前面一段，我們是根據因地的修行來作比較，這個地方是講果地的功德。你往生兜率天，兜率天是一種欲界的果報，它不是淨土。那身為果報，當然就受了業力的引導，就會有退轉的因素。

那為什麼退轉呢？

第一個、你很難有聽到佛法的因緣。極樂世界是五塵說法──色、聲、香、味、觸，你到極樂世界，你在那個地方喝一口八功德水，這一口水喝下去，自然皆生念佛、念法、念僧之心；你到極樂世界聞到了香氣，自然皆生念佛、念法、念僧之心，它的五塵是說法的。彌勒淨土沒有這樣的事情，它是一個果報體。

我們看祖師大德對我們的開示，祖師大德修行告訴我們：都攝六根，淨念相繼。所有的修行在娑婆世界，六根都要收攝起來，可見得六塵對我們產生不好的影響。在極樂世界沒有所謂都攝六根這件事情，因為它整個六塵都是彌陀法身的功德，你幹嘛要都攝六根呢？所以說外在的塵境的確不同，一個是願力所成的淨土，一個是業力所成的國土。

第二個、彌勒淨土有女人的問題，有女人就容易造罪業，這個地方就是諸天的一個障礙。

這兩個理由：第一個、聞法不容易，第二個、有女人的障礙，所以在果報上也有退轉的因緣。所以說，彌勒淨土雖然距離比較近，但是它往生困難；第二個、往生以後，它不保證你不退轉。

這個感應道交跟距離是沒有什麼關係的，即使這個淨土就在你家隔壁，你跟它沒有感應，你就是沒有辦法去。你要是跟它有感應，你看〈淨土發願文〉：一剎那頃離五濁，這十萬億佛土，一剎那就去了，這個距離不是問題的。所以說，今天你要知道你為什麼選擇西方淨土、你為什麼選擇阿彌陀佛當你的本尊？下手易，成就高，就是這句話。

好，我們今天先上到這個地方。

問：恭請法師慈悲開示，為什麼等覺菩薩還有一念的生相無明，他還不能明白心佛眾生三無差別的道理？請法師慈悲開示。

答：所有本尊相應法門的理論，都是建立在心佛眾生三無差別的基礎上，我們從佛陀的方便教法來看，從因緣上，佛跟眾生是有差別的，所以才會有十法界的差別；但是這個是從心的表層來說有差別，佛是功德莊嚴，我們是業障深重。但是這個心佛眾生這個心，是指著他的本性，就是佛心的本性跟眾生心的本性，是沒有差別的，那這就講到所謂二空真如的道理，所以我們看這個心態，有表層的心態跟理體的心態。

等覺菩薩對二空真如已經證得了相當大的一部分，但是他還有一部分沒有證得，特別是那個微細的、俱生的這些我空、法空的真如，那個俱生的煩惱還沒有斷除，所以他對心佛眾生三無差別的道理，還不能完全明白。所以你看顯教也好、密教也好，只要講本尊相應的，沒有一個菩薩敢講話，到了流通分也不敢交給菩薩來弘傳，絕對不敢。

你說普賢菩薩可以弘傳《法華經》《華嚴經》，可以；你看《阿彌陀佛經》的流通分，是六方諸佛來弘傳，六方諸佛在虛空現前。這種大圓滿、大手印本尊相應的法門，只有佛陀跟佛陀之間可以弘傳，因為它的理論基礎，建立在這種平等不二的真如法門，那這個地方是大乘一個不共的法門。

問：法師上課的時候提到要一門深入，如果我們曾經立下誓願力，要持往生咒三十萬遍、大悲咒十萬遍等等功課，那現在萬緣放下，專念阿彌陀佛、禮拜阿彌陀佛、一心歸命阿彌陀佛，這些沒有完成的誓願，應該要怎麼辦比較正確？

答：我以前在佛學院讀書的時候，還沒有遇到《彌陀要解》之前，我曾經發願要禮拜《楞嚴經》十部，後來我拜了三部，當然所謂的拜是一字一拜，《楞嚴經》每一部有六萬多字。我拜了三部以後，看來也不錯，消了不少業障，剛開始有點躁動，拜到最後心就寂靜多了。後來我讀到《彌陀要解》，我就開始思考這個問題：要不要繼續拜下去？後來我就想：我剩下的七部，我到淨土再拜。

因為你一個人不能做太多事情，就像陳省身博士，你只能夠把一件事情做好。如果你不想做好事情，你什麼事情都是結緣式的，那就不提了；你要把事情做好，你一生只能做一件事情，因為你的精神體力有限。

你看看歷史上的成功人物，沒有一個人是做好兩件事情的，沒有這種事情。你要扣除睡覺、吃飯、打妄想的時間，這個妄想讓它打累了不想再打的時候，你才可以修行，是不是？你鬥得過妄想啊？它是熟境界，你的修行是生境界，是不是？所以說，你只能夠先拜佛，把妄想調和一下；經行，寂靜以後，才能夠開始修行，這很多前方便的。所以你真正的修行很短很短，而你要做很多的事情，結果你什麼事都沒有做好。

就是說，你要認清楚你現在的時間不多了，而你來生又充滿了變量，阿賴耶識有很多煩惱跟罪業，等著要傷害你，你現在能夠做的第一件事情，先離開三界，因為三界的問題太嚴重了，三界火宅太嚴重了。

我們這樣子講，如果你對三界還不想離開，你不可能老老實實念佛，因為淨土法門的特色──帶業往生，橫超三界。一個人會老老實實念佛，只有兩種情況：第一個、他是真的下定決心，決欲現生出樊籠，今生說什麼都要離開三界。第二個、他相信他自己做不到，我現在就開始不睡覺、不吃飯，什麼事情都不做，就專心的修學戒定慧，也做不到。這不是要不要的問題，是實際上做不到的問題，沒有辦法斷惑證真。

當你是真的想要離開三界，當你也知道你現實的情況做不到，只有彌陀的本願可以救拔你，那個時候你念佛就有希望。

其實我們這個淨土的課程一路走來，就是一直在告訴你這個觀念：第一個、離開三界很重要；第二個、你做不到。就是告訴你這兩個觀念，這個時候，你對阿彌陀佛的聖號，才能夠死心塌地的、老老實實的，所有的妄想通通不要打了、通通放下，一心歸命阿彌陀佛，到最後就是四個字──老實念佛。

我在想老實念佛，老實這兩個字，應該是要經過學習以後，這個人才有辦法老實的，是整個經論通達了以後，把所有的因緣都做過比較以後，這個人的心老實下來，死心塌地的，所有妄想都不再打了。如果這個人完全沒有學習經論，你說他可以老實念佛，我不太相信的。

他的表層意識可能不打妄想，但是他內心很多微細的疑惑應該是存在的。為什麼我要念阿彌陀佛？我還有很多選擇，我為什麼不念地藏王菩薩、觀世音菩薩？他心中有很多問號。你帶著很多的問號來念佛，你的力量是大打折扣的。所以講臨終十念，為什麼臨終十念能夠往生？下一個問題就提到了，因為那個臨終十念，是真實的信心，沒有任何虛妄，那是完全真實的信心，一個實心的東西。

所以這就是為什麼淨土法門很強調正念。本尊法門是很重視心理建設的，我希望在淨土課程，大家好好體會一下，為什麼淨土法門釋迦牟尼佛一再強調？為什麼六方諸佛要出來證明？為什麼歷代祖師，唯識宗的祖師、天台的祖師，連律宗的祖師靈芝律師，都弘揚淨土？幾乎所有的祖師，到晚年以後，他們的選擇都是相同的？這個地方就是你要弄清楚的。

當然這個都是要經過學習的，沒有一個智慧的產生，是靠我們的胡思亂想想出來的，絕對不可能。所以斷疑生信，要從聞經而達理。