第3講

《淨土十疑論》和尚尼慈悲！諸位法師、諸位居士：阿彌陀佛！

請大家打開講義第四頁，甲三、偏念一佛疑。

佛陀在《法華經》講到一個偈頌：三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。釋迦牟尼佛依止大智慧的光明，觀察我們三界流轉的相貌，他說：在三界流轉的眾生，就好像是一個人住在一間起火燃燒的房子一樣。在這一期的生命當中，我們不可避免的，會遭遇到很多的痛苦，以及修行上的障礙。所以，基於離開痛苦、離開障礙的理由，幾乎所有的凡位菩薩，在修習成佛的過程當中，第一件要做的事情，就是先離開三界，把出離三界火宅當做第一個目標。

談到離開三界，我們修行的方法有兩種的差別：第一個是聖道法門，第二個是淨土法門。這兩個法門最大的差別，就是難跟易的差別。

如果我們今天選擇聖道法門，它的修學重點在於斷惑證真，你要斷除無始的煩惱跟罪業，你要證得二空的真如之理，那這個過程，肯定是內憂外患，障礙重重。所以我們看歷代的祖師，甚至於三世諸佛在經論上的開導，基本上並不鼓勵我們走這個高風險的方式，因為成功率太小了，那這障礙也特別的多。

第二個法門，就是我們說的淨土法門，淨土法門修學的宗要在於感應道交，就是我們凡夫一念皈依的心情，跟三世諸佛本願的功德，兩個能夠心心相應、感應道交。這種感應道交的修學方法，相對於前面的聖道門，可以說來得更加的容易、更加的順利。所以，不管是佛陀、不管是歷代祖師，對這個法門是鼓勵而讚歎有加。

關於聖道門跟淨土門、自力跟佛力之間的差別，我們在前面的兩個疑問當中，都已經完全解釋過了。當我們覺得離開三界火宅，是我生命的第一個目標，這當中我要選擇淨土門這種成功率比較高的修學方式。接下來的問題，就是淨土的念佛，到底我是應該專心的念一尊佛，還是廣泛的念許多佛？哪一個效果最大？這是我們今天的題目──偏念一佛疑。

就是說我現在知道在三界流轉，這個地方的障礙太多了，那我要到淨土去，我應該念佛，那我要怎麼念佛比較適當呢？是應該念一尊佛，還是要廣泛的念許多佛？這當中的疑惑就是這個意思。回答當中有兩段：第一段是約著能念的心，這個地方的大意是說，如果你廣泛的念許多許多的佛，你今天念普光佛、明天專心的念普明佛、後天專心的念藥師佛，你每一天都換一尊佛，到最後的結果──心思散亂，三昧難成，你很難產生感應的力量。

所以，從能念的心，你應該修一相三昧，你今天念這個佛、你明天還是念這個佛、後天還是念這個佛，你的成功率會比較高，這個是約著能念的心來說明。

好，以下我們約著所念的佛，來說明這兩者之間的差異。這當中我們分成兩小段：第一小段先發明正義，第二段再引經證明。先看第一小段：

又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛，即念一切佛；生一淨土，即生一切淨土。

這個地方是約著所念的佛來分別，到底念一尊佛比較好，還是念多佛比較好？這個地方是說，你剛開始只要念一尊佛就好，比如說你念阿彌陀佛這一尊佛，剛開始是得到一尊佛本願的加持，其他的佛當然沒有加持力；但是最後的結果，當你能夠成就三昧以後，你可以同時得到一切佛的加持。

就是說你剛開始只是念阿彌陀佛，但是你成就念佛三昧的時候，真正得到佛的根源時，是一切佛加持。為什麼呢？我剛開始是念一尊佛，為什麼到最後會得到一切佛的加持呢？

它的理由是──以同一佛法性故。每一尊佛的作用是不一樣的，比如普光佛有普光佛的本願，普明佛有普明佛的本願，但是他們的根源是同一個真如法性的，所以剛開始你有一個門進去，不管你哪一個門進去，到最後的根源是一樣的，就是因為三世諸佛的作用是不同的，但是他們的體性、根源是沒有差別的。

從這個道理就可以知道，你剛開始是念阿彌陀佛，得到阿彌陀佛單一佛本願的加持，但是你最後的結果，是成就一切佛的加持。那剛開始你是生於一個淨土，但是當你到西方淨土以後，你同時也可以到達一切淨土。就是你剛開始是專一的成就一個功德，但是成就一個功德以後，其他的功德也同時具足。

這個道理，有沒有經典根據呢？以下就引經來證明這樣的思想，我們看論文：

故《華嚴經》云：一切諸佛身，即是一佛身，一心一智慧，力無畏亦然。又云：譬如淨滿月，普應一切水，影像雖無量，本月未曾二。如是無礙智，成就等正覺，應現一切剎，佛身無有二。

這以下，論主就引用《華嚴經》來證明他前面的觀念。《華嚴經》上說一切諸佛身，即是一佛身，一切諸佛的作用是有差別的。你念本師釋迦牟尼佛，有本師釋迦牟尼佛本願對你的加持；你念阿彌陀佛，有阿彌陀佛本願對你的加持，這個肯定是不一樣的，每一尊佛的本願不同嘛。但是等到你能夠念到諸佛根源的時候，他的根源是一樣的，所以說到最後每一尊佛的根源是同一個心念的、同一個智慧、同一個十力、同一個四無所畏，這個根源是一樣的。

這樣的道理很難理解，這以下講出一個譬喻，比如說天空清淨的滿月，它普應一切水，影像雖無量，但是天空中只有一個明月。這個明月它可以照在台灣，在台灣當中生起一個月亮的影像；它也可以照在美國，在美國生起一個月亮的影像。我們相信它映在台灣的影像，跟映在美國的影像，是不一樣的，但是我們從影像當中找到月亮的時候，它的根源是一樣的。所以影像雖無量，本月未曾二，你不管根據台灣的影像找到月亮，或者根據美國的影像找到月亮，它的根源是沒有差別的。

從這樣的一個譬喻，我們可以知道：三世諸佛這種我空、法空無障礙的智慧，他成就這種清淨法身的等正覺，依止這樣一個無差別的根源，他普現一切的佛身、普遍的成就一切的佛號、普遍成就一切的淨土，但是他能現的這個佛的清淨法身是沒有差別的。

這段文告訴我們一個重要的觀念，就是方便有多門，歸元無二路。剛開始你念本師釋迦牟尼佛、我念阿彌陀佛，他念觀世音菩薩，剛開始的方便是差別的，但是到最後的結果是一樣的。這一點，我們凡夫是很難理解的，因為我們凡夫的妄想是對立的，你跟他不一樣，他跟你也不一樣，但是佛陀的根源不是妄想，他是法身，所以法身的思想，是一即一切、一切即一，他能夠從一個根源，普遍的出現無量的差別；他也可以從無量的差別當中，回歸到同一個根源。

這個就是說明，你剛開始的方便是不同，但是結果是一樣的。

以下再把這個觀念作一個總結，我們看論文：

智者以譬喻得解，智者若能達：一切月影即一月影，一月影即一切月影，月影無二。

故一佛即一切佛，一切佛即一佛，法身無二。

故熾然念一佛時，即是念一切佛也。

我們以譬喻來做一個總結。

比如說，你在一切的月影當中，你隨便找一個月影，只要你能找到月影的根源──月亮，每一個人依止不同的月影，但是最後得到的月亮是同一個的。也就是說，你剛開始選擇任何一尊佛去憶念，剛開始的加持力有差別，但是最後的根源是沒有差別的。

所以你剛開始不要因為你念一尊佛，好像功德有所欠缺、有所不足，這個想法是不對的。因為你剛開始念一尊佛，但是你最後的結果是具足一切佛的功德，完全沒有欠缺、完全是圓滿的，這個就是佛陀跟佛陀之間一種互含互攝的情況。

近代有一個數學大師，叫陳省身博士，這個陳居士是華裔的美國人，他研究數學七十多年，從二十幾歲，到他九十三歲往生，總共研究數學七十三年。他在數學當中最大的貢獻是，他提出零跟一的理論，他認為整個數學就講兩個道理：一個是一，一個是零。

什麼是一呢？一就是動態，我們看到很多東西應該要主動的追求，是動態的、積極的，叫做一。另外一個是屬於寂靜的，我們有時候看到人事的時候不動，這個就是零。

一也可以表示剛強的、堅定的，零表示調柔的、善順的。他這個理論提出來以後，他講出一個譬喻，他說：你看一個人身體的結構就知道，我們外表皮膚、這個肉是柔軟的，但是我們的骨頭是剛強的，這就是宇宙間零跟一的配合。如果我們的身體全部是剛強的，那你就很容易受傷，整天傷痕累累；如果我們的身體全部是柔軟的，你根本連站都站不起來。

這種零跟一的理論，這個思想提出來以後，在美國的科學界，產生很大的震撼，特別是對整個太空的發展，有很大很大的突破。因為西方人是讚歎積極、主動、剛強，而往往忽略了柔軟的力量、寂靜的力量。所以陳省身博士說：我們只看到活動的一面、積極的一面，但是我們忽略了宇宙間另外一種力量的存在，那就是一種寂靜的力量、調柔的力量。

他說：你看下雨天，天空下了很多雨，但是這個雨活動的方向，它一定是往低處流。就是你剛開始下的時候下在高處、下在高山的地方，但是高山沒有辦法把雨水累積起來，它一定往低處流。所以低處本身雖然沒有能量，但是它有一種吸收能量的潛能。

他這個思想是從數學的研究，最後達到人生的哲理，對整個美國太空的發展、技術的突破有很大的貢獻，所以美國國會頒給他一個最高榮譽的終身成就獎，他的獎金有一百萬美金。他說這些錢對我已經沒有什麼作用，就全部捐給慈善事業。當時國際行星協會，剛好在天空當中發現了一顆行星，為了紀念陳省身博士的貢獻，就用他的名字立名。

他九十三歲往生，九十二歲接受訪問，說明他一生的成功之道。他說：我們一個人的生命是有定數的，你不可能把所有的事情都做好，所以你最重要的就是你一定要做好一件事情。把一件事情做好，就是你剛開始只做一件事情，但是你最後成功的時候，是普遍跟一切事情相融通的。

陳省身博士他自己說：他讀高中的時候，跑步跑不過人家，不要說男生，他連女生都跑不過，他的體力不行；他上音樂課的時候，沒有辦法去分辨音樂的好壞，他音樂也不行；他上美術課，他的手非常笨拙，也沒有辦法畫出美好的圖畫；他讀高中的時候，唯一的興趣就是數學。在他深入數學七十年以後，他的數學之道，提出了零跟一的理論，其實是通於宇宙人生的整個哲學之道，這個道是法法相通，所以他提出的理論值得我們去思維。他說：你一個人一生當中，剛開始只能做好一件事情。

蕅益大師對於修行一門深入的看法，也提出一個非常貼切的譬喻，他說：修行這件事情，就好像挖井一樣，你口渴想要挖井，你今天在東邊挖一個井、明天在西邊挖一個井，你挖一輩子都挖不到水。為什麼呢？心思散亂，三昧難成。你應該要設定一個目標，然後窮你一生的精力，在這個地方好好的深入，才能夠得到水，而得到的水，這個結果是一樣的。

這個地方，就給我們很重要的啟示：你生命的數目是固定的，你與其今天修這個法門、明天持大悲咒、後天持往生咒，倒不如在一生當中做好一件事情。

這個就是我們今天這個問題——偏念一佛，既然你想要念佛，想要跟諸佛感應道交，這個根本思想，剛開始是要你一門深入，你不能廣泛緣念一切佛的，這樣子是沒有辦法成功的。剛開始念一尊佛，到最後的結果得到一切佛的加持，這個就是一即一切的道理。

好，我們再往下看，甲四、偏求一土疑。

那這個地方有一個問題，我想要修習念佛法門、我要修習佛力加被的法門，而我只能念一尊佛，那我到底要念哪一尊佛呢？我要念一尊佛，但是佛太多了，我到底要選哪一尊佛，做為我一生所有精神體力的所緣境？提出這個問，我們看征問的地方：

乙一、征問

等是念求生一佛淨土，何不十方佛土中，隨念一佛淨土，隨得往生，何須偏念西方彌陀佛耶？

既然是佛佛道同，我們平等心的念一切佛，生一切佛淨土，都是合理的，在修行當中，我們可以在十方的佛土中，隨便選擇一尊我喜歡的佛、選擇一個我喜歡的淨土，而去憶念，而去往生就好了，為什麼一定要單單的專念阿彌陀佛，而單單的求生西方極樂世界呢？

就是說一門深入，那這個門有很多，不一定要以阿彌陀佛為門，我以藥師佛為門、以普光佛、普明佛為門，為什麼不可以呢？這個地方，從一門深入再說明哪一個門最好。

我們看回答的地方：

乙二、釋疑

回答總共有三段：第一段先依止聖言量，先依人；第二段再依法。我們先看人怎麼說，再看法怎麼說。人當中有兩段：第一個釋義，第二個引證。先看釋義：

凡夫無智，不敢自專，專用佛語，故能偏念阿彌陀佛。

說是應該一門深入，但是以哪一個門做為第一個門最為恰當呢？

智者大師謙卑說：我是一個沒有高深智慧的凡夫，我哪有智慧去判斷三世諸佛哪一尊最適合我呢，佛的功德太微妙了、太不可思議了，我沒有辦法判斷阿彌陀佛本願比較好、或者釋迦牟尼佛本願比較好，我沒有辦法去判斷。那怎麼辦呢？

專用佛語！身為一個弟子，我只有尊重師長的教誨，依止聖言量，遵從師長的教誨，所以專念阿彌陀佛。就是依止人的教誨。

那釋迦牟尼佛到底有哪些教誨呢？我們再往下看，看第二段引證：

云何用佛語？釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。如《無量壽經》《觀經》《往生論》等，數十餘部經論文等，慇勤指授，勸生西方，故偏念也。

我們今天打開大藏經，把釋迦牟尼佛一代說法四十九年，講經三百餘會當中，我們會發現一個事實：釋迦牟尼佛可以說是處處聖教，唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。日本的學者研究，在釋迦牟尼佛的教法當中、在藏經當中，有一百一十幾部經，講到阿彌陀佛的法門，這個比例太高了。

這以下講出例子，比如說《無量壽經》，發菩提心，一向專念阿彌陀佛；《觀經》，它的修行也是觀想阿彌陀佛的依正莊嚴；《往生論》，它修五念法門──禮拜、讚歎、觀察、咒願、迴向，它的所緣境也是西方的阿彌陀佛。所以一百一十餘部的經論，都是勸我們念阿彌陀佛，然後往生西方。這個地方依止聖言量來加以說明。

這個意思就是說，我們在做一個比較重大判斷的時候，我們不能相信自己的分別心，我們要知道這個分別心是怎麼來的，說是根、塵、識，我們的分別心是六根、六塵碰撞以後，產生一個生滅的心識。所以我們的心識是受著環境的影響，因為分別心識的產生是根塵的碰撞才產生的，所以你的判斷力，一定是依止當前的環境所影響。所以我們重大的抉擇，一定是依止聖言量的。

台灣高雄南部有一個道場，提倡大家念南無毗盧遮那佛，這個就是自作主張了，因為你看所有的經論、歷代的祖師，沒有人提倡這個法。就是我們的修行，欲知山上路，須問過來人，一定要有佛陀、祖師尊貴的傳承。

就是說，有很多的祖師弘傳淨土法門，從這個地方，我們只要好好的遵從歷代祖師所走過的路就可以了。那這個地方是從人的角度，來說明以阿彌陀佛的法門當作主修的第一個理由。

我們再看第二個。

前面是依止人，依止聖言量，這以下依止法，我們也可以依止法義的抉擇，來說明以阿彌陀佛為所緣境是最恰當的。這當中有三個理由，我們先看第一個理由：

又彌陀佛別有大悲四十八願，接引眾生。

就是說我們生死凡夫，我們在修行過程當中，要祈求諸佛本願的加持，離開了諸佛本願的加持，實在是障礙重重。那到底要以哪一尊佛的本願來當作第一個所緣境呢？

阿彌陀佛的本願特別的殊勝，特別四十八大願當中的第十八願，所謂的臨終接引，就是：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。

這是十念必生願。

我們看到其他諸佛的國土，你要到他的國土去，都是要靠你自己的力量解脫三界的業力，才能夠到達的，沒有哪一尊佛說在你臨終的時候，像阿彌陀佛與諸聖眾一樣現在其前，來接引你去的。因為阿彌陀佛的本願當中，他有臨終來到三界接引的願力，我們在臨終的時候是內憂外患，有阿彌陀佛的開示慰導，這是第一個理由，他有臨終的接引。

再看第二個理由：

又《觀經》云：阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好放八萬四千光明，遍照法界念佛眾生，攝取不舍。若有念者，機感相應，決定得生。

前面是約著臨終的接引，我們在念阿彌陀佛的時候，有阿彌陀佛的臨終接引，這樣子的成功率比較高；第二個是約著現生的安樂。就是說，身為阿彌陀佛，他的特色，就是他有八萬四千相，相當中有八萬四千微妙的好，而且每一個好當中，有種種的光明，來遍照法界念佛眾生，攝取不舍。

這是出自於阿彌陀佛的第三十三願──光明的攝受願，就是你憶念他的名號，阿彌陀佛就以光明來照攝我們，使令我們身心調柔，業障消除。

我們講一個念佛感應的故事：

在民國初年的時候，大陸江蘇省有一個廚師，這個廚師以前是做葷的，所以造了很多的殺業，後來改做素食。做了素食以後，他一方面做素食，一方面只要哪一個地方有打佛七，他就去參加。他要做早餐、午餐，午餐做完以後，晚上沒有事就到大殿去隨喜念幾枝香，只要大陸各地有地方念佛，他就會去參加。幾年下來以後，他的大兒子生了病，往生之前經常做惡夢，晚上睡覺的時候，手又抓、腳又踢的，非常不安寧。

有一天大兒子醒過來，就跟他父親說：這段時間我在睡覺的時候，經常有人干擾我，非常痛苦。昨天晚上那個干擾我的人出現了，他跟我說我前生造了很多罪業，所以今生要往生的時候就會有這些痛苦。我問他說：那應該怎麼辦呢？對方告訴我說：你父親身上有很多阿彌陀佛光明的功德，只要你父親答應你，把光明分一部分給你，你就能夠把這個罪過消除掉。

這個時候做兒子的就非常高興，有希望了，第二天早上就問他父親說：父親啊！你可不可以把你阿彌陀佛光明的功德，分一部分給我？他父親說：我平常很少念佛，怎麼分一部分給你？他兒子說：沒有關係啦，你只要答應就好。他父親就說：好啊，可以啊，我就把我阿彌陀佛的光明分一部分給你。誒！他講完以後，從此以後睡覺就沒有再出現事情。

這個作者在最後就講一個評語說：這個廚師還沒有真正的念佛，也可以說信願還不具足，他只是護持別人打佛七，工作做完了，晚上閑著也閑著，看到別人念佛，就順便進去念幾句，也沒有真心的念佛，但是你看他的身心就累積了很多光明的功德。

這個作者說：如果他真心的念佛，那還得了！所以，為什麼一個法門會讓這麼多人來讚歎，這個地方有它的深義。

也就是說阿彌陀佛的聖號，它有很多本願的加持：

第一個、我們講臨終的接引，你的心經常跟佛號接觸的時候，你就會產生臨終彌陀現前的力量；第二個、光明的攝受，你每天跟佛號這樣在一起，你肉眼上雖然看不出有什麼變化，但是事實上你的身體就出現一種彌陀的光明，這是不可思議的。這個光明，就是消除罪障的一種徵兆。所以阿彌陀佛的聖號，第二個他的光明特別殊勝，這是他第三十三願所成就的。

我們再看第三個理由：

又《阿彌陀經》《大無量壽經》《鼓音王陀羅尼經》等云：釋迦佛說經時，皆有十方恆沙諸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界。證成一切眾生念阿彌陀佛，乘佛大悲本願力故，決定得生極樂世界。

這個是講十方諸佛的稱嘆。說為什麼我們今天一門深入，一定要以阿彌陀佛為第一個門呢？

因為我們看《阿彌陀經》《大無量壽經》《鼓音王陀羅尼經》講到，只要釋迦佛在讚歎阿彌陀佛功德的時候，講到最後都有十方諸佛的現前，來證明只要念佛的眾生，一定可以成就彌陀本願的攝受，而使令業障消除，乃至於往生淨土。

這個地方的意思就是說，一個法門能夠得到十方諸佛的讚歎，表示這個法門的普遍性，三根普被、利鈍全收。這個就是我們從法義的抉擇，我們選擇阿彌陀佛當我們第一個感應的理由。

好，我們看總結：

故知阿彌陀佛，與此世界極惡眾生，偏有因緣。其餘諸佛，一切淨土，雖一經兩經，略勸往生，不如彌陀佛國，處處經論，慇勤叮嚀，勸往生也。

從這個地方，我們可以作一個結論：阿彌陀佛的一個特色，他的本願加持力，對這種極惡眾生，偏有因緣，這個地方很重要。阿彌陀佛對我們這些所謂的弱勢團體、對我們這種障深慧淺的眾生，他的本願對我們有太大的加持力。如果你今天是文殊菩薩、普賢菩薩，其實你選擇一門深入，你不一定要選擇阿彌陀佛。但是如果你是一個業障凡夫，阿彌陀佛的本願對我們來說太重要了：

第一個、光明的攝受，現生消除罪障；第二個、在我們臨終的時候、顛倒的時候、內憂外患的時候，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，這兩個理由都太重要了，所以說他有這個願力，對我們來說就有特殊的因緣。

在其他的諸佛當中，很少有佛陀有這樣特殊的加持，這就是為什麼在一切的經論及歷代的祖師當中，乃至十方諸佛在教誡他們自己的弟子，都是慇勤叮嚀以阿彌陀佛當做第一個本尊相應的理由。

這件事情是這樣子的，我們一個眾生憶念每一尊佛，跟每一尊佛產生感應以後，這一尊佛對我的加持力，就決定於這尊佛的本願。我們可以從平常的生活來理解，比如說我們依止一個善知識，這個善知識他發的願是喜歡廣結善緣、修習福報，他的願力是這樣子，你跟他在一起，你肯定很快能夠成就福報，因為他的本願就是這種力量；另外一個善知識，他的本願是專門弘揚佛法、開啟智慧，你跟這個善知識在一起，你肯定很快增長智能。

也就是說，每一尊佛他本願的功德是不同的，所以你跟每一尊佛接觸的時候，他對你產生的加持力、救拔力，就會有所不同，是這樣子的。

我們舉一個例子來說明，佛在世的時候，摩伽陀國有一個國王叫做頻婆娑羅王，這個頻婆娑羅王有一個大臣，晚年才生一個兒子，這個兒子出生的時候，就從地上湧出一隻金色的象，所以大家就把這個小孩子稱為象護。這只象平常的排泄物都是黃金，因為它每天排泄的關係，所以他們家的黃金就不斷的增加。

長大以後，這個像護就騎著這只象到處的遊玩。有一天在整個王宮的宴會當中，阿闍世王就跟這些大臣的兒子玩在一起，大人跟大人玩、小孩跟小孩玩。這個阿闍世王就說我們家有很多很多的珍寶，別人也說他有什麼珍寶，等到象護的時候說：我們家有一隻金色的象，每天都能夠出現很多的黃金。這個時候，阿闍世王就生起了貪心，他內心就發願：等到有一天我做國王的時候，我一定要把這只象奪過來。

後來阿闍世王把他的父親頻婆娑羅王關起來，讓他活活的餓死，殺了他父親以後，就自己做國王，他回憶他過去的誓願，就請象護來到王宮參加宴會。這個時候，象護的父親就跟象護說：阿闍世王是一個壞人，你去參加他的宴會一定是不吉祥的。象護說：沒關係，我跟他以前是好朋友，沒問題的，所以象護就坐著象去參加這個宴會。

但是參加完了以後，阿闍世王就說：象護啊！你一個人回去就好了，這只象就留在這個地方。象護沒有辦法，就一個人回去了。但是這個像護得到這只像是福德所招感的，不是他人能強奪的，所以他回到家以後，這只象就從王宮的地下沉沒，回到自己的家裡，因為這樣子就得罪了阿闍世王，所以他父親說：你現在的生命有危險，你現在唯一能夠做的就是出家。

古時候要是犯到死罪，能遠離死罪唯一的方法就是出家。所以象護就在這種情況之下勉強出家了，出家以後，後來就證得阿羅漢果。證得阿羅漢果，一個比丘托缽的時候，旁邊跟著一隻象威儀不好，後來釋迦牟尼佛教導說，你應該對只象說：汝出去！汝出去！汝出去！念三次，後來這只象就離開了。

弟子們就問佛陀說：象護為什麼一出生就有象來保護他？乃至於後來能跟釋迦牟尼佛出家，在釋迦牟尼佛法中成就阿羅漢？

佛陀說：在迦葉佛的時代，有一個商人，這個商人經商圓滿以後，得到很多財寶。這一天在回家的過程，經過一間寺廟，有法師在講經，他偶然到裡面去聽經，聽了以後起歡喜心。他離開的時候到大殿去拜佛，禮謝三寶，這時候他發現在本尊迦葉佛的旁邊，有一尊當來下生釋迦牟尼佛。我們知道，所有賢劫千佛來到人世間，都是先生到兜率天，然後乘六牙白象而降生。但是當來下生釋迦牟尼佛的象，有一點剝落了，所以他就出錢把這只象作一個修整，順便把象上面的當來下生釋迦牟尼佛也作修整，再安上黃金。這個時候跟釋迦牟尼佛結緣、跟釋迦牟尼佛乘的六牙白象結緣，所以生生世世招感象的出現，乃至於釋迦牟尼佛出現的時候，跟他出家做他的弟子，最後在釋迦牟尼佛的座下得度。

就是說，這個法界有三世諸佛，每一尊佛都代表一種加持力，而這個加持力的來源是他的本願。你看，釋迦牟尼佛剛好有本願來到娑婆世界，而像護又剛好跟釋迦牟尼佛結緣，剛好機感相應，就得度了。

所以一切法因緣生，當然因緣是你決定的，因緣是由你的心來引導的，你今天跟阿彌陀佛的聖號不斷的結緣，一次又一次的憶念他，這尊阿彌陀佛就對你產生四十八種力量──四十八願，包括現生光明的照攝、也包括臨終的接引，乃至包括他很多很多的功德。而在整個三世諸佛的本願當中，對我們末法極惡的眾生來說，阿彌陀佛的四十八願，對我們是最有效率的，這個就是為什麼剛開始我們以阿彌陀佛為本尊的理由，因為他的本願殊勝。

好，我們先講到這個地方。