隨煩惱二十：言誑者，為護利譽，矯現有德，詭詐為性。能障不誑，邪命為業。謂矯誑者，心懷異謀，多現不實，邪命事故。此貪癡分所攝。

誑心所相比於覆心所就更厲害了，是一種欺詐的行為。覆也就是掩蓋了不說，雖然不說自己壞，起碼不說自己好。誑就是欺騙別人，表現出自己特別好。你看文中「為護利譽，矯現有德」，就是指為了保護自己的利益和名譽，故意造出來的假相，欺誑別人自己是一個有道德和德行的人，它的體性就是具有詭詐和欺騙性。

「能障不誑，邪命為業」，是指這個人本身沒有德，故意體現出有德，這就是邪命。做的事情都是假的，體現出來的狀況也都是假的，生活狀態也好，修行狀態也好，各方面都是這個樣子。矯誑的人，外在表現上與現實不符，內心也總是別有用心的樣子。總是想著別人供養自己、恭敬自己，喜歡無緣無故地裝模作樣，而實際上本身沒有這麼多的修行和道德，這就屬於邪命。

不離貪和癡這兩個心所，貪是指貪圖名聞利養，癡的話就是不懂這個事情本身是錯誤的，就像前面所說的，如果單是因為愚癡而偽裝是屬於癡一分，為了名譽利養是屬於貪一分。

我估計到了誑這個程度，單是愚癡所屬的就少了。你想想看這個人本身就很聰明，但是喜歡掩蓋，背後又有其他的利益和圖謀，他能不知道嗎？肯定知道。更多的可能因為貪，當然也有不那麼知道的，也不完全離開這個癡心所。

今天和一位居士談到「知道和做到」這個問題。他說：「有些道理您說的我們也知道了，但是做不到。」知道和做到實際上也不能完全分開，你是不是真的知道？你知道多少？你知道得有多透徹？你表面上是知道了，真正的知道是這樣簡單嗎？其實，如果你是真正地知道，很多事情自然能做到。那麼，你現在做不到就說明還不是真正地知道。

像我們現在學習佛法也是這樣，法師給你們講了這麼多道理，大家又學經、又學論，好像我們也知道挺多了，但是這個知道是很淺的層次，無非是知道一些名相，知道佛法淺層次的道理而已。如果你真正是心裡完全明白了，一片明亮，很多事情自然而然地做到。就是說當你真正明信因果了，你說你還會隨便去違反這個因果規律嗎？不可能的。

現在只是懂得一點皮毛而已，還不是真正地知道。真正地知道要明心見性，才叫知道。你真正地親自見到自己的心性，這才叫知道，否則那就很難說你知道了。知道實際上和見道是一回事，見道之後還得修道，修道實際上就是做到，當然見道了就能做到一部分了，但是後面還有很長的時期，需要一步一步地去做，通過實踐把自己所知道的體現在修行上去。

某些地方說「知易行難」，好像知是比較容易的，真正行是比較難的，實際上某些地方我們可以反其道而說之：「知難行易」，在佛教裡面講見道是最難的，見道之後修反而是容易的了。

為什麼這麼說呢？因為，一見道你就超凡入聖了，入聖了你還擔心啥呢？你就已經出離生死輪迴了，你不在三界之中你還擔心？你慢慢修唄，你不會走錯路了。

你如果見都沒有見道，明都沒明白，你再怎麼去修，不能說是盲學瞎練吧，也不能這麼一概論之，但起碼你修得都不是特別正確，你不是明明白白地在修。

佛教裡面講真修和緣修，見道前都是緣修，見道後才是真正地修。這是要求比較高的了，我們現在當然不能這麼高地去要求大家，但是必須要明白我們現在這個知道和真正地知道還差得很遠。

所以，為什麼以前這些祖師大德這麼謙虛，他們不是光謙虛，說句實話你在沒有真正見道之前，沒有明心見性之前，自己都應該感覺很慚愧。現在的我們無非是什麼呢？是拾佛的牙慧，佛怎麼說我們就怎麼說，照本宣科。只能說些比較死板的東西，所說的東西都是佛教經論上的東西，不是從自己內心的智慧流露出來的。

什麼時候才能自身流露出智慧，不僅僅是鸚鵡學舌，那就必須要像六祖惠能大師那樣已經明心見性，已經大徹大悟了，他才能說出這樣了不起的《六祖壇經》。《六祖壇經》就是根據他的語錄整理出來的，這才是自性之中的智慧。具有這麼高的智慧，一般的人是做不到的，當然也不能說六祖惠能大師就是天下老子第一，不能這麼講，實際上禪宗裡面有很多了不起的人，有時和勢的因素在裡面。

實際上我們現在去看看永明延壽禪師的著作《宗鏡錄》更了不得，一百卷包含佛教各個宗派的理論，好像是禪宗的著作，但實際上天台、華嚴、禪宗、淨土、唯識的都在裡面，文字極其優美，佛理說得非常圓滿，也非常透徹。你看了之後你都覺得真是了不起，這個人智慧怎麼這麼高啊，隨便說幾句話我們有些一輩子都想不出來，翻上一兩頁你就會感覺到太感人，太優美，自然而然的，很震撼。