人生在世，在某種程度上講就是慾望得到滿足與失落的不斷交錯。人活在世界上，總會有這樣那樣的慾望，於是人便不知不覺地在慾望的海洋中沉浮著。

1943年，美國心理學家亞伯拉罕.馬斯洛在他的論文《人類激勵理論》中提出了著名的需要層次理論。他把人類的需求分成了生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我實現需求五類，依次由較低層次到較高層次排列。這五個層次的需求或者說是慾望，如果我們仔細想來的話，在每個人的生活裡都無法迴避，而由此衍生的金錢欲、名利慾、權力慾、佔有欲... ...更是在我們的人生中剪不斷，理還亂。

最近讀到一組對聯，覺得對人生頗有指導和規戒的意義。其聯曰：鳥在籠中，恨關羽不能張飛；人處世上，要八戒更須悟空。該聯雖有出律處，但構思卻頗巧妙，分別嵌入了《三國演義》與《西遊記》中人物的姓名，又巧用了雙關。尤其下聯，更引人深思。《西遊記》中當豬八戒被唐僧收為徒弟時，他自己說：「受了菩薩戒行，斷了五葷三厭。」於是唐僧為其取了別名，喚作八戒。豬八戒所說的「五葷三厭」，屬宗教戒條，規定八種食物不准食用。五葷，指佛教忌食的五種辛辣蔬菜，即大蒜、小蒜、興渠、慈蔥、茗蔥；三厭，道教把雁、狗、烏龜作為不能吃的三種動物，列為教條。道教認為「雁有夫婦之倫，狗有扈主之誼，烏龜有君臣忠敬之心，故不忍食。」厭，在此是不忍食之意。

不過，這五葷三厭是佛道二教的混合物，佛教的「八戒」實際另有所指。八戒全稱「八齋戒」，是佛教為在家的男女教徒製定的八項戒條，包括不殺生，不偷盜，不淫慾，不妄語，不飲酒，不眠坐高廣華麗之床，不打扮及視聽歌舞，不食非時食就是正午過後不食。

這「八戒」對於我們每個人來說，要一一做到，確實很難。可是，在我看來，其指導和規戒意義在於它提示了我們人生有一些事情是不能去做的，畢竟「君子有所為，有所不為。」殺生偷盜、淫慾妄語、飲酒過度、醉心於燈紅酒綠之中，無論何時都該是人生的禁忌。

關於「悟空」的意思，按照佛教的觀點，眾生之所以陷溺於生死輪迴的苦海而不能自拔，就是在於先天元始而有的「無明」遮障了佛智，使人執著於塵世諸色，貪戀榮華富貴，至死不悟。要排除「無明」，必須必須潰破紅塵，證悟「空」諦，意識到我、法皆空。所以，從某種意義上來說，佛學也是「空」學，「空」字乃佛門教義的根基。如果不參悟空諦，縱然讀遍佛經，也不能成佛。正是有鑒於此，菩提祖師為孫猴子起了個「悟空」的法名。孫悟空到最後倒也真的就「悟空」而成為「斗戰勝佛」。

人活在世上，其實也該「悟空」，雖如此說來，並非讓人領悟佛學真諦而成佛。我覺得，人生須悟空的規戒一樣在於應該把一切都看的平淡些，不必汲汲於功名利祿，以免成為慾望的階下囚。也許會有疑問者說，若真有如此人生如何能成功呢？我們不妨仔細想想，平安快樂的人生何嘗不是成功的人生？

《水滸傳》裡「征方臘損兵折將」的慘烈過後，剩下的人物那一句輕描淡寫的「無疾而終」，是多麼的難能可貴，也讓我們為這些人的命運長出了一口氣，甚至偷偷地為他們慶幸。

人生短暫，何必呢？倒不如求個安然淡定。

天亮睜開眼，還活著，真好。天黑閉上眼，睡著了，值了。