洪州黃檗希運禪師。又云：但無一切心，即名無漏智。汝每日行住坐臥，一切言語，但莫著有為法，出言瞬目，盡同無漏。

如今末法，向去多是學禪道者，皆著一切聲色，何不與我心心同虛空去，如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應。若不如是，他日盡被閻老子拷你在。你但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然不照而照，不是省力底事，到此之時，無棲泊處，即是行諸佛行，便是應無所住而生其心。此是你清淨法身，名為阿耨菩提。若不會此意，縱你學得多知，勤苦修行，草衣木食，不識自心，盡名邪行。

又云：你如今一切時中，但學無心，久久須實得，為你力量小，不能頓超，但得三年五年或十年，須得個入頭處，自然會去。

為有貪瞋癡，即立戒定慧。本無煩惱，焉有菩提？故祖師云：佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法？本源清淨佛上，更不著一物，譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住。佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不能住。但迷本性，轉不見耳。

所謂心地法門，萬法皆依此心建立，遇境即有，無境即無，不可於淨性上轉作境解，所言定慧，鑒用歷歷，寂寂惺惺，見聞覺知皆是境上作解，暫為中下根人說即得，若欲親證，皆不可作如此見解。

言化城者，二乘及十地等覺妙覺，皆是權立接引之教，並為化城。言寶所者，乃真心本佛自性之寶，此寶不屬情量，不可建立，無佛無眾生，無能無所，何處有城。若問此既是化城，何處為寶所，寶所不可指，指即有方所，非真寶所也。故云在近而已，不可定量言之，但當體會契之即是。

言闡提者，信不具也。一切六道眾生，乃至二乘，不信有佛果，皆謂之斷善根闡提。菩薩者，深信有佛，法不見有大乘小乘，佛與眾生同一法性，乃謂之善根闡提。

凡人多為境礙心、事礙理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心礙境、理礙事，但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落於空，不知自心本空，愚人除事不除心，智者除心不除事。

菩薩心如虛空，一切俱舍，所作福德皆不貪著，然舍有三等：內外身心一切俱舍，猶如虛空，無所取著，然後隨方應物，能所皆忘，是為大舍；若一邊行道布德，一邊旋舍，無希望心，是為中舍；若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小舍。

大舍如火燭在前，更無迷悟；中舍如火燭在旁，或明或暗；小舍如火燭在後，不見坑阱。故菩薩心如虛空，一切俱舍。過去心不可得，是過去舍；現在心不可得，是現在舍；未來心不可得，是未來舍。所謂三世俱舍。

自如來付法迦葉已來，以心印心，心心不異，印著空即印不成文，印著物即印不成法，故以心印心，心心不異，能印所印俱難契會，故得者少，然心即無心，得即無得。

佛有三身，法身說自性虛通法，報身說一切清淨法，化身說六度萬行法，法身說法，不可以言語、音聲、形相、文字而求，無所說、無所證，自性虛通而已，故曰無法可說，是名說法。報身化身，皆隨機感現所說法，亦隨事應根以為攝化，皆非真法，故曰報化非真佛，亦非說法者。