佛陀教化世人的方法很多，所以有「御馬」的說法。在《雜阿含經》裡講，馬伕訓練馬匹，分剛烈、柔弱以及剛柔併用，如果這三種辦法都不好用，這匹馬就成了個無用的廢物，必須殺掉！佛陀說他教化世人，也是這三種方法，三個方式都不好用的時候，也要把這個無用的廢物殺掉！當然，佛說的殺掉，是幽那個馬伕一默，意指不要理睬。

事實上，中國人對於調伏人心，自古以來就有極高明的智慧。其中莊子說的訓練鬥雞的故事，就暗合了佛陀的深意。當時國王找了一隻聰明勇敢的雞，繼續加以訓練，試圖使它成為雞中之王。過了十天，國王問，訓好了嗎？答曰，沒有好，因為這隻雞，高昂著脖子，呈現驕傲的氣質。又過十天國王再問，答曰，仍然沒有好，因為這隻雞，一聽見旁邊有聲音，或者看見眼前有東西，就做出反應。再過十天，仍然答曰，沒有好，因為這隻雞呢，眼睛十分銳利，氣勢還是很盛。

最終，這只最厲害的雞被訓練成了。它什麼樣子呢？雖然偶爾也叫兩聲，但動作很小，基本總是處於靜止狀態。無論是什麼聲音，什麼事物，什麼景象，都不能讓它有反應，遠看上去，就像一隻木雕似的。雖然它沒有高昂的氣勢和銳利的眼睛，其他雞看見它只有落荒而逃的份了。

在大自然生存競爭裡，跑得越快，意味著生存幾率越高。人類社會盡管已經實現了空前的財富創造，但是生存競爭的心卻愈演愈烈，遠勝於前。所以，我們所受的主流教育，也是訓練你反應越快越好，甚至是越激烈越好。

人心是極複雜的工作系統，能夠創造春風朗月，清泉雨露，也能創造利劍刀鋒，鴆毒猛藥。為求見效迅捷，心往往就會選擇極剛猛的手段。有個北京小夥子，本來剛出獄不久，在停車的時候，與一位推著嬰兒車的母親發生爭執。他正在醉中，大怒難遏，竟然將嬰兒車高高舉起，將嬰兒摔死在當街。我們或許會覺得是酒精讓他失去了意識，其實不對。他恰恰是要故意地摔死這個嬰兒，因為他的憤怒，要給予這個母親最嚴厲的懲罰，否則怎麼能夠震懾那些對他不夠恭敬、不夠順從的人？而酒精，只是幫助他掩蓋了恐懼和克制。

人在修道之後，能夠次第培育觀心的功夫。對於外境的刺激，他和其他人一樣，全都會起反應。但是，當他將這些反應釋放出來之前，會進行一個審視、甄別、過濾、增減的過程。他能夠判斷，有些反應是對的，有些則是錯的，有些是真的，有些是假的，有些是善的，有些是惡的。對於對的、真的、善的那一部分，就予放行。因為有了這樣一個過程，所以，修道之人，往往會表現的有點慢吞吞的。

做事，是往外境求法。修道，是往內心求法。做事日久，則鋒芒日利，心機愈深。修道日久，則鋒芒日削，耳目愈拙。內心是池塘，則秋葉塵埃，即可蕩起漣。內心如大海，則山崩地裂，不足揚其波。當然，修道甚深並且做事也到如如不動的人也有，其緣難得，雖百年而無一二。

古人對此認識深刻。抱誠守拙，就是這個意思。真誠的心是很容易丟的，所以要緊緊地抱住，免得摔壞了。審慎、質樸、簡約的做事風格是不容易堅持的，因此要加以堅持。有些人急於表露自己的聰明銳利，那只是因為他並不聰明銳利。有些人急於表現得高人一等，那只是因為他還低到泥裡。所以，古人早就明白，修道之人，往往看起來有點木訥，有點沉悶，有點遲緩，像個木雞。

一個真正的佛教徒也是這樣。我們為什麼覺得自己又聰明，又勇敢，一遇到什麼不容易的事情，就立即跳起來？為什麼我們的眼睛銳利，總是能夠洞察一切，誰佔了便宜，誰吃了虧，誰多拿了獎金，總是一目瞭然？為什麼我們一聽見什麼，或者一看見什麼，心裡頓時就起了巨大的波瀾？因為我們是不合格的佛弟子，我們連那隻雞也不如呢。

所以，一個佛教徒確實要有一點呆若木雞的精神。低頭走路，好像看不見別人的過失。閉目養神，好像不注意身邊的事物。說話緩慢而溫和，似乎沒有爭辯的力氣。這就是木雞精神，無論什麼風吹過，不能在心裡留下波動，無論什麼讚譽和譭謗，都不能讓你產生憍慢和沮喪。這是很不容易的一件事，但是真正對佛陀生出真切信心的人，就能夠領會這一妙處。