古人講，要往生必須感應道交。嘴巴念的佛號，是心在推動，我們當然是用心在跟阿彌陀佛感應道交。藕益大師講，你要是心作佛，你才能是心是佛。這一點跟善導大師的順從本願是相應的。佛陀講《阿彌陀經》剛開始真的用極樂世界的快樂來引導我們，無有眾苦，但受諸樂。但是經文後面阿彌陀佛要讓我們自然皆生念佛念法念僧之心，淨土施設的快樂是為了聖道的因緣。如果你對淨土的思考完全停留在苦樂的思考，你念佛來生是到天上去。因為你心中的淨土，本質是諸天，你整天想的就是快樂，是心作諸天，是心是諸天，佛號只是工具而已，你的心決定你的去向。

這句佛號有無量的功德，叫做萬德莊嚴，你心中是怎麼想的，佛陀就給你什麼。月亮本身沒有意見，你是小灘的水，佛陀就出現小的月亮；你是大的水，佛陀就出現大的月亮，跟佛陀沒關係。你準備到什麼程度，佛陀就給你相應的東西。你整天念佛要的就是快樂，還需要大費周章到淨土去嗎？你想像的快樂，三界就有了，佛陀就給你諸天的快樂就行了。

有些人的佛號是沒有引導力，他肚子痛念佛，肚子好了他不念佛。他兒子要考試沒把握他也念佛，他整天所想的都是三界的東西，心都在三界活動，臨命終時怎麼可能突然間想到淨土呢？這不合乎心的等流性。上流的水都是黑色的，怎麼突然間流到下游變成白色呢？不可能！你中間沒有做出改變就不可能改變。

往生的關鍵在於你的心理素質，往生與否在心願之有無，佛號只是個工具。所以說，假設你現在的思考還是在追求快樂，就不能往生了，因為你心中是心作快樂，是心是快樂，佛號就給你要的快樂。所以你必須要有聖道的功德，假設你沒有菩提心作引導，按照正常情況我們是不能往生的。我們的心為什麼生生世世輪迴？我們內心深處貪戀娑婆世界的快樂，希求娑婆世界的快樂，我們被妄想誤導，我們在生命經驗當中，曾經接受過很多快樂。

這些快樂的影像在我們心中，我們希望這個快樂再出現，所以我們願意去造善，祈求來生快樂境界再次出現。如果不做出改變，我們正常情況我們的心是住在娑婆世界的，我們所有的修行都引導到娑婆世界去，就前功盡棄了。所以不作出一個新的願力，我們就會遵循過去的思考模式而不得往生了。