當知一切法——凡是有形有相的、能用言語表達出來的都叫法，佛給法下了個定義就是：「軌生物解，任持自性。」依著法就像走軌道似的。

那我們要到達什麼境地呢？認識自性，即認得自己的體性，一切法皆自己所造，你也是一切法。若你沒達到這種境地，你是你，法是法，法把你迷惑了。認識不清境界相，就不得解脫。

要知一切法都是假的，皆妄心而有；但萬法不離真，亦不離一心，世間一切森羅萬象都稱為心。為什麼都能稱為心呢？因為世間萬法，不論從義理上說，還是從本體上說，都是一相，沒有差別，以一切法同是緣生，即是因緣生。所以說，法不會自己生起，「法不孤起，仗境方生」。

法就是心，心即是法，由境界而生心，把一切法轉了即佛；如果心被一切法轉，就是眾生。《楞嚴經》上重點內容就是：「心能轉物，即同如來；心被物轉，即是眾生。」心被境轉，就是被境所迷，不能明瞭，這樣就會墮落。

例如《金剛經》上說：一切諸佛菩薩行了利益眾生的事業，像布施或念佛，請問這功德的大小？佛說：沒有功德。須菩提已斷了見思惑，證得阿羅果的人，他聽了，生起疑惑，就問：為什麼說沒有功德呢？沒有功德是菩薩對自己所修的功德不貪著而已。沒有想「我做了這件事，我去利益了誰」，已經沒有「我相、人相、眾生相、壽者相」了。

像我們道友，做了一點功德事，就執著不放，掛在口頭：我如何如何去利益他人……心裡總是想著所做的功德事，放不下，像這樣的功德就小了。只有不執著，才有不可思議的功德，這就叫「心轉法」，不執著法的意思，就能離一切顛倒夢想。

這是從義理上講，都是空的，沒有差異。龍樹菩薩說的：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」這首偈就是說的這個道理。

像我們不知因緣所生的法是假的，不知因緣所生的法是夢幻泡影，所以心常被境轉，不了空義。