宏海法師：淨土決疑論

（第七講）

好，我們各位聞思講堂、正法學堂的同學們，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

南無阿彌陀佛！南無觀世音菩薩！南無大勢至菩薩！

各位晚上吉祥，我們今天還是《淨土決疑論》的第七講。晚上我去閱藏室找法本的時候，也打妄想。回想了一下，自己號稱講法也這些年了，不知不覺就老了。我們有時候會感覺到，人和這個老，這個老不僅僅是年齡上的老，今天我們開始打個閑岔，請大家見諒。

一個學佛學得越久，以佛弟子居士的身份自居了很久；還有一個活得越久，這個也就是確實是從年齡上來講；另外一個自認為修行了很久；這個學和修是兩碼事。如果說沒有很大的進步；如果說虔誠、恭敬心已經麻木了很久；就很容易落入到一個固執的地步。大家捫心自問一下，看看有沒有。

為什麼呢？你看這個《淨土決疑論》，跟印祖問答的這位禪者，我感覺到在他身心的世界中，也已經體現出來這方面的一個弊端。

所以大家聽聞佛法是這樣的，有時候為什麼說我們聞法太重要了，甚至是決定性的重要。是因為我們的心性或者是我們念頭，從來沒有到過諸佛菩薩祖師開示的這種靈性的境地。比如說，我就是在依樣畫葫蘆，大家聽到以後很受用，往往是一念間的事；或者有的人善根比較深厚的，能夠相持片刻的事。

可是真的究竟圓滿，是要我們念念在這樣的一種法性的相應中，所以說這個成佛的難度可想而知。如果真的沒有淨土法門這樣的攝眾，廣結法緣，成就末法時期的話，佛法確實真的有時候是形同虛設。因為修的人，證的人沒有嘛。

所以大家在此，我們也要洗心革面。每次把這一念前的這些，此前所有所謂的法喜，修行，覺受等等，都把它再進行歸零。每一次的聽聞，每一次的學修，都讓它像初發心一樣的純正，虔誠起來。我想這是對一個已經老化程度的人，會有些許的幫助。

在上一講中我們落腳點講到了，他說到淨土，也說到華嚴。今天是從禪法講起，說到棗柏大師，關於他說‘淨土是一個權巧法門，不是究竟法，是方便法。’印祖回應到說：這個是因為他沒有看到《華嚴經》的《普賢行願品》。

那麼他又拉出來一位大德說‘生公說法，頑石點頭。’這不是也是同一種，這個雖然經典沒來的預判嗎。那印祖說：這兩者是不一樣的，一個是因為經典裡面可以推出來確鑿的證據；但是另一個是淨土法門無上的這樣的一種究竟法，菩薩都不可以預斷。所以盡管李長者註釋《華嚴經》，但是他對於淨土方便的判法，是有所偏頗的，這個我們明確就可以了。

好，我們今天開始再從另一個環節問答，開始了解。首先這個禪者，真的有時候有不知好歹者。有些問題，我們學佛，佛教界明顯存在的問題，他不是一個人容易犯，而是一個群體都在容易犯。所以往往就有一種法不責眾的感覺，看你能怎麼樣。所以下面一個新的問答，他已經不是針對一個人，而是可以說引火到一個宗派的風格呈現上。

你看這個禪者問：「禪宗諸師，多撥淨土，此又何說？」

這個確實是在佛教界存在的一個常相容易犯爭論的一個地方。那麼我們也可以說這個禪者，此言一出，卻也正好證明了他不是什麼好的真的禪師，不是什麼究竟的禪師。為什麼？因為禪淨本來是一門，淨是禪之淨，禪是淨之禪，怎麼會禪宗去誹謗淨土呢，排斥淨土呢。

你看，最有名的徹悟禪師，他在講到說禪宗的祖師（待會兒我們也要講到「佛這個字我不喜歡聽」），徹悟禪師會通的非常好。他說：哎呀，這才是念真佛呀，實相念佛。傳老那會兒（這個話我常提起），他說一個人學教、學宗是否通透呢，就看他對淨土的態度。所以說真正的禪者，他是不會撥淨土的；開悟的人，更絕不會去排斥淨土。

這禪宗諸師都是半吊子師，以宗師自居，但是沒有見性、空口無憑的禪者，那麼他容易犯這個毛病。印祖因為是通宗通教通淨土的人，所以這點問題，當然不在話下。

你看印祖說：「禪宗諸師，唯傳佛心。所有言說，皆歸向上。汝參禪有年，尚不知此。則汝之所解，皆破壞禪宗之惡知見也。」

禪宗的大師、大祖師們，他叫唯傳佛心，以心印心。所以一方面禪子高妙，確實釋迦牟尼佛跟迦葉尊者當時對法的時候，那不知道的人太多了。但是禪者簡潔明快，也是所有的法門所難以企及的。其實它很簡單，很簡單。什麼是佛心？就是無心之心，心就在了不可得處之心，這就叫佛心。

當然我們這樣說一下，這個法能有一念相應的人也不多，我們也是照著祖師的說一下。可是所有禪宗的開示，他是想方設法讓你上道，悟這個言外之境，不在思維語言中，所以叫「皆歸向上」。就是讓你「見月」，看月亮。

所以禪宗的手法，那它當然一定是要掃除一切當真的一切知見，認真的知見。它從這個法上來講的話，它不僅僅是掃除淨土的知見，包括禪宗的知見它也要掃除的呀，是這樣的一個要究竟就徹底往究竟了說，這才叫「所有言說，皆歸向上。」說你自己參禪了這麼多年，你居然連這個基本的教義都拎不清。

所以印祖才說：你不僅僅是破壞淨土，你也是破壞禪宗的一個惡俗知見的人。

我們在這裡再把《印祖文鈔》中，給大家分享兩段話，來體悟一下，所謂的禪境。

印祖就講過：「至如禪宗，若單提向上，則一法不立。佛尚無著落處，何況念佛求生淨土。」這是從理性上說。「此真諦之泯一切皆泯，所謂實際理地，不受一塵，顯性體也。」是顯這個性體。

性體是什麼呢？它的當體就是平等法，無差別法，這叫性體。可是無差別法是指的相上無差別，不是指的作用上無差別，因緣上無差別，所以又說：如果論修持的話，一法都不能廢。

你看，禪宗認真到什麼程度啊，因為我們一聽禪宗的暢快淋漓，就覺得禪宗肯定是無所謂，很瀟灑。我們很多時候把瀟灑和這種玩世不恭給弄在一起；那包括禪宗，我們也往往容易把不著相和什麼都不幹弄在一起。

可是禪宗認真到什麼程度呢，不做即不食，一日不做，一日不食。你想想，祖師爺們對於因果的緣起法中的認真程度。所以說：何況念佛，求生淨土。這是說：此俗諦中之一立一切皆立。就是任何一法，都要認認真真地依照世間的事相上的套路來。

「所謂佛事門中，不捨一法，顯性具也。」前面講到性體，就是它的平等。這裡講到的性具，就是它的差別，平等性，差別相。差別相中去掉這個相的虛妄、執著，那麼就是平等性。平等性中不妨礙緣起的千差萬別，千變萬化，那麼就是它的差別性。差別、平等都是在性上體現，都是在相上當體就是性的體現。如果我們非要拋開修行具體的這種事相上去認真的操作，你去覓這個佛心，到哪裡去覓嘛。

就好比我們五個手指雖然長短不一，但是一看就知道這是一個手呀。你要是非得把五個手指全部剁了，才能夠見這個手嗎，這個差別相全部抹平了，才見手，手也沒了。所以在這點上，大家再再的我們講，大家也要數數的去熏習正知見。

這個禪師他還是有料的，他又說了，「問：博地凡夫，豈敢自任。」

你看看他是懂，我一個凡夫哪裡敢自己就這麼說，說禪宗的祖師們去排斥淨土，是非淨土，不是我自己在這兒杜譔的，是：「諸祖誠言，斷可依憑。」

說我有證據，什麼證據呢，大家來看。

「六祖謂：‘東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？'」這是一個公案。

第二個：「趙州云：‘佛之一字，吾不喜聞。’又云：‘老僧念佛一聲，漱口三日。'禪宗諸師，多有此等言句，則又何說？」

首先第一點，他提出來的這兩個人物，確實是非常偉大。一個六祖慧能大師，那是我們中國佛教的也可以說是一個命脈源頭，我們大乘佛教禪宗真正的這種開拓啟動者，這個是不容懷疑的六祖大師。那麼另外一個趙州，就是指的趙州從諗禪師。他在這個禪宗乃至佛教史上的地位，也如同泰山北斗一樣，非常重量級的一位人物。所以他們所說的話，我們現在就明確，是可以所依憑的，沒有問題。

但問題出在哪裡呢，反記法義。我們此前不是跟大家說了，我們聽法的時候有一個「五不記」，其中有一個就叫反記，他把法給聽反了。

所以你想，如果一旦聽反了，他還拿出來這樣權威的大祖師，你總不能指責他了。像六祖說的這個話是在《壇經》中，那《壇經》怎麼會有錯呢。確實有講述：東方人造了罪的求生西方，那西方人怎麼辦。所以我們一般一讀這個話呀，從字面上就容易錯解，怎麼錯解呢？就好比說淨土提倡的帶業往生，好像在投機找靠一樣。他就是說，東方人有罪的可以靠，為什麼？靠到極樂世界，帶業往生。那西方人造罪靠誰呢？從字面上淺白的這樣用分別心去理解，其實就是說，那你往生淨土有什麼用呀。對吧，你天天求生淨土，你所謂的求生淨土，那淨土中的人也在煩惱了，求生哪兒呢。所以往往這個確實千百年來，被人用作撥淨土的證據，確實是可憐可笑。

這一句話我們自己學習一下，也依照祖師們的一種匯通。他的正義（正面的義趣）是哪裡呢？一個：六祖慧能大師他是禪宗之人，首先禪就是離一切相，修一切善，對吧，這是佛法的核心，禪也是這樣子的。那麼他（慧能大師）說道：「東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？」他意思是要勸我們要修善，而不要造罪。你要聽到，你要往這兒聽，不管東方人也罷，西方人也罷，不造罪，那就無妨，對不對。這個法是把我們往這兒引，這是從修一切善來講。另外一點，從離一切相上來講。他（慧能大師）不是在破往生呀，他是在破人執著東、西的定向，而不是破這個往生之法。

所以下面印祖也提出了，說這句話如果你要真的依著六祖這樣去死執崖板的理解，印祖就提出了，西方淨土何來造罪之事呀，極樂世界沒有造罪這麼回事，連造善都了不可得，何況造罪呢，是不是。這是六祖的名言，但是很容易聽錯。六祖絕不會說錯，我們一定要有這個見解。

那像趙州從諗禪師也講道說：「念佛一聲，漱口三日。」其實這樣，大家要知道，因為禪宗跟淨土，確實用功夫它的手法不一樣，一個是泯一切法，一個是具一切法。所以它泯一切法，當它的功夫用到極熟的時候，它就只剩下一個貼身的布衫，一個小貼身內衣，馬上就要成佛知見了。

所以在這個時候必須要下這個狠手，斷他的意識流，讓第六意識的妄想生滅給它截斷，第七識的我執，即刻給它打開、打破，所以來這麼一句。就好比我們後面的「佛之一字，吾不喜聞。」你看另外祖師也有公案，說上面寫一個「佛」放在椅子上，他就不敢坐。就問說，‘哎呀，你還有這個。’就是這樣子的。

所以他是為了讓他見性，而說這麼一個險法。為什麼說危險？不是說祖師爺說的不對，是我們聽的人很可能聽歪。所以它不是破淨土的，不讓念佛。我們不能把祖師的悲心當作險心來用，就是用心險惡的來用。那實際上你自己是什麼居心呢，對吧。祖師們的公案，在緊急關頭，他一次性的用一下，你如果當作真實法的話，還在那兒第二次，不斷地在那兒強化見解，不斷的說這個法。

那麼趙州禪師說：「佛之一字，吾不喜聞。」他已經是老師，他老人家已經真實證到這個地步了，才敢如此地獅子大開口，說這個究竟義。可是真正一般的人，他口裡說的禪理多，但是他心裡真實是輕慢實行。口說禪理，心輕實行，這是所有人，大家一定要明瞭，就是真的會這樣，每個人都會這樣，你、我、他，是個人就會這樣，不要以為自己是例外。所以你說破這個執著，破這個定見，問題是我們現在連惡見都沒有除，你怎麼去除這個善見，對不對。

我們現在還沒有起三乘的見解，我們就打算先把佛見給破了，這行嗎！你還沒起佛見，你怎麼去破這個佛見？佛的見解。這都是大祖師過來人，已經徹底入到這個佛知見，那麼他們知道佛知見不是執著佛的定見，而入的佛知見，是破了佛的定見，正好入佛知見。這個真的是差之毫釐，失之千里。所以說：「念佛一聲，漱口三日。」如果真的是要漱口的話，誦經，那就嘴都不要動了。所以我們要知道，禪宗是為了得這個義，故而忘這個言，才說這種話。

我們現在義根本沒得到，倒把言給記了個深刻，用此言來破彼言。從印祖的回答中，我們也可以總結幾條。

大家來看：「答：六祖直指向上，令人識取自心。汝當作訓文釋義，辨論修持法門。所謂認驢鞍橋作阿爺下頷，幾許誤哉。」

這是一個比喻。就是說六祖的這句話是直取自心的，你把它當作常理來推廣、運用的話，是不對的。你不能以這個思辨，不能用這個來思辨修行的法門。「所謂認驢鞍橋」是指的什麼呢？就是毛驢背上那個鞍，你把那個鞍，好像也是這樣彎的，認成自己親爹的這個下巴殼了。那差的不是一點，實際上就是比喻沒見到佛性，錯認了消息。

所以傳印長老這裡也引用，他說：「因言薦理彰吾教，得意忘言顯本宗。」這是引省庵大師的詩，這才是對的。這裡本來是辯論修持法門的訓文釋義，當作直指之語，幾許誤哉。「幾許誤哉」就是你差的太遠了，你聽到哪兒去了。

當然對於六祖的直指語作為契入，印祖也做了一個大段的回應。我們大家來學習這個《淨土決疑論》，也是需要有淨土根本的一些見解的，乃至說知識吧。比如說娑婆世界的教法次第修行，怎麼能夠超凡入聖，要經歷怎樣的一個過程；極樂世界之所以稱為淨土，淨在哪裡，起點又如何，這些我們都要明辨了解的。否則就不能知道說淨土的好處的好，方便的便。

印祖的回答我們來看：「汝須知西方之人，見思淨盡，進破塵沙，及與無明。只有進修，絕無造罪之事。」

首先第一個就是說，往生極樂淨土的行者，這就關係到我們對於淨土法門的好處的判斷，已經與生死無關了，見思煩惱在這兒已經斷了，這是一點。所以他就不存在造罪之事，三界之內的惡業，沒有這個因緣。

再往下看：「謂彼求生何國者，若在此間，未斷見思，仗佛慈力，帶業往生之人，則生凡聖同居淨土。一生彼土，則見思二惑徹底消滅。喻如洪爐片雪，未至而化。德人覿面，鄙念全消。若是見思淨盡，則生方便有餘淨土。分破無明，則生實報無障礙淨土。無明淨盡，福慧圓滿，則生常寂光淨土。」

這段話是說極樂世界往生的菩薩，已經不再造罪的層面上論。那麼再進一步論的話，這不是問了說，‘那西方人造罪，求生何國。’那你一定要說他求生何國呢，往生到極樂世界的行者，他也是有求生淨土的增進的。也就是他到底選擇求哪一個國土呢。

那我們一聽這個話，感覺說‘怎麼往生到極樂世界，還又要往哪兒生呀？’所以大家看，我們學《彌陀要解》的時候，極樂世界也是有四種國土。我們一般帶業往生的人，比如說沒有斷見思惑，仗佛慈力帶業往生的人，是生到極樂世界的凡聖同居土。一生凡聖同居，見思二惑就徹底消滅了，這就是前面講的怎麼還會造罪呢？見思煩惱都徹底消滅了。

你看印祖講得多好「譬如洪爐片雪，未至而化。」生的紅撲撲的一個爐子，熱得要命，烤得要命，那天上下的雪還沒有挨著它呢，就已經化掉了，煩惱就斷得這麼利索乾脆。

「德人覿面，鄙念全消。」就是碰見一個有德行的，非常真誠善良，人格完美的人，那麼我們一看到他，我們的這個惡念，這一些不好的念頭都全部消掉，徹底斷盡。在這樣的情況下，就生方便有餘淨土。一直在修，不造業，只管修。那麼修著修著，開始破無明瞭，就開始生實報無障礙淨土。如果無明徹底破了，那你在極樂世界就屬於成佛了，那當然顯現就是常寂光淨土。

所有的這一切既可以說是，往生到凡聖同居土的一種求生次第，也可以說當體就是極樂世界的不斷顯現，就這樣。那麼這個次第它並沒有壞。

印祖也在這裡說：「在此土現證者如是，在彼土進修者亦然。」

也就是說，不管在咱們娑婆世界，在極樂世界，這種修行的增進之路，是一條路，一模一樣的。

「汝何過慮彼無生處，而自障障人。」你何苦說往生到極樂世界的人，還往哪兒生呢。

「不肯求生？聞噎廢食，自喪性命。則天下癡人，莫汝若也。」

你聽人家說了這麼一句，你又沒有理解對，又說什麼念一句佛就不要跟我講話，不想聽，等等諸如此類。你聽錯了，本來這是人家一個上好的藥，吃了以後，馬上喉嚨一哽就好了。結果你聽了以後覺得這一打嗝是吃藥吃的，飯也不吃了，藥也不吃了，那你自己要死定了。你是愚癡人中排名第一了，一聽到這個就以為淨土法門有問題了，自己就不相應。所以你怎麼就咬定極樂無處可生，有佛也不必去念呢。

這段開示，我們要明白幾點。一個：總而言之兩土的成佛之道，他是一個路程，斷惑證真。但是難易來講是天壤之別，而且往生後也是要修的，但是他這個修這麼的妙喻。往生後的這種修就如同「洪爐化雪」，那跟往生前的修法舉步維艱，已經不可同日而語了。這是印祖回應他（禪者），關於六祖《壇經》裡面講的四句話的一個內容。

下面我們再來看，因為他舉了兩個代表性的人物，第二個是趙州從諗禪師。我們來看一下印祖是怎麼回應的。

「汝但知趙州‘佛之一字，吾不喜聞’。何不領取下文僧問‘和尚還為人也無’，州雲‘佛佛’乎？」這是第一個部分。

第二部分：「但欲依‘念佛一聲，漱口三日’，何不依僧問‘和尚受大王如是供養，以何報答’，州雲‘念佛’乎？又何不依僧問‘十方諸佛，還有師也無’，州雲‘有’。問‘如何是諸佛師’，州雲‘阿彌陀佛，阿彌陀佛’乎？」

這一段話是單單針對前面講到，趙州禪師所謂的不喜歡聽佛這個字，「老僧念佛一聲，漱口三日」。那麼法，這些公案，確實："佛之一字，吾不喜聞"也是趙州禪師親口說的，沒有錯。可是問題是什麼呢？這個傳誦的人，印祖在這裡痛說了這個盲禪。傳誦的人，說是禪，眼睛沒有睜開，沒有開悟，以開悟自居，或者是口舌稱快。那麼這個大利的法，一定讓他就弄得有大害了。

講這段話之前呢，我們也反省一下，幾乎學佛修法者很容易犯的一個毛病，就是斷章取義。從佛經中，從論典中，從公案中，都同樣如此都有這種弊病。

因為祖師們講法是事理圓融的。但是由於我們的這種分別心念，所具足的分別知見，下意識地就給它進行增減或者重點陳訴。乃至一句，這個死執崖板。可是我們的下意識，它的效果是怎樣的。是為我服務的，稱合於我的心意，才進行取捨抉擇。所以這些禪者說的這些祖師的公案，實際上還都有後話。也就是說道人也極容易犯這個思想懶惰，會人云亦云的這種集體無意識。

因為趙州禪師確實他開示過，在語錄裡面講到，當時有好多四眾（問法眾），在法堂裡邊，他直接就說「佛之一字，吾不喜聞。」我不喜歡聽這個話。結果我們只知其一，不知其二。印祖在這兒就給他點出來了。因為確實佛這個字，我不喜歡聽，也不悖佛理。我們聽了也不要以為說，好像祖師們在這兒欺師滅祖，連釋迦老子也不認，實際上他也是出自佛經的。

你看《心經》裡面講到的「無智亦無得」，我們也講過，這個「得」不就是去佛這個字的概念嗎，沒有個佛果可得嗎。說上面寫一個「佛」放在椅子上，你就不敢坐。這不是也是妄想嗎。像永嘉禪師講到的：「絕學無為閑道人，不除妄想不求真。」其實也是這個意思。《金剛經》裡面的「應無所住」，那你「住」也不能「住」在佛字上，「應無所住」對吧。

我們前面講到性體和性具，從性體上來講沒有問題。趙州禪師越看上去大逆不道，實際上越體現出他的悲心到極致，為眾生，為弟子。但是不要忘了他不但泯一切法，他還有立一切法，立起來。在事相上也有開示，可是千百年來就幾乎無人傳誦，為什麼呢？因為接著的一條開示中，就有人問：「那既然這樣，和尚還為人也無，州雲‘佛佛’」。那你這個佛之一字，你都不喜聞了，你一天干什麼呢。對吧，你怎麼修呢，怎麼持呢，就說「佛佛」。

又雖然說「念佛一聲，漱口三日。」可是你不要忘了同樣一個人，趙州禪師。有人在說，‘哎呀，老和尚呀，你受大王這樣的供養，你怎麼去報答人家呢？’這個所謂的受大王供養，是當時趙州禪師下面有兩個大的弟子，都是稱為王。因為趙州禪師在河北，現在的柏林禪寺嘛。柏林禪寺不就是所謂的「庭前柏樹子，喫茶去」的發源地。

河北當時稱之為燕趙大地，不是說燕趙自古多慷慨悲歌之士嘛，那這些人裡面信佛的善根也有。有兩個當時鎮守的王，一個叫趙王，一個叫燕王，他們兩個就是從諗禪師的弟子。他們是從諗禪師的大護法，畢恭畢敬的護持，常相供養。所以在這時候就有人問，你接受了大王的供養，那你怎麼報答檀越呢。趙州禪師就說：「念佛呀。」

所以印祖就把這列出來，你只記得人家說，「念佛一聲，漱口三日」。你怎麼不說，有人問禪師怎麼報答這些護持的弟子、外眾，趙州禪師還說「念佛」呀。說你光記的前面，為什麼不記得後面。

說實在的，其實這個「念佛一聲，漱口三日」。傳印長老這裡也考證，他說：‘其實在禪師的語錄中沒有。’他說‘有可能是後來的人，圖添點口裡的這種稱心快意，就弄了這麼一句出來。’就像我們坊間流傳這種段子一樣。

後來確實在禪堂裡邊，甚至有的人如果一聽到你念了一句佛，那麼就是罰他要挑水來洗禪堂。這裡長老也說，‘這是一種已經發揮到極致的一種偏頗狀態，不太好。’

說你只記得前一句，咋不記得後一句呢。你看後面還有，再加上說‘十方諸佛，還有沒有師父了。’趙州從諗禪師就說，‘當然有啊。’問：‘誰呀’。從諗禪師說‘阿彌陀佛，阿彌陀佛。’哎呀，這才叫光中至極，無量光，無量壽。你看，十方諸佛的師父，法界藏身。

所以印祖就反諍他，說‘你怎麼只記得這些，你咋不記得後面還有後話。’

「汝謂禪宗諸師，多有此等言句。」

你只知道禪宗的大祖師們說這個性體，往理上向上一會的這個話。但是你不知道他的用意，他的功能怎麼顯現，大家怎麼來正確的看待這個事情。

你看：「不知禪家酬機之言，名為機鋒，名為轉語。」

這個我們在講《宗教不宜混濫論》的時候，印祖說得更透徹。名為機鋒轉語嘛，機鋒轉語就是現場活捉、活用。一切但凡就是不擇手段往這個法上會，只要讓你能心開意解就行。但是它也有一個交匯處，就「問在答處，答在問處，」斷你的意識相續心，直接把你給一悶棍，悶在那裡，不讓你起分別了，停、止。

但是問題是什麼呢？印祖說，你不知道：「不知返照回光，叩己而參。一向但噇酒糟，逐土塊，有甚了期？」

這就說到這個禪者的一個問題，因為你不知道，迴光返照，這才叫莫向外求。我們有時候平常有句話，修行就是修自己；想要改變別人的是神經病，能改變自己的才是神；這些話都說了，實際上就是這個道理。就是你不往心性上悟，既然他說‘佛之一字，吾不喜聞，’那麼就說明一切世出世間的這種概念，你都得把它清掃乾淨，一法不立，那這是對的。你咋不往自己的煩惱海中，意識心上把它用起來呢。結果你把它像刀子一樣，不把自己的煩惱砍清、修剪，反而向外去傷人。這你就用錯了。

所以說他「叩己而參」。真正說參到極處，什麼念佛的是誰，父母未生前的本來面目，這些所謂的話頭呀，只把一個人這種疑情給提起來，不斷的究，參究，參究，不斷的參究，不斷的參究，一直參參參，參到、非得到山窮水盡，沒有路之處，那必然會柳暗花明，言下大悟。

所以說禪法也真的是無上妙法，我們必須要讚歎。雖然我們修淨土，因為無上妙法，我們妙不起來。那麼淨土同樣是無上妙法，但是我們可以妙得起來，僅此而已。

所以這個禪人，說他一貫只知道「噇酒糟」。「噇酒糟」也是出自出於古時候祖師們這種公案。有一個黃檗希運禪師當時呵斥說，‘有些禪者，本來把這個機鋒轉語臨時用的，拿出來借用一下的。他就開始當作實法，然後依這個話去深解，還虛妄的去種種分別這樣，這種愚笨的禪者。’就比喻他們把精華都給捨棄掉，取剩下的酒糟一樣的。那釀酒是用糧食釀的，最後就像我們說的豆腐渣嘛，這個豆腐腦、豆漿，你沒吃著把它扔了，天天弄這個豆腐渣。真可憐，所以叫做「噇酒糟」。

還有個「逐土塊」。「逐土塊」就是狗出去找吃的，看見一塊黃土它以為是骨頭，就去啃去。所以說「有甚了期？」

下面一句話可以說是印祖為諸禪宗的大祖師們來鳴冤的，喊冤叫屈，正本清源。

「吾出家三十餘年」

印祖說，我出家三十年來了，他也見多識廣，深入經藏，閱人無數。

所以說「漱口佛不喜聞之言，則眾口同宣。」

你看，一語真的道盡了。現在我們還是都喜歡津津樂道這些話，那幾乎稍微沾點禪的都知道這些話，但是怎麼樣呢？

「至於以佛佛為人，以念佛報恩，以阿彌陀佛為十方諸佛師，絕未聞一人說一句者。」

我出家三十多年來，從來沒有人提起後話，只說前言，不說後話，那就不圓滿了。所以說這一點呀，印祖為禪宗祖師們的千古奇冤給鳴冤，在此也把這個禪者給呵住。因為確實他頭一句就是給禪宗的祖師們亂扣帽子，說「禪宗諸師，多撥淨土，此又何說？」說明他的立論，實際上是在誹謗禪宗的祖師，太過分。

所以印祖就在這裡說，我三十多年來就沒聽見，有一個人說過一句，後面還有這些話，說佛之一字，吾不喜聞，但是十方諸佛，老師還是阿彌陀佛。

再往下看：「夫言出一口，既以彼為實為可依，則此亦是實是可依。何受損者即依，得益者即違？一依一違，自相矛盾。」

這個我們就一目瞭然。說：為什麼同樣的一個人，一張嘴說的這麼多話，你現在就有挑有撿的。按照我們常情來講，這個人說話是權威，那麼他說的這個話，我們要信受；他說的那個話，你同樣也要作為依憑呀，憑據。你現在怎麼就，他說佛之一字，以為是真的說了，我們可以依據他來討個說法。

那麼報答檀越的供養之恩，也是在念佛念佛，這也是他說的，也是可以所依、所憑的，你為什麼就不說呢，不憑呢。不去依據他，不去憑藉他呢。你為什麼讓受害者不得利益，反而去依附他。但是讓人得真實利益，說念佛，念佛，你反而絕口不提。所以說「一依一違，自相矛盾。」