從天台家的觀照來看，觀照現前一念心性。一念心性，不要被它現象所迷惑。《楞嚴經》七處征心，覓心了不可得，不在內，不在外，不在中間，超越時間——不是過去、不是現在、不是未來，超越一切色法，不是「青黃赤白、長短方圓」這些。

談到實相，當然討論起來不一定容易理解。說起實相，實際上究竟的境界也就是「離言說相，離名字相，離心緣相」。但這裡面要把握它的中道，就像《楞嚴經》所說的「離一切相，即一切法」。「離一切相」就是無相，「即一切法」就是無不相。要把握這個實相的無相——無相的空，無不相的這種有——就是不空。空和不空，這樣的辯證關係。不得已就把心性這種本來的面目稱為實相。實相又能夠雙遮兩邊，「非寂非照」；又能夠雙照兩邊，「寂而恆照，照而恆寂」。

把握這個實相有什麼好處呢？從這部經典形而上的道理來討論，一般的人看《阿彌陀經》，好像覺得《阿彌陀經》不怎麼地。它都是黃金為地呀，七重行樹啊，七重羅網，都是那些事相。甚至還說：「你往生西方極樂世界就不是貪心嗎？看到西方極樂世界都是黃金就想去。」

這裡討論它的體性是告訴我們：西方極樂世界全體的依正莊嚴都是實相，不是現象界的一些助於我們感官快樂、我們貪心的對境。所以這個體性是很重要的。了解了這部《阿彌陀經》是以實相為正體的話，那麼我們就能夠去理解蕅益大師談的：把這個實相的一真法界的體性，顯現為極樂世界的依報莊嚴、正報莊嚴。這種實相的體性，顯現為阿彌陀佛的法身、報身、應化身。這個實相的展開，那就森羅萬象。

實相的圓融無相是不可言說，實相的緣起那是窮劫難盡。能說這個經典的釋迦牟尼佛、所說的阿彌陀佛的功德，能度眾生的兩土世尊、所度的十方無量無邊的眾生，我們眾生能信的心和所信的淨土妙法，能厭離的能願心——「能願」就是厭離娑婆、欣求極樂的心——和所願的極樂世界，能持修淨業的身、口、意三業以及所持的彌陀名號，能往生淨土的信、願、行三資糧和所往生的極樂世界四種淨土，能讚歎這部經典的釋迦牟尼佛乃至十方諸佛，以及所讚的阿彌陀佛的依正莊嚴、名號功德，等等等等，都是「實相正印之所印」。

這就是很奇妙了。這些淨土法門所展示的事相，全體是實相，全體是涅槃，全體是一真法界。我們觀察西方極樂世界依正莊嚴，實際上就是觀察我們當下一念心性。觀察佛的境界，以佛的境界作所緣境，以真如熏無明，就能夠打開心量，伏滅煩惱。所以讀《阿彌陀經》，讀《無量壽經》，觀察西方極樂世界依正莊嚴，就是極為殊勝的修行觀察法門。因為它全體都是實相。