（第五講）

好，各位聞思講堂、正法學堂的同修們，請大家一起合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

南無阿彌陀佛！南無觀世音菩薩！南無大勢至菩薩！

好，請大家放掌。各位晚上吉祥，又是週一，我們一起來學習《印祖文鈔》中的《淨土決疑論》，今天已經講到第五講了。

上一講的時候，印祖把極樂世界、娑婆世界的兩土教主，給判別的非常的到位，一個是折伏；一個是攝受；一個是以苦來發遣；一個是樂來接引。一般人都知道淨土的修法，兩土世尊的苦心，正是如此。但是我們在修學的現實生活中，幾乎大家還是對淨土覺得是一個太過於簡單，太過於稀鬆平常，甚至朴實的這樣的一個修法。所以往往給我們從一開始接觸佛法，接觸佛教，就會種下這樣的印象。

因為淨土確實它的鋪張攝受的根器太廣了，幾乎一句阿彌陀佛就是學佛的標誌。世間人對佛教的認識，也幾乎從這句佛號開始契機，所以我們往往會形成一個膚淺的見解，就是太簡單。這裡印祖一開始就來呵斥這種膚淺的見解。這個問題的提問者上座禪人，他也有這樣的認識。

我們來看，印祖說：「汝只知愚夫愚婦，亦能念佛，遂至藐視淨土。」

你看，這個愚夫愚婦好像在淨土的教言中頻頻出現，有時候我們會集體無意識的把它判為，沒文化、傻、愚癡、不聰明的一個代表群體，當然有時候我們確實反而襯托了，淨土所被的根機廣大。

但是另一方面我們也要知道，娑婆世界大家約定俗成所謂的愚夫愚婦，我們有沒有想過，他實際上是免去了八難中的世智辯聰。這樣的一種善根。他沒有世智辯聰這個障礙，反而更容易上道。

所以這種容易死心念佛這樣的一種習性，在俗情和道情的相互鬥爭中，他佔盡了天然的優勢。但是一般人看不到他們得到的真實利益，只能以世俗的去定位他的狀態，就容易好像讓人，生起了一種由於這個法對於人的判斷，對於這個法也生起一種輕慢之想，看不起淨土。好像我們一般看不上的人所做的事，那往往就成了看不上的事。所以印祖一開始就把廣大的這種普遍的見解，做了一個喝斥。

後面開始示正見，你看：

「何不觀《華嚴·入法界品》，善財於證齊諸佛之後，普賢菩薩，乃教以發十大願王，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，且以此普勸華藏海眾乎。」

就是說，你光看到淨土的這個低端的接地氣，你怎麼就看不到淨土這個高端的讓人高不可攀呢。我們但凡學習《印祖文鈔》，那這種口吻，這段內容幾乎也是耳熟能詳。大家知道《華嚴經》是佛法富貴的代表劇目，它的法會的這個場景。

我們現在不是也在北京居士林講《華嚴經》嘛，它既有氣勢又有戲劇性的這種場景，那麼善財這樣的一個主當機行者，可以說是經歷了這個代表性的，這種殊勝的學修經歷。說明善財童子的這種善根深厚，智慧高明，可以說足以自己去擔當自力的成佛之路。可是最後他還是依著菩薩勸諫，入的淨土法門。

而且他也不是一開始就上不了道，只好修淨土，他是經過五十三參百城煙水，見過太多的高人、善知識，經歷了各種法門的熏陶，最後居然還是來選修淨土成就。

大家要曉得，這不是說我們見善知識，他們太了解法門了，他不是修不了了才選修淨土。而是，大家看這裡說「於證齊諸佛之後」，有這句話做鋪墊，還發了十大願王，然後迴向往生西方。為什麼？為了快速的圓成佛果。並且善財童子還只是一個引子而已，後面講的是普勸華藏世界海所有的一切菩薩，有目共睹的，有耳皆聞的，有心的皆迴向，統一往生西方。大家想想這是什麼概念，什麼號召力。

所以大家再次感受到這般苦心，這種緣由，這樣的大利，為什麼何以故說，我們說淨土的境界，全體是佛的圓滿境界。大家要知道，具足佛境界的淨土也多了去了，為什麼就獨勸往生西方極樂世界呢？為什麼就說它境界圓滿，因緣殊勝，快速得法界的功德呢。

這個原由，印祖這裡是據實而論的，他的這個論，我們凡夫真的是夠不著，只能夠仰信。因為在諸佛菩薩這種情懷視野中，他一定是有這樣的一種情形。這樣的一種形式是什麼呢？就是淨土（他光說上根器的，我們不說下根器了），光說攝受上根器能到什麼程度。

印祖後面註解了，說：

「夫華藏海眾，無一凡夫、二乘。乃四十一位法身大士，同破無明，同證法性，悉能乘本願輪，於無佛世界，現身作佛。又華藏海中，淨土無量。而必迴向往生西方極樂世界者，可知往生極樂，乃出苦之玄門、成佛之捷徑也」。

這段話給判的算是到家了。我們其他的都不想，大家想，這裡講到「夫華藏海眾」，就是華藏世界海眾菩薩，這已經是累劫、久劫修證。我們光說一下人家的這個因緣，就是在釋迦牟尼佛成佛，菩提樹下證得佛果以後，初開法筵，他們就來作聽法莊嚴眾。

大家想想那是什麼因緣概念，就是頭一遭就能趕上這個法會。我們現在不要忘了，我們雖然還能夠學習他老人家的遺教，可是畢竟是遺教了，在末法了呀。而且不要忘記，我們有時候也不是生下來就續上過去的善根，能夠在二十歲之前顯現善根信佛的有幾個呢，大多都三十、四十、七老八十了才開始信佛，才能親近得到這個遺教。

那你想想華藏世界海眾的菩薩，釋迦牟尼佛成佛第一場法會，他們就參與進來，因緣是這樣的因緣。那人家的境界是「無一凡夫、二乘」，全部都是聖眾，沒有凡夫，聖眾裡面全部都是大乘，沒有小乘。

沒有凡夫就說明沒有見思煩惱，大家已經同步在一個心地海中，一個心地海中來共修佛道，就是這種境界。這種同步的互作善知識，根本不是我們這個世界的情況。大家想，連二乘有法執的都入不了數了，那就說明都能見中道實相，生在佛家，這樣的材料。

我跟大家講，雖然我們就這裡這麼聽，也不會非常有認同感的感覺到這是什麼水準，這水準太高了。

印祖這提出來，人家最基礎的本事是什麼？能夠去無佛的世界裡面，去示現八相成道，去做佛。那說明人家都可以隨意往生十方淨土了，華藏世界海里面的淨土是無量無邊的。為什麼這裡就說要往生極樂世界呢？大家想優勢在哪裡，我們思考一下。

此前給大家講淨土法門，說過無數次極樂世界的一個優勢，緣起中的優勢是什麼，大家還記得嗎？是總持選擇，就是給他最為得天獨厚的選擇空間。還記得《佛說無量壽經》裡面，世自在王佛把二百一十億個國土現給法藏比丘看，然後用十劫思維，設計就設計了五劫的時間。

所以就把他方淨土裡邊，所不完善的成佛之道都給屏蔽掉了，設的這種設置呢，極簡單明瞭的成佛道場。

大家想想大菩薩，越大菩薩越明白人，他不是我們娑婆世界流通的這點佛法，我們還覺得要具足正知見。人傢具足了法界的正知見。所以說極樂世界的優勢，我們體悟不到，反而在他們的法眼中是絕對的優勢。所以，他們也更加的比我們相應阿彌陀佛大願王的效果。

這麼多淨土，就像我們讀名牌大學。有的名牌大學，各個都有他們具足代表性的學科，首屈一指。可是，如果說一個真正全面的權威大學，各個學科都是權威，那大家都知道，到那兒去拿那麼一個文憑學歷，那就代表最高水準的人生。極樂世界也是這樣子的。

所以為什麼說淨土無量在華藏海中，但是偏選極樂世界呢，往生極樂世界，「出苦之玄門」。

「出苦之玄門」大家要體悟這個話，輪迴是苦呀。這個玄是什麼意思？就是你不經意間，一不小心就入道了，一入極樂就徑登不退，成佛之捷徑，所有的生活內容都是同步的。

你看我們這裡的話，要先皈依三寶，前兩天還念皈依了，皈依完了，又不懂得受戒，不知道怎麼樣修學道品。可是在極樂世界，從皈依三寶到受五戒；到修學道品；戒定慧三學；乃至得神通，一念間去大作佛事，跟佛一模一樣的本事具足；就是所有的從開始到最後，從低到高的手法境界，同時得。同步的，所以才叫成佛的捷徑。

就直接臨摹佛陀的這種生活質量，現場寫生。你要知道我們的身口意三業，都是以佛為模本的話，那不就是凡夫就是佛嘛，業障即神通嘛，就這樣的捷徑，當然就稱之為玄門。玄是什麼？幽微難至，在娑婆世界，哎呀怎麼也想不透，居然有這樣的事。

以上是著眼於法界之事，以法界說這個事，所以說淨土是根本道場。下面開始就著娑婆現世而說了，說娑婆的一切道場，是以淨土法門為根本的。歷代祖師的明眼，明白眼目就把娑婆世界的這種道的根本，給調和的跟大菩薩一致了，一樣的見地，選修一樣的內容。

大家來看：「以故」就是所以才這樣，「自古迄今，所有禪教律叢林，無不朝暮持佛名號，求生西方也。」

你看，我們每天早晚課都是要念佛，念佛菩薩聖號，從中就證明淨土法門這個總持能力。所有的修行人，但是修佛法的，都得從這個法界入，從這個法界出。淨土法門，這個各大叢林，一切道人的一個大靠山，這是現在明擺著的事實，你不能不承認，朝暮持佛名號。

既然這樣，印祖為什麼要把這裡所有各種宗派的叢林，都先把它拉出來說一說呢。因為你這個上座參禪人，總歸得住寺院吧。你住在寺院裡，常住叢林裡邊，一切常住師父，要隨課共修，你總得上早晚課。早晚課來講你在修什麼法呢，必須修的一定有淨土法門，一定要念持佛名號的，那你念這個佛號幹什麼呢？所以，印祖後面就開始把他給放進去，裝進去說了。

「汝歷參叢林，何日日修習，而反生譭謗之若是也？」

就是你在道場裡面住著，天天跟著大家念佛，你這會兒反而誹謗說‘念佛法門不地道’。

「儒書所謂習矣不察，日用不知者，莫汝為甚也。」

這句話什麼意思？咱們俗話說，你簡直就是一個吃著誰罵著誰的人。為什麼呢？如果是一個無見識的人，不知天高地厚，那麼他說一番輕視淨土的話倒也罷了。你也算是一個歷參飽學的一個禪和子了，天天在叢林裡面度日雲遊。

因為大家知道，古來的叢林，出家人到處去參訪。到處去參訪都有一個掛單，現在我們白華庵也有掛單寮。我們白華庵這邊，只要是出家師父來掛單，任何緣由都不問，反正至少三天，這是叢林以前的規矩。

而且告訴大家，師父們出來參學雲遊，到一個廟裡掛單，頭三天他是要養息可以，不參加早晚課也行，參加更好。那麼他有一些法務或者朝拜，或者一些參訪的一些人，他自己隨意。三天以後，如果他繼續要住，那麼道場裡面也就可以給他安排個活，你先幹著，打板、還是敲法器、上香都行；這就稱之為掛單雲水生涯。

我這兒插個小曲，我不知道為什麼現在老有居士同修給我發信說，‘師父，能不能在廟裡面掛單。’我說「哎呀，你有戒牒嗎？」你憑啥掛單呢，光憑皈依證是不能掛單的。憑什麼在廟裡掛單，住十方淨資集資起來修的辦道道場，是因為你出家了，捨了家了，雲遊四方，哪裡住呢？那就走到哪裡，住哪裡的道場，這叫十方叢林，也叫十方來十方去。

我們都知道供到廟裡的錢，說十方來十方去，這個人也是十方來十方去的。但是居士同修是沒有資格掛單的，你不要再跟我說掛單了。你說想到廟裡來共修共修，親近親近常住，這也算是個如法的話。或者我這也是個不好的心一樣，你覺得說，‘哎呀，外面住宿費用太高了，住廟裡邊，我能夠沾點光，吃住稍微容易接受一些。’那也行呀，這也是人之常情，沒有問題。你不要冠冕堂皇自己大搖大擺地來掛單了，你憑什麼掛單，居士哪有掛單的份呢。

所以這裡印祖說，你日日修學，天天出去掛單雲水，你掛單哪個叢林裡面，不是在修早晚功課。一代教法的標誌，都是一句阿彌陀佛為一切因緣中必要緣起的佛事，自己用功；替人超度；接引佛事；迴向功德。大家也都在每天念誦迴向，哪一個法門離開淨土嘛。

所有的天下出家人，每天道場裡面必須以淨土為歸。你誹謗的話意味著什麼？意味著你也參加早晚課，也會隨課比如說做普佛吧，要念佛迴向；給人家消災延壽；超度亡靈，得到西方去，蓮花朵朵開。你發自內心的不相應，看不上這個法，然後你依然還用這個法，混在常住裡面給人家念誦，替人家消災超度，拿著信眾的結緣供養。那如果你心懷這種見地，那你就是騙人錢財呀。這個話丑，理是端的，就是吃著誰，罵著誰。

印祖的話說得在理文雅，所以這裡後邊的一句好像儒家說的，天天干著這個事，而不知道這個事的重要性，決定性的因素。就好像父母把我們養育成長，你不但不去孝養父母，甚至還殺害、殘害父母，這樣一個大逆不道的人，說你也算是一個代表人物。這句話就是這麼個意思。

下面我們再往下看：「夫《華嚴》為諸經之王，王於三藏。《華嚴》不信，即一闡提。縱不生陷阿鼻，報終定墮無間。」

你看，其他的且不論，《華嚴經》就是一代教法的核心，王牌經典，尚且你還不能夠信，還說服不了你，那你還信什麼佛法呢。如果你來排擠淨土的話，那你就是破佛所說呀；破佛所證呀；破佛度眾生的慈心；破眾生成佛的這個救命繩索。你看這講到「即一闡提」。其實，印祖說的這個話一點都不過分，你不是闡提你是什麼？闡提就是斷佛種性的人呀，地獄種子嘛。

所以印祖的這一番話，一方面其實也是匡他的見地；再一個這樣一說的話，也等於說給他消消業障，呵斥罵一罵他；第三個也帶著開他佛法正眼的這種加持力吧。所以先把果報授記給他，若不改悔，則精準無誤去地獄吧。最後印祖也可以說毫無情見，沒有這種同情，所謂的情見，道不同各行各法，各修各行，盡我的份來勸誡，總之你不信就拉倒吧。

所以：「吾欲離苦而求生淨土，汝欲得苦而譭謗《華嚴》。」

我是認準了現狀了，走對了路途。你空有這個因緣，也知道《華嚴經》，但是，求生反墮。把醍醐當作毒藥，而且還以此來下毒，還來害諸有緣，那麼你最終是苦的。

最後：「汝守汝志，吾行吾道。」

印祖的這個個性又來了。當然我們也不必理解，印祖這會兒難道是起嗔恨心了嗎？這就錯了。印祖是一片大慈悲，實際上是又用另外一個層面來攝受他。說‘你去吧，既然咱倆道不同，你修你的，我修我的唄，個人生死個人了。’‘本無外賊唯防我，各有來因莫羨人’。所以說你去吧。

「將軍不下馬，各自奔前程。」說的一套一套的。「汝去，吾不語汝。」

就是你去吧，不跟你說了。這是印祖既行慈悲又不失風骨。我們總是說，一說慈悲就好像沒有自己的僧格了；一說到有點見解，又覺得變成棱角了。所以傳老就這裡說‘印祖實際上是一個鐵面無私的一種示現，希望他能夠迴心轉意。’當然講到此處，我們也非常感恩印祖，從論中的緣起這麼一位上座。

下面開始，這個禪人的問和印祖的回答，開始步入到實際問題的一個對答上。下面可以說是《淨土決疑論》第一個回合的問答。但是這個問題，這個上座的問題所在呀，幾乎代表了有史以來，對於禪和淨；修與證；所謂的當下和西方；往生與無生；唯心自性；和十萬億國土等等這些，也就是說在這個教法中，其實最為相通，但卻最容易被誤解、錯解的一個核心法義的問題。

今天我們再一次講，其實我們此前大家也都從《淨土十疑論》、《淨土或問》乃至《彌陀要解》中都學過。但是這個問題呢，我們確實還是要再一次來學習，來貫通。否則的話，我們也會有誤解或者錯解，乃至思議解。什麼意思呢？誤解就是一種低水平，他的認識很淺表，他不能夠通過深究，來出現自己的這種觀點，誤解；那麼錯解的話，這個禪人呀其實可以說都佔全了。錯解就是橫超、豎出，他釐不清，貫通不了，而且他還死死的執著自己形成一個堅固的定見，錯解；思議解，就是一味地在理論上自相矛盾，實際上他沒有用心去體悟實踐出來的那種真情實感，只是一種推比度見而已了。

那講到這兒了，沒有講這個問題之前，我也再跟大家說一下。很多時候我們的問題還到不了這些，都屬於不解。在佛法裡面，有時候禪宗不是講到，你沒有悟性或者心不到之處，說你不解風情。實際上就是我們對於這個法呀，沒有到位，大家知道嗎。

我身為一個講經法師，也不是護短。有時候大家仔細體悟一下，我們常說，‘哎呀，你道理講得再深也沒有用，還是用不著。’當然這是一方面，這個道理是對的。但是這個話也要分情況來看，在某種意義上，如果你真的道理上到位了，我告訴你，如果你真的道理上明瞭到位，那麼你境界也就相應。

主要問題是，實際上我們雖然說講道理，我們從來根本就沒有在道理上到過位，也就是說那個道理的深度、廣度、圓融度，其實我們都沒有弄懂。你不要說，道理講那麼多還是用不著。真的道理懂了，明瞭了，你也會用，下意識的就用，不用都不行。所以說你不會用，還是用不著，說明你道理沒懂。大家要仔細，為什麼要聽法，就在這兒。

那麼這個上座呢，雖然他這樣的一種發難，但是他可能是被攝受了，他的這個我慢之山也被折伏下來了，他還反而祈請印祖開示了。當然他也回應得比較有禮。

大家看：「彼曰：道貴宏通，疑須剖決，師何見拒之甚也？」

就是說，那你既然這樣講的話，我們解脫之道，成佛之理，心性之極，修行的台階，這個你既然這樣，你要弘揚，要通達呀。弘揚就是你要向人說明白，你不能把我呵斥幾句就完事，對吧。你讓我通達，就是要有問有答，問明白呀。如果我們有疑心的話，他這裡叫「剖決」。剖是剖析，剖析對錯；決就是要取捨，抉擇；總而言之就是要讓我斷疑生信，既然我的知見是有漏的，出現了問題，那麼法師就不能一棒子打死，見死不救呀。說的有理，進一步又把他的問題呈現出來。

「嘗聞毗盧遮那，遍一切處。其佛所住，名常寂光。則但證法身，當處即是寂光淨土。又何必以生滅心，捨東取西，然後為得也？」

剛才給我們講到了，這就是禪與淨；修與證；當下與西方；往生與無生；全部都是屬於他提的這個生滅，捨東取西；不如當下即是寂光淨土，但證法身，即是不生不滅；一個問題。

從這個問題中，我們也常聽佛法中講，清淨法身毗盧遮那佛。這個法身，從漢語表達的意思就是遍一切處。無處、無時、無因緣中他皆是法身本身。所以我們常講，他成就的國土就是常寂光土。

大家學《彌陀要解》中，蕅益大師當時把它解釋的很好，他說‘清淨法身和常寂光土並不是兩個東西，不是兩碼事。’從唯心的角度來看，就叫清淨法身。因為唯心來講，它是有思想，有靈動擬人化的，那我們把他描繪成叫法身。

從唯物的角度來講，它屬於世界，國土性質的，那就叫常寂光土。實際上大家這裡一定要套在一起，是一個境界。常寂光，我們都知道。「常」就是從來不動不壞；「寂」就是從來都是清淨無染，無分別的；「光」就是一切處的沒有漏的。

既然這樣，那就說明當下、當處、當體就是淨土。那為什麼還要去西方呢？遍一切處，就一切處皆是淨土的，那娑婆也是一切處中的一處，那還要去幹嘛呢。無時、無處、無因緣，當下都是。那為什麼還要多此一舉說往生嘛，聽出來問題了嗎。

「無時」就是不需要等到臨命終時，或者說非要念佛、憶佛時，此時就是當下就是淨土。「無處」就是不必去追求十萬億的國土，也不必從東到西，太遠了，「無處」當處就是呀。「無因緣不在」就是何必還要釋迦佛要發遣，阿彌陀佛來接引，還說什麼苦，導什麼樂，又把四十八願發了一回，信願行修了一輩子才是。「無因緣」就是不要緣起這一套修學體系，本身就是、現前就是阿彌陀佛淨土。

所以，這裡的禪者說「嘗聞毗盧遮那，遍一切處。其佛所住，名常寂光」那就說明他認為，無時、無處、無因緣不是這個淨土，為什麼要「以生滅心，捨東取西」才得這個法呢？

關於這個問題，雖然我們常聽聞思，但是也必須要常來辨析思維。為什麼？佛法越辯越明嘛，也就是心性的流露，流淌出來的智慧光明。

我們一直知道印祖有一個明確的主張，就是修淨土的人，不要先涉及禪家一路了。為什麼？你弄不清楚禪、淨事相上的差別，理上的一致。為什麼徹悟祖師講到說，哎呀你實在搞不清楚生和無生這種圓融的話，與其去執著無生之理，還不如死守著求生之事。

所以大家對於這個問題，實際上還是一個矛盾點。從事理上來講，什麼是事，現象，就是西方淨土；理就是常寂光土；他的矛盾點在哪裡呢？不圓，沒有把它圓融。從修德和性德上來講，就性德的角度，本具的而言，當下就是。可是當下就是，你是不起來，還要怎麼樣，還要修德才能圓滿性德，那必須求生西方。

所以蕅益大師說了‘性修不二’嘛。他把性、修給割裂開來了。這樣的話，他其實把凡聖也給錯亂了。為什麼呢？雖然說當下就是，可是，就凡夫而言，雖然心性跟聖者、跟佛是一樣的，可是現在行為是凡夫呀。人家聖者來講，雖然示現為凡夫，但是人家是徹證聖心的呀。所以現在就把修因證果給亂掉了，說這個當下。

所以這個問題的提出，我們有幾點一定要明確。首先第一點，就是一切的佛法的現實意義，大家都來學佛修行。你千萬不要越位，就是一定要立足於我們是凡夫的本位，不能穿越的。

因為我們是凡夫才啟動佛法的實用價值，雖然當下是說得好，可是當下只是讓我們從理上來明瞭這個。實用價值就是，他讓我們更有把握而已了。立足於凡夫說聖人的圓滿境界，是為了說從凡到聖更明確。不是一味的去提倡聖人境界，忘了自己還是凡夫，這就不對了，這是第一點。

第二點，這個問題出在哪裡，就是理想和現實的代溝。大家想我們修行人，我們都是同修，我自己也慚愧，大家也都有這種遭遇和這個實際情況吧，就是言行，為什麼就不能夠相應。

為什麼？因為有業障，業障一障礙就有代溝。言這樣直勾勾的講出去了，可是行呢，彎彎曲曲跟進不上。雖然說業障是假的，可是它在凡夫心中產生了真實的阻隔了。那麼我們就當真的要去修，以達到這個假的這種窺破，當體來見到本真。

所以說理想與現實是有代溝的，就像我們說的直線和曲線一樣。雖然我們都知道兩點之間最短的距離是直線，但是大家發現了沒有，直線是行不通的呀，只有面對真實的地理情況，繞來繞去，才能真得到那兒。光說直線，你現在直不過去呀。就像我們生活中，不是老有一種所謂的直腸子，一根筋，他就老碰壁。

所以禪人的這個問題，剛才這種陳述表達，實際上他就是屬於在知見中的直腸子，修行中的一根筋。看上去說的酣暢淋漓是對的，實際上操作起來沒有現實意義。沒法操作，是這個意思。

所以光講當下就是，講這個性德，不去事修，沒有修德，性德就顯現不出來。這是所有十方三世諸佛，諸佛弟子修行的必由之路，就非要經這個套路，你繞不過去。理上去悟，事相去修，缺一樣成不了佛。所以說，現在我們去厭離東，欣求西，正是轉凡成聖的一種事修上的歷程。

你說的好，當處就是常寂光，何必說以這個生滅心去修行，有生有滅不是心修行。那麼難道你現在心存有一個不必求生的心，就不是生滅心嗎；難道我們捨東取西就離開了當下了嗎；你說捨東取西，是一種有分別的取捨，難道不捨東不求西，就不是一種分別取捨之心了嗎；再說，縱然捨東求西，正是為了入這個不東不西，假借捨這個假東，假借取捨，何妨不取不捨呢；為什麼取捨就不可能是不取捨呢；你為什麼把它割開呢？

所以你看，說是唯心自性，反而他不了解唯心自性。因為唯心自性確實當下是出自佛經，佛口，但是他執著把它執為死法，就會破這個求生西方之法。

所以大家想唯心，唯心其實就是唯境呀。我們一說唯心，就到處去覓心，也就是一切境界，境全是心。全體東境求生西境，也不離唯此一心，出不了這個唯此一心法。

所以大家想想，只有依佛的所教奉行，依著我們現在的生滅心，去捨東取西，才能順勢入這個不生不滅，無所謂東西的境界，大家要聽明白。

所以我們常說順境逆境，簡單的理解，好像是生活中順不順。其實在法門上的順境逆境就在這兒見分曉，你順著諸佛所教真實教誨，你去修，這就叫順境。因為這才是真實的，真正的。如果你不依著佛所教而奉行，一直對抗，那就是真正的逆境，這才是逆境。其實有時候我們唯心自性，其實都搞不清楚。

傳老這裡引用了兩首詩，我們也給大家讀一讀，省庵大師的詩。一首詩就把這個問題給他解決了。

你看：「都言淨土唯心是，十萬餘程是外求。但執妄心居在內，不知真性體全收」。都說淨土是唯心淨土，十萬億去這麼遠是心向外求。但是他不知道，實際上認為妄心是在心內，身體內。他不知道這個真正的真心，不管說當下、乃至十萬億，都是真心所一體全收的。

再一首「彌陀諸佛鏡中影，極樂娑婆水上漚」。就是極樂世界也罷，娑婆世界也罷，都是像水上那個幻泡一樣。那既然如此「取捨厭欣無罣礙」。就是讓你取就取；讓你捨就捨；讓你欣求極樂，你就欣求極樂；讓你厭離娑婆，你就厭離娑婆；不要再多一分的這個起心動念，實際上這就是順著諸佛教誨而入的修行順境。「自家屋裡任優遊」。多好啊！自家屋裡，你想怎麼樣就怎麼樣。

大家想想，在我們修行中你想怎麼樣就怎麼樣，說說是，誰敢呢，你悟吧。悟不到了，你就信吧。如果信不到了，那你只能好好用行吧。

雖然講這個法呀，真的是非常的清明，又極其的微妙，已經直把這個法已經論到盡頭了。但是雖然這樣的核心法義，好像我們很多時候也根本關注不到這兒，什麼東西呀，心性呀，常遍呀，生滅呀，什麼淨土法門的概念，我們好像也不關心。

我們最關心的還是什麼，還是生活。生活中貌似的修行，乃至我怎麼辦呀，如何修呀，對不對呀，現在問題怎麼解決呀，到底有沒有功德呀，受不受報應呀，全耗在這些上面，完全不在信願上去鋪天蓋地的提升自己。所以總上面所說的問題，一言以蔽之，就是執理廢事。

但是印祖對他的回答呢，反而幫他接地氣了，讓他回到凡夫的本位，回到人間來，不要說那些不食人間煙火的話了。

大家來看，印祖怎麼來責備他的過失。

「餘曰：談何容易？寂光淨土，雖則當處即是。然非智斷究竟，圓證毗盧法身者，不能徹底親得受用。」

說白了，我們日常話裡面也常說，理兒是這麼個理兒，呵呵，誰不想呢，誰不願意呢，可是我們只能說說而已呀。為什麼？口業力量太小了，我們的身業、意業不買賬。我們心中有這樣的夢，說當下就現證，可是現實生活不買賬。大家都是修行人，確實我們心存光明，可是我們的行為往往黑暗不買賬。

所以印祖說，談何容易，一語道破。哎呀，妙莊嚴路是一部血淚史呀。我給大家講，我們現在白華庵前面那條路就叫妙莊嚴路。這條妙莊嚴路，先從碼頭一步一步的上，上到中間到一個正趣亭，又在哪兒一步一步的下。上的時候大汗淋漓，石板路走的也很辛苦，甚至有的人拖著行李確實很累。

下坡的時候呢，這邊雨水多，一不小心還要滑，還有叉路。所以大家要知道，修行其實也是一個上坡下坡的過程。

像我們這裡的閱藏法師們在看律藏的時候，前兩天聊天聊起，他說‘釋迦牟尼佛一輩子沒有好好過過日子，天天麻煩事一大堆，完全就是一個逼迫的人生。’普陀山佛頂山上的樹特別結實，特別敦厚，又矮又粗。大和尚說，‘哎喲，他們苦過來了呀。’大家知道，又說起苦了，不是沒有苦了，是不覺得苦了，這叫苦過來了。颱風來了刮的呀，不是說沒有風了，是風刮不動了，這才叫修行呀，談何容易。

我們造業下墮輪迴，大家要知道，為什麼這裡談何容易四個字，道盡了成佛之路呢。大家設想一下，就算我們現在很輕而易舉的造惡業，特別很順勢就下墮去輪迴，我們做這個有多麼的容易，我們多麼願意投入，十分管不住自己的去幹。那麼修行成佛就有多少的艱難，這種被迫，硬生生的剝離，這個程度是一模一樣的。

我不知道大家聽明白了沒有，就是我們現在入到一個自然而然，下墮的這麼一個力量中，這個力量有多爽，有多容易，我們多麼下意識不自覺的就去幹，那麼說明成佛有多難，跟這個有多容易的程度是一樣的。這就不要多說，你就明白為什麼說，談何容易。

所以印祖這裡說，你說的寂光淨土沒有錯，可是這是在佛眼中倒是當處即是，可是佛是處於「然非智斷究竟」的境界。智斷就是智德和斷德，我們常講的三德等究竟。智德、斷德是佛的一個功德，不多講了，大家想了解去查去，字典裡面一查就有。就是都修到頭了，智慧修圓滿了，煩惱無明斷盡了，不到這個地方品嚐不到，什麼叫做「當處即是」。

大家想，你想全面完好無損的去投入到常寂光土，圓證毗盧遮那的法身，雖然我們當體就是，可是一定要到究竟的地步。現在我們隔著山水萬千重，雖然知道山水也是假的，就是一個鏡子中的重影而已，可是我們就是跨不過來呀。

我們現在所謂的修功德、積福報，有時候我們也叫‘很有善根’，大家要知道，這不叫真善根，只能叫善法。他不是脫離輪迴的，還是生死一邊倒的。真正的，至少你要開悟了以後，才算入了真修，也就是說，你這才可以稱作叫做修行了。

我們現在所謂的放生、吃素、佈施、禮拜，如果你不明白心性，都不叫真修，叫盲修。當然盲修也算修，問題是眼沒有睜開呀。這裡唯有淨土是例外，為什麼？因為我們隨佛的教導修，雖然我盲，但是佛不盲呀。所以只有修淨土，不算盲修。其他的法，你只要自己沒開悟，都算盲修。

在這樣的情況下，印祖說了「不能徹底親得受用」，而且他把次第、教法也攤開來講，說：

「圓教住、行、向、地、等覺，四十一位，尚是分證」。

這是講到天台宗最高水準的教法，圓教的水平來講，已經到了十信位。十信位是什麼概念，到七信，十信裡面的第七個位子，才了生脫死，但是還叫做內凡，還在凡位。因為他還沒有破無明見法性，只不過畢竟了生脫死了，給的待遇好聽點，叫做內，內的待遇。可是他還沒有圓滿的見到毗盧遮那的法身，見都沒見到，不要說圓滿見。

什麼時候能夠見一丟丟呢，從初住開始。初住，然後十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這四十一位地步是一品一品的破無明。也就是說一點一點地剝雲，一點一點地去見常寂光，毗盧遮那法身。而且他的遺憾之處，他不是圓見，不是一目瞭然的見，一點一點地見，叫分見，一分一分的見。也就是說到這個地步，也不敢有資格說，當下便是毗盧遮那，他還沒有當下。所以你現在還是凡夫，在這兒說什麼當下。

「汝若圓證毗盧法身，則不妨說當處便是寂光。」

你哪敢說圓證嘛，先把你繞不過去的路給你擺在那兒，你自己踏上去，看看你在哪兒。圓證了才不妨說當處是寂光了，前面這些大菩薩們只能叫分證。

你看「其或未然」，你哪敢說，你只是在「則是說食數寶，不免飢寒而死也。」

你還是凡夫呀，雖然知道水，沒有喝到，本人渴死了。雖然聽過月，一直沒抬頭，不知道它什麼樣子。大家要知道這個上座，為什麼說閻浮提眾生難調、難服，非常剛強的，還不死心，還非常的固執己見。

後面又提出來他的論點，那麼時間關係，我們下一講，第六講再講。好，今天到此為止，請大家隨我合掌迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波蘿密 。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，南無阿彌陀佛！南無觀世音菩薩！南無大勢至菩薩！

隨喜大家的聞法功德，我們下一講再見。