真心跟妄心，我們凡夫是永遠混在一起的。我們現在修行人的問題在哪裡？有時候我們安住在真心，生起戒、定、慧的功德；我們有時候安住在妄想，產生了很多的貪瞋癡。你要做的第一件事情，就是分別，先把它分清楚，先搞清楚什麼是主人、什麼是賊。你還沒有抓賊之前，先產生一個判斷力。古德解釋說，妄想跟真心的判斷就是：妄想是離塵無體，離開了六塵的境界它沒有自體；而真心是離塵有體。我們加以說明。

我現在生起一個想法，說：「欸，這個東西很好吃。」這是一個想。那你要知道，這個想，到底我應該隨順它，讓它增長廣大，還是應該把它消滅——它是一個賊，我應該把它消滅？首先，你覺得「這個東西很好吃」這個想法是怎麼來的？你要找它的根源。它有沒有根源？哦，是因為這個東西，你跟它接觸，有了一個歡喜的感受而產生的；當你這樣的外境拿掉以後，這個心就消失了。這個是標準的攀緣心，因為它的根源是在外面，它的生起的根源是從外面來的，這個就是賊了，因為它會破壞你的功德。那這個想法你要趕快把它消滅，因為它對你是障礙的。

「我一定要好好地拜佛。」這也是個想法。這想法是怎麼來的？哦，因為拜佛能夠消業障、增福慧。我們是從內心的道理的思惟而產生的；離開了六塵的境界，它本身有一個自體，它自體是從內心生起的！

妄想的根是從外來的，外境的刺激產生感受，感受引生妄想；真心的根是從你內心的道理經過如理思惟產生的。所以，你只要去找到它的根源，你就知道它到底是一個黃金，是應該保留，還是一個礦砂，應該趕快把它消滅。佛陀講這個觀念講了三卷半，七處破妄、十番顯見。

總而言之，《楞嚴經》在破除虛妄、開顯真實的時候，它很強調你一個人不要跟著感覺走，要跟著道理走。你不要老是做「我喜歡做的事」，那就完了！要做你應該做的事，你這整個行動要從理性的思惟產生。