「一歷耳根，永為道種，大士所以捨全身求半偈也。」

佛陀，大慈悲的佛陀在臨走之前，把他所覺悟的道法放在音聲當中，放在文字當中，讓我們接觸這個佛法，產生一種道的種子。只要我們不斷地醞釀，就會產生道的水果出來。

這就是為什麼在《涅槃經》上說，「大士所以捨全身而求半偈。」這個大士是誰呢？就是釋迦牟尼佛的前生。釋迦牟尼佛在《涅槃經》講到，他過去出生在一個沒有佛法住世的地方。不是佛陀不想學教理，是沒有教理可以學，這是個黑暗時代，已經搞不清楚東西南北，大家都盲修瞎練。

這位修道的仙人在山中打坐時，當然修行從一個好人變成道人，他開始要迴光返照，去注意自己內心的活動，面對多生多劫留下的顛倒妄想，他一籌莫展。這個妄想難在哪裡呢？因為它有菩提在裡面，妄想你斷也不對，隨順也不對。

你把它完全斷了，那就錯損菩提了，因為它的寶物就在裡面；你隨順它，就流轉生死，所以妄想難就難在你是隨順不得，斷滅不得，難在這裡。所以這位修道仙人不知道怎麼辦，也沒有人引導。

但是，他很用功地打坐，感動了釋提桓因。釋提桓因說：「喔，這位修道人這麼精進，減少飲食，減少睡眠，要考驗考驗他。」

這個釋提桓因，諸位知道，天人的壽命很長，所以古佛出世時，釋提桓因也偶爾下來聽聽經。雖然他回去以後忘掉了，放逸了，但是他至少聽過佛陀的經典。所以他就來到了這個山洞，變成一個羅剎鬼。這個羅剎鬼就講出了半句偈，叫作「諸行無常，是生滅法。」

我們一般人聽了也沒什麼感覺，但是一個經常在研究內心世界到底怎麼回事的人，他一聽就知道：哎，這是一個道，他已經道出了我們內心世界的一個相貌。我們內心世界是無常變化的，因為我們老是跟著感覺走，感覺是變來變去的。

但是他只說出了病相，沒有說明解決的方法。就是這個生滅法怎麼辦呢？是要把它斷掉，還是應該保留，還是要怎麼引導它呢？這第一句話說出了人生的病相，但是沒有開出藥方。

但是這句話也夠這位修道人震驚的了。他走出山洞，就跟羅剎鬼說：「剛剛那半句偈頌，是您老人家說的嗎？」羅剎鬼說：「是我說的。」他說：「這半句偈是你想出來的呢，還是有人告訴你的呢？」羅剎鬼說：「我哪有這個智慧想這句偈頌呢？那是我以前親近過古代的佛陀，聽他講出來的。」

這修道仙人非常歡喜！他說：「你可不可以把下面那句話也告訴我？」羅剎鬼說：「可以啊！但是我現在肚子很餓，你得讓我吃飽飯才有力氣講。」修道仙人說：「那你吃什麼呢？」羅剎鬼說：「我吃人肉。但是最近我接觸的人都是福報很大的，我沒有辦法吃他們。」

這時修道仙人就想：我與其愚癡過一生，倒不如把我的色身供養給他好了，成就道法，追求永恆，以這個短暫的生命，換取永恆的功德。釋迦牟尼佛的前生就跟他商量：「這樣子，我把我的肉給你吃，你把半句偈告訴我。」

羅剎鬼就說：「那我怎麼知道你是不是騙我呢？」他說：「這樣子，我跑到山上去，你在下面等著。你講半句偈，我聽到以後就往下墜，墜了以後這個尸體就歸你吃。我在空中的時候聽到你半句偈，這半句偈就歸我。」

這個時候羅剎鬼就說了：「生滅滅已，寂滅為樂。」修道仙人聽了大歡喜！這個仙人快要墜地時，釋提桓因被他感動了，馬上變成一張寬大的床座，把仙人給承接起來。然後向仙人頂禮說：「你如此精進，有一天成就時，希望你來度我。」

那麼後半段就很重要了！就是我們一開始修行時，要做一個好人，鼓勵自己多做善事，少做惡事。但是你看到自己內心世界就像猴子一樣妄想紛飛，怎麼辦？你壓它是壓不過的。

所以，在《楞嚴經》中，就是先安住，生滅滅已，你在生滅的心中，其實有一塊不生滅的田地，你把它找出來。我們的內心世界不全部是生滅，也不是如此的不堪，我們的內心世界有一個光明的地帶，只是沒找到而已。你找到那個地方安住，就可以站在不生滅的角度去調伏生滅的這一塊。

最後的結果就是寂靜，一種安穩的寂滅為樂，那種快樂是真實的快樂。

這就是說，釋迦牟尼佛他自己做出了榜樣，為法捨身。佛陀在因地時求法，不是說兩個眼睛一閉，雙腿一盤就是修行了，他也是要遵守道法的引導。他就是為了這個道法，寧可捨掉生命來追求心中的道法。

「今佛法流佈，賴迦葉阿難二祖徹底悲心，人皆視作等閑。」

我們今天生長在末法，佛滅度後兩千五百多年，能夠看到佛陀道法的傳承，有兩個人是值得我們感恩的。第一個，迦葉尊者。佛滅度以後的第一個結夏安居，迦葉尊者召集了五百阿羅漢，請大家暫時不要滅度。

他說，我知道諸位的心情非常的悲傷，都急著要入滅了，因為佛陀的光明失掉了，這些小星星留在世界已經沒有意義了。身為阿羅漢他沒有徹底地發菩提心，所以也沒有太大的悲心。要滅度之前迦葉尊者就打板集眾，請阿羅漢暫時不要滅度，因為要結集經典，把佛陀的道法傳給後世。

另外，阿難尊者也做了同樣幾件事情。在大乘的文殊菩薩、普賢菩薩這一塊，他們也做了大乘的結集。所以這兩位祖師，一位初祖的迦葉，一位二祖的阿難尊者，才使令我們可憐的末法眾生看到了經典。所以我們不能當作這是一般的因緣，這是很特殊的因緣。

我們看總結。「殊不知恆沙世界，無量劫中，妙法名字不可得而聞也。」

我們要想想看，在無量的因緣當中有多少個世界。這個恆沙世界指的空間，有多少個時空當中，多少的眾生糊里糊塗地一天過一天，根本沒辦法得到佛陀教法的引導。「妙法名字」，就是佛法的名相引導，沒有得到佛法教法的引導，當然不能做出改變，只能活在妄想。

所以，這意思就是說，其實我們能夠遇到教法，是不簡單的因緣。過去生也結了很多的善根，所以我們必須繼續地努力。就是說，我們面對一個錯綜複雜的思想（妄想就是思想）。

那麼佛陀對思想，看經典上是兩種說法：第一種說法是說：「一切業障海，皆由妄想生。」一個人會起貪瞋癡的煩惱是有原因的，他一定先打妄想。你想石頭為什麼不起煩惱？因為它不打妄想。所以妄想是可怕的，這是第一點。它是一切罪禍的根源。

但是你不著急消滅它，你再聽聽佛陀講的第二句話。佛陀又說：「諸佛正遍知海從心想生，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛，是心是佛。」佛陀也讚歎了思想，你之所以能夠發菩提心，之所以能夠調伏煩惱，之所以有臨終的正念，因為你有思想，你還真斷滅它不得。

所以，這個時候就很複雜了。你不能斷它，也不能隨順它。那怎麼做呢？後面佛陀會一步一步地告訴我們，是有方法的。這就是說，清淨的道法的傳承是很不簡單的。你看釋迦牟尼佛為了求半句偈尚且捨身，那麼我們現在得到佛法，是不是應該珍惜呢？因為這是我們解脫的一個很重要的希望。

這是結勸，蕅益大師勸勉我們珍惜當下的因緣，就這個意思。