（第五講）

好，各位我們一起合掌。各稱法名。

皈依佛皈依法皈依僧（三稱）

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

南無華嚴會上佛菩薩（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。

好，各位法侶們，我們念到說「華嚴會上佛菩薩」，大家都是華嚴會上佛菩薩。華嚴會上佛菩薩，我們念《行願品》裡面，讀到說，雖然有十大願王，最後都導歸往生西方，所以大家要念佛，要懂得念佛。不管我們現在結這個法緣，好像到了極樂世界了，這麼多經，想聽什麼就聽什麼，我們這兒也算一個極樂世界講堂。但是，要念佛，才是往生的正業。我想往生呀，至少就是你想投機取巧，又懶散不想修，至少要到一個什麼水準，就是念到到你，哪怕說有時候會繞個彎，耍個把戲，左一下右一下的，但是一念，你就回來了。不是說這個心一退，一懈怠，精進提不起來的時候，好像再念的時候就沒感覺了。

善根也沒有了，福德也沒有了，提不起那個往生的心，對於西方真切的這種信願這個心提不起來。至少你說這段時間，我懈怠了一下，只要你再一回頭一念，馬上就念進去，馬上就把這個往生的希望就念出來，馬上就覺得說，假如果我這會兒到了生死之際，那麼誰，有善知識把我一拽，我自己又回來了。誰是善知識呢？到那時候，一個是阿彌陀佛的外善知識，西方三聖，一個是自己的信願，內善知識，這樣一拍即合，往生還是可以的，品位我不能保證，往生應該還是可以的。

所以大家要常念佛，念一句就增進一句，念一句「南無阿彌陀佛」，就要知道他能消八十億劫生死重罪，知道他又把彌陀的願力更顯一層。要念念這樣，把這個救命的繩索一定要拽緊了。這也是我現在，因為有些法務因緣中越來越多，有時候就真的是左一下右一下。但是我自己覺的這個信願倒是沒有倒。這樣的話，越來越發現，確實念佛。剛剛講完《彌陀要解》，蕅益大師說了，以信願來莊嚴一聲阿彌陀佛，真的是妙不可言。所以，大家不管來聽什麼經，聞什麼法，一定要記得念佛。回去私底下，在二六時中要常念南無阿彌陀佛，這是本命元辰，救命稻草。

那麼，今天我們來聽《華嚴經》，進入到第三個大的版塊，就是要開始講正文了，第三講。上兩講，一次是經前玄談，一次是經題的貫解。因為上個月，普陀山傳三壇大戒，就是出家人比丘，要確立他的比丘身份，很莊嚴的一堂法會。所以，因為我現在不是到了這個體制裡邊，因緣中常住上安排有一些需要擔當的角色，所以耽擱了一個月。那麼這一次因緣又到了，我們今天認認真真，請大家提起來，提起神來，把今天的這個法務，能夠莊嚴地進行。

我們今天講的題目就是：《世主妙嚴品第一》，就講到這個莊嚴的功德。《世主妙嚴品第一》。大家不要忘了，一部《華嚴經》一共有三十九品八十卷，我們講的這個版本，這個要心裡有數。

三十九品八十卷，《世主妙嚴品》一共有五卷。這一品一共有五卷。也就是三十九品裡面的第一品，叫世主妙嚴品，八十卷裡邊，它佔了五卷。全稱叫做「一切世間主」，就是咱們這個世間，「一切世間主莊嚴法門威德名品」，名字的名。

為什麼在這部經前用五品的篇幅來，像每一部經典不是有序文嘛，來這樣介紹這部經典的地點、人物、功德法門，種種諸如此類。我們要在聽之前，跟大家提醒一下再次。我們一直在提醒這個，就是我們來聽《華嚴經》他有一個好處，這個好處有一個什麼功德呢？就是說他能夠全部的展開，盡情的能夠顯現這種宏觀認識，他就能讓我們不離開原來的境界，不是說，好像我們坐在娑婆世界，這個三界六道之中，然後聽所謂的華藏世界海的大法不知道在哪裡，像極樂世界在西方一樣。

不離原來的境界，就是說我們現在就身處在華藏世界海中。大家要明確這個，雖然我們把它用爛了，割裂的這麼陋劣，可以說是低級吧。但是它本身也是華藏世界海的一個境界，現在我們就是不離原來的境界，然後重新認識，比如說，我們下面要學習的《世主妙嚴品》，世主，就是世間的意思。怎麼樣的世間呢？咱們這兒也是屬於世間。

所以為什麼說給大家講說要聽華嚴。它有一個什麼妙用啊？就是說讓我們處在原來這個我們現在所處的時空，我們所處的因緣中。但是，因為我們每一個人都認為自己所處的因緣，就是整個世界和法界的一個核心點，我執嘛。你把這個死死地扣在這個煩惱上，那麼就會綁定在這個坐標裡，打不開，盤不活。其中打不開盤不活一個最主要的原因是什麼呢，就是視野太狹隘了，格局太小了。我們現在到處去看看，你看現在，我相信如果稍微有七十年代的人，同齡以上的。曾經的年代，我記得我們中國那會兒，火車都是綠皮火車，你要坐到哪裡去，從北京到上海要幾天幾夜吧。那時候出門很少。

所以，你就會覺得說，哎呀，北京就是你整個世界的大依靠，大核心點。但是慢慢隨著這個改革開放，大家經濟發達，交通便利以後，現在就開始全國跑了，對不對。誒，這樣慢慢地，你覺得視野就開了。現在慢慢開始全世界跑了，那你的視野就開了。可是不要忘了，我們聽《華嚴經》讓你整個遍法界的跑，你要聽到這個層面來。這樣的話，才知道什麼叫「世間」，是怎樣的世間。而且從客觀的角度來講，我們以為自己是這個世間的核心出發點，可是大家要知道，所有的眾生，他都認為自己是世間的核心出發點。這樣相互各自活在各自的出發點，各自又處在共同的法界。大家想想重重無盡，那又該有多少。這個心量。

什麼叫「妙嚴」呢？世主妙嚴品。一想到妙嚴，我們就噢，很殊勝，微妙，莊嚴。我考問一下大家，你們現在一說到莊嚴，下意識是什麼意思？一說到莊嚴。剛才我們講了用信願來莊嚴這一聲阿彌陀佛。我們現在一想到莊嚴，肯定就是說，至少就是好看，對不對。你看這裡擺的供果，香花，就以為這個道場就莊嚴。這是我們學佛人，帶著信仰，住在這種宗教情懷，然後法門功德中，所體現出來的莊嚴。實際上，你要打開，再打開這個格局的話，什麼叫莊嚴呢？就是有什麼因得什麼果。你這樣打點裝扮它，它就呈現出來這樣一個回報給你。

你把它編排什麼樣，它就呈現出來什麼樣，這就是莊嚴。也就是你給了什麼作用，它來什麼面貌，這就叫莊嚴。所以說白了，就是說真的跟一場京劇一樣。你看不是有什麼生旦淨末丑嗎？就是各種行當，各種角兒，你給他定什麼位，他給你呈現出來一個什麼角色，這就叫莊嚴。所以，大家知道，我們都莊嚴。你看這羽絨服莊嚴，圍巾莊嚴，對不對，髮型莊嚴，這都叫莊嚴。你怎麼把它弄一下，它就成個什麼樣子。所以，我們現在只不過是在所謂的，人是用什麼莊嚴，大家知道人是用什麼莊嚴？五戒呀。五戒莊嚴人身。天用什麼莊嚴呢？十善莊嚴。佛用什麼莊嚴呢？最開始用什麼莊嚴？皈依佛，皈依法，皈依僧。大家要成佛的第一道，就是要念皈依。所以這其實就是莊嚴。還是我們因果的一個鐵律，心地上的發揮。「妙主莊嚴」。

比如說，我們再講到什麼叫做功德。現在我們總是說放生，印經書，讀誦大乘，禮佛拜佛等等，這都叫莊嚴，我們說的，這叫功德，這是佛弟子們的功德。六道輪迴中，地獄裡面也有功德，造的十惡業，五逆重罪，這都叫有功，功是什麼？功用，就是作用。有作用，它就給你體現出來，你就成了這樣，成了這樣以後，你是個什麼樣，能幹什麼，這也叫功德。所以，所謂的功德海，大家讀《行願品》裡面，為什麼說，什麼煩惱業海，煩惱無盡。煩惱就是功德，各種各樣的煩惱，它就有各種各樣的功能作用。所以，所謂的功德，本質上就是業海。大家要明確。看你是以煩惱為本的去領納呢，我們就是凡夫，就叫受，色受想行識的受。如果你以智慧為本的示現，就是聖人。一樣的，我們說前五識，眼耳鼻舌，到了聖人那兒，就叫做成所作智了。就是他擺弄，都是用眼耳鼻舌給你使個法，說個法，示現一下不可思議的境界，也得體現在這個上面。

所以實際上，所謂的華藏世界海，就是整個一大法界。那麼看我們是以煩惱來看呢，還是以智慧來看。所以，所謂的「世主妙嚴品」，它就是這個意思。一切世間，世主，一切世間主，主，當然後面講到「主」的話，一個是人裡邊的主，人王。二一個是法裡邊的主，法王。要有這兩大。人王代表著眾生世間。考一下大家，法王代表著什麼？人王代表眾生世間，法王代表有一個叫正覺世間。

所以第一個，我們有一個背景知識要了解一下，世間有三。我們現在承載我們的國土，外面的高樓大廈，昨天來了，我還得在賓館裡邊住一晚上，睡的是床，蓋的是被子。這些物資呈現出來的叫什麼世間？器世間。叫器世間，機器的器。這一切都叫器，咱們盛東西的，有時候不是叫做器皿嗎？這叫器世間。

那麼裡邊的芸芸眾生，每一個人都是一個樣子，每一個人都是胳膊是胳膊，腿是腿的，這就叫什麼？眾生世間。叫眾生世間。眾生世間裡邊，全憑有佛法在流通，佛法在流傳，真的有修行可以成就，一旦最後圓滿的成就了，諸佛菩薩就叫正覺世間。所謂的「世主妙嚴品」的第一個「世」，有這三個概念，這個大家要明確。為什麼呢？因為器世間是什麼呢？是佛要度化之處。

比如說，咱們這兒三千大千世界，對不對，一佛所度化之處，這就叫器世間。那麼眾生世間，是所度化之機，根機。我們每個人都是佛菩薩度化的一個機會，大家要知道，是不是。所以說根機，不要以為說，哎呀，我根機太差了。對佛菩薩來講，他見了跟那個，咱們叫什麼，香餑餑是嗎。他見了捨不得掉呀，你知道吧，生怕把你給落下了，趕緊就來度你。這個就叫根機，所化之機。我們是諸佛菩薩的機會。

正覺世間就是能化之主，諸佛聖人。大家發現了這個微妙的關係了沒有？那我們一聽說，哎呀，講了半天就要把心量擴大。你心量小點也沒關係。我告訴大家，就我們人的一個色身來講，也具備了這三種世間，你們知道嗎？我們現在的胳膊腿，眼睛耳朵就是這些器官，就是什麼？器世間，是不是。我們的鼻子能夠聞到味道就開始分別，我們的耳朵聽到聲音，也開始了知，這叫什麼世間？叫眾生世間。我們色身上。那我們所有的見聞覺知，靈知靈覺都由第六意識來主宰，對不對。第六意識進行判斷，領納，這個就叫正覺世間。從一個凡夫的人，同步的推比喻來講。

所以華藏世界海里邊，沒有大，沒有小，它是一樣的，它是一樣的。所以大家要知道，整個這三種世間，我們以一個人為主宰的話，它就構成了人的法界。我們以整個法界主宰的話，它就構成了華藏世界海，這是一樣的道理。所以推此即彼，佛菩薩就是正覺世間。就比方跟我們第六意識一樣，為什麼叫遍一切處，對不對。那麼，一切有情眾生，一切有情就是眾生世間。那麼所承載的法界，就是器世間。你看為什麼後面有一個叫做「入法界品」，前面又有一品叫「離世間品」。你們要琢磨這些，為什麼先要離世間，又要入法界。因為它就這麼一個地盤，就這麼一個現前心地，就看你把你的煩惱的顛倒想，全部變成觀照的正智慧，就在這個地盤上而已了。

我們有時候理解這個，你看，一開始給大家這麼鋪墊，就是我們既需要有擬人的靈動，說這個覺，覺悟的覺，要有擬人的靈動性。但是又有物化的客觀，你們不要把它認為有一個主宰的東西，主宰的人類，主宰著這一切的這個角色。就是說，其實很容易，但是對於我們凡夫來講，一了解，一開始理解，就必然會產生錯覺。所以為什麼一開始要大家要念佛，這些都是補，能補得上的就補，補不上的就算，念佛是根本。這是三種世間。

這裡講到的《世主妙嚴品》。「主」，我們剛才講到了，世間主就是人王，古來叫皇帝。出世間主叫法王，就是佛。主於器世間和眾生世間的是人王。大家要知道，主於正覺世間的是法王。所以古來大德為什麼說，「不依國主則法事難立」。我們學佛有時候會出來這樣的一種偏激，就是看不慣。大家要知道一定要看得慣，看不慣就是跟自己作對。這個世界本來就是我們自己業力招感的這樣情狀，而且你只不過是在人家輪迴的隊伍裡邊，萌生了一念出離心的一個人而已。但是我們現在還在人家的輪迴的隊伍裡邊。你不要好像出類拔萃，振臂一揮的這樣把自己一下給提出來，不可以。

你只能借這個隊伍裡邊，偷偷地，暗暗地，盡其所能地修行，和告訴旁邊比較近的，能夠得著的，在你的輻射範圍內的，這叫修道。你不要否定人家正在轟轟烈烈的輪迴，那輪迴的這些人就要把你收拾，知道吧。所以我們有時候，我常說，你借人家的一塊土來存身，對吧，借人家的一碗飯來滋養色身，修道的法器，這全憑什麼呀，是在人家器世間和眾生世間。不能壞這個法。所謂不壞世間法成就佛法。

我們現在，因為我們雖然處在器世間裡面是一個眾生，但是我們要成無上正覺，這是我們的狀態。所以大家要知道，世主「妙」是什麼呢？就是這個法門深廣難思，《華嚴經》講的，佛說的，八萬四千法門，深廣難說，正覺世間所得的。而且這三種世間，為什麼叫「世主妙嚴」？我們剛才講了，「嚴」是什麼，莊嚴的意思，對吧。這三種世間，它很微妙的是互相莊嚴，離了一樣都不行。你不要以為說，將來我成了佛了，住在正覺世間，就不管器世間和眾生世間。為什麼說離一樣不行？

你看，首先一個，大家要知道眾生世間，也就是說有情世間是來莊嚴正覺世間和器世間的。大家發現了沒，能聽明白吧。有情世間來莊嚴器世間和正覺世間。我說一個道理，大家明白了。器世間是怎麼來的？大家都聽過佛法，我也不止一次講，阿賴耶識怎麼變的？我們每個人的第八阿賴耶識裡邊不是有業力種子嗎？業力種子內變根身，外現器界。所以說，這個器世間是什麼，是有情眾生的阿賴耶識的業力給變現出來的，這就叫做莊嚴。莊嚴出來的器世間。

有情世界又怎麼莊嚴正覺世間呢？大家讀《行願品》裡面有一句話叫做「生死曠野，菩提樹王」。全憑有眾生生死曠野，才能成就諸佛菩薩什麼，菩提樹王。就是全憑有自己是一個眾生，大眾是一個眾生，全憑自利利他，有眾生可度，他們才能成佛，叫菩薩。這就叫做有情世間莊嚴正覺世間。能聽明白吧？我這樣講能聽明白啊。

那麼其次，器世間來莊嚴有情世間和正覺世間。為什麼說器世間能夠莊嚴有情世間呢？你說，我們離開山河大地，誰來承載你？你往哪走，往哪活去嘛。你現在坐還得坐在拜墊上，離不開這維摩講堂的大廳，這不是就器世間來莊嚴有情世間。那麼，有情世間在這個國土裡面修行，有情眾生在這個國土裡面，大家要聽懂我的話，在這個國土裡面，這個國土就是器世間。只有在這個國土裡面修行，才叫做「心淨則國土淨，國土淨則心淨」，這就叫器世間莊嚴正覺世間。必須在這個地兒來修行，你現在生活在這個地兒。

什麼叫做正覺世間來莊嚴器世間和有情世間呢？正覺世間，諸佛菩薩來莊嚴我們，憑的什麼？我們每一個人都是本來是有佛性的，本來就是佛，就已經莊嚴好了。但是我們因為不覺，不知道這個本覺，所以才要開始覺悟，叫始覺，最後才能入究竟覺。這就是由正覺世間其實早就把我們有情世間、器世間已經莊嚴好了。但是，我們慢慢在修行，迴光返照，才見到本有的家鄉，本始合一。所以大家要知道，這就叫正覺世間來莊嚴器世間和有情世間。

淨土法門，就是最典型的匹配這個效應。大家知道吧？淨土法門，為什麼，一句「南無阿彌陀佛」就是正覺世間，名號也是覺，這尊佛也是覺嘛。我們念阿彌陀佛，就是莊嚴我們有情世間。用正覺世間莊嚴我們有情世間。將來往生到西方極樂世界，七寶池，八功德水，就是莊嚴的器世間。明白了吧。所以這三種世間是相互莊嚴，這個品就叫「世主妙嚴品」，相互莊嚴。相互莊嚴才叫「世主妙嚴品」。所以大家對這一個我們要先有個了解。

當然，這三種世間裡邊，這裡面的內容，你比如說，下面我們要介紹很多的人物出場。當然這些人物，不僅僅是人，還有物，還有神，還有仙，還有佛菩薩。所以像這個《世主妙嚴品》裡面出現的角色，你比如說，無量的阿修羅王，無量的這些大龍王們，日天子，月天子等等，諸如此類的，這就叫有情世間主，有情世間主。再比如說裡邊還有什麼，山神，樹神，風神，河神，海神等等，這一些就屬於器世間主。世主妙嚴品嘛，沒離開這個概念。比如說裡面講到的普賢菩薩，寶焰妙光菩薩，大福光智生菩薩等等，諸如此類的，就叫正覺世間主。每一個世間都有他們的主。在《世主妙嚴品》裡邊介紹的很到位。所以這個是先把《世主妙嚴品》的品名，給大家做一個介紹。

下面我們開始要進入經文了。經文可能有的同修帶了《華嚴經》了，有的沒有，無妨，沒有關係。但是我要告訴大家，今天雖然我們是講，叫貫講，概論。可是這個《世主妙嚴品》剛開始還得精講一下，剛開始要精講一下，這樣的話，一方面我們容易進入狀態，另一方面可以說從近到遠這樣可以舒展開來。所以剛開始我們就圍繞這一品名叫莊嚴，各種莊嚴，開始講起。你比如說，剛才講到了正覺世間、有情世間、器世間。我們先從正覺世間講起。因為一開始講的是佛在哪裡哪裡，這不是佛就是正覺世間主嘛，這個《世主妙嚴品》就像序分一樣，我們就從序分開始看，一切都是莊嚴，從哪裡莊嚴，怎麼個莊嚴開始。大家沒帶經的，聽我念一下就可以了。

「世主妙嚴品第一之一。如是我聞：一時，佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中，始成正覺。」

就這句話，就是講的佛剛剛成道的時候，剛剛成道的時候呀，我們後面咱們才看見，其實我們前面也講過了，就是我們一般都以為是釋迦牟尼佛坐在菩提樹下。當然這裡這也是說在阿蘭若法菩提場中。這是我們人看見的，大家知道嗎。以人的肉眼凡胎看見人的世界裡面，他給你顯現的這樣的一個情狀。為什麼，這個場景你能看得懂，你能夠得著，你能受得了。但是《華嚴經》裡面講的是什麼呢，連羅漢都是聾子啞子的一樣。大家知道嗎，他講的這個法，你看比如說，依然是如是我聞，如是我聞是同一句話，但是它的規格不一樣。每一部經典裡面都講到如是我聞。大家也好像一聽說，就是這麼回事，當時阿難，多聞第一，迦葉尊者結集經典，所以匯到一起才把這麼多的經典集結起來。

這裡要告訴大家，阿難當時連羅漢都沒有證到，是最後大家逼著他，你必須證到阿羅漢果了，我們才要你結伴入夥，否則你就入不了這個夥。最後逼得阿難應該是七天證到羅漢果，入到七葉窟裡邊結集經典。可是還有一個疑問，《華嚴經》縱然是羅漢還是如聾若啞啊，他怎麼如是我聞的？你縱然是羅漢了也沒有你聽懂的份兒。所以在《涅槃經》裡面就說出了實情。在《涅槃經》裡，佛就告訴文殊師利菩薩，說什麼呢，阿難事我二十餘年，就是阿難隨著我，作為上首弟子聽我講法二十多年了，他有八種不可以思議之事，所以我把阿難比丘叫做多聞藏。

阿難的這種八個不思議。比如說，阿難他有一個什麼功德呢？大家可能還不太清楚，我們總知道阿難說佛滅度的時候，他在那兒哭呀，然後最後問了幾個問題。其實阿難從他的根本功德上來講，雖然多聞第一，他從來不去煩佛。煩佛是什麼意思，就是今天我為法，有法我就去見，為任何其他的世間事，他不去見佛。佛當時有穿過的袈裟，很多比丘因為依止佛嘛，就像我們現在依止師父、上師一樣的，那全身心的依止，只要佛的東西那就是無上的加持。有時候佛穿過的衣服，也展轉結緣送給大家，或者分得一人一片，就像我們現在看到披過佛衣以後剪回來,一人一片就高興得不得了。阿難也從來不去爭這個東西，讓其他人去要，沒有問題。然後佛講完什麼話，不要第二次再跟他講。包括聽經聞法也叫做一經於耳法不再問，就可以搞定了。但是這只是從聲聞乘上來所說的阿難。我們要知道阿難是法身大士示現的其實，一佛出世千佛護持，所以他是法身大士示現的，他有一個什麼功能？就是說佛說的其中一個不可思議就是悉知佛所說法義。

佛今天講了一個什麼法，給什麼樣的根器講的，他的用意在哪裡，他的落腳點在哪兒，教法裡面有偏，有圓，有頓，有漸，佛有顯說，有密意，所有這些內部的東西，裡裡外外的東西，阿難全部能夠明瞭，這是他以法身大士才有的功德。我們看上去好像示現成羅漢弟子常親近佛，其實他佛講的什麼法他都知道，為什麼在這個時候說這個法，他也知道。他很多時候是裝著不知道，示現的不知道。所以你看從這一點來看，我們這裡講到的「如是我聞」，一個是從阿難來講，他只不過是應現成小乘，實際上是法身大士。二一個《華嚴經》是給法身大士說的，也就是有所有大菩薩都不約而同，來受持現前的華藏世界海，宇宙萬法真實境界，才叫「如是我聞」。這不是光坐在那兒，聽佛講的啊，是大家一邊看，一邊聽佛說。說誰誰誰來了，有多少，就這麼多，誰誰誰來了，具足什麼功德，修成什麼法門了，就這一溜兒，就這麼給大家講。

所以這才叫「如是我聞」。當然這裡也是跟阿難演繹的，我們都知道說「如是我聞」，是這樣的一部經典，我曾經從佛那聽來的。依照著教誨來講，就是說阿難說「如是我聞」，你們應該聽我現在從往昔的時間從佛那兒聽來的，我是替佛傳法，這是傳法者。如是法是我佛所說的，大家應該諦聽佛的教誨，所以這是從教誨的角度，也可以講「如是我聞」。我們在這裡坐著聽法，也應當生起這樣的心。我們此時此刻也是在釋迦牟尼佛接受他的教誨，他是現前的。第二個就是說應問答而說「如是我聞」，就是當時所有在場的結集眾，說阿難，你聽佛說了那麼多法，這個法、這個經，你一定聽說過，所以請你在此宣講，我們能夠好好聽聞。

所以大家問阿難說，你應當聽說過這個法吧，那你給我們說來，我們聽聽，說來聽聽，就叫「如是我聞」。那麼還有一個就是依佛許可，最後說了，每一部經都要加「如是我聞」，那麼《華嚴經》也是在咱們國土裡邊流傳，那自然也少不了「如是我聞」。這是一個。

那第二個依然「如是我聞」，依然「一時」。又講到一時了，一時是什麼時候呢？大家說說，一時是什麼時候？我們都知道說，當爾之時，就在此時，就在那時，隨時隨地。什麼叫「一時」？隨說即是時，就是釋迦牟尼佛講《華嚴經》的時候，就這個時，機教一時。正覺世間主看到眾生世間所度的根機的這個機出現之時，我應該宣講這個大法之時，就叫「一時」。可是問題是，《華嚴經》的一時在一真法界中哪有個時嗎？剛才有的同修說了，就沒有這個時，沒有這個真正的時間概念。前面講過了不是有一個叫念劫圓融嘛，對不對。就是一剎那、一念，跟一劫的時間都是圓融的。

要多長有多長，要多短有多短，那這個「一時」到底是怎麼個時呢？大家說要多長有多長，要多短有多短，它意味著什麼，它意味著什麼，除了此時此刻再沒有別時，這就叫「一時」。就是沒有個一時半會兒的時間，除了這一時，此時此刻，沒有第二時，能明白吧。就其實佛在講《華嚴經》的時候，跟我們現在在維摩詰講堂聽《華嚴經》的時候，在一個時，這就叫「一時」。

而且我要告訴大家，當然也不是說佛成佛的時候在講經的時候才叫做「一時」，佛沒有成佛，過去苦修，因地發願，乃至他曾經也在六道中輪迴，甚至墮到地獄、餓鬼，畜生之時，都在這個一時，都在這個一時，就這麼個法界，稱之為「一時」。我們現在已經距佛滅度已經二千多年了，還在此時此刻，還在這一時之中。這《華嚴經》的「一時」你要這麼來參悟。

那我打個小斷，大家再提攜一下。就前段時間在這個普陀山也講過一次這個法，又回到《彌陀經》裡邊，不是說：若有善男子善女人，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。大家悟一悟這個法。既然沒有第二時，會有第二心嗎？有沒有？哪裡有第二心去，誰能找得著第二心。既然沒有第二心，能有第二念嗎？有沒有第二念？所以大家要知道我們執持名號，執持的就是這一念、一心、一時。你什麼時候，若一日若二日就是把一日第二日第三日，七日全給打通了，只有一日，連個一日的概念都沒有，只有此日，只有此時，也叫一心不亂。明白吧，你真能把這個時打破了，那麼就叫初發心即成正覺。《華嚴經》裡邊講的。

你只要把這個時打破了，一句「南無阿彌陀佛」就是無上正等正覺，就是念佛時，就是見佛時，就是往生時，就是成佛時。就說管它前後，你說先成佛了再念佛，都在這一時，這就叫一心不亂。所以大家要知道這個法是通的，我們在這裡雖然講如是我聞，一時，其實跟若一日，一心不亂，現在其前，還是一個法。因為既然沒有第二時，沒有第二念，沒有第二心，就沒有第二法，所以叫不二法門。

能明白啊。好，我看有的話不明白吧，聽明白了嗎。這是指的我們現在講的《世主妙嚴品》裡邊的正覺世間莊嚴，先講的正覺世間莊嚴。

好，那我們來看，「佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中」。那這是指的釋迦牟尼佛八相成道，夜睹明星而悟道，說眾生皆有佛性之時，這是這個時候。這個時候，因為他見到了自己的法身，也見到了一切眾生的法身，如如不動，遍一切處。當然他也見到了自己的報身，一切眾生的報身，具足不可思議的恆河沙功德。他也啟動了自己的化身，任運自如，無所不現，隨行六道，去隨緣度化眾生。整個這個佛成正覺的時候，無非在菩提樹下也罷，在這個金剛座上也罷，都是這意思。

但是後面的內容就跟其他經典不一樣。大家看到了嗎，佛不是在靈鷲山，也不是在祇洹精舍了，這就是法的緣起，你有一個什麼樣的緣就能起什麼國土。而是這個莊嚴國土，大家來看：

「其地堅固，金剛所成，上妙寶輪，及眾寶華，清淨摩尼，以為嚴飾。」摩尼以為嚴飾，然後呢說「諸色相海，無邊顯現；摩尼為幢，常放光明，恆出妙音；眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布；摩尼寶王，變現自在，雨無盡寶及眾妙華，分散於地。」

就是這一段整個就說的非常的超出我們常規的，因為一般的經典都是佛在舍衛國、祇洹精舍，然後說有多少人聽法，或者在靈鷲山。可是這裡大家要知道，一下子就給我們說的這些一一的莊嚴就好像極樂世界一樣。所以我們要悟到，釋迦牟尼佛當時在這個菩提樹下成道時候所見的勝境，就是我們的本有故鄉。種種的莊嚴也是我們本具的莊嚴，就我們每個眾生本來的莊嚴，不要說這是佛說的，佛處的這些國土裡面，他看的這種情形，我們每個人都可以見到這個境。為什麼，因為本來就是這個境啊，但是我們現在是被顛倒妄想給丑化了，淨土世界本來就是自然之美。你看總歸幾個特點就是：眾寶莊嚴，光明遍照，法音宣流，徹見法界。這是我們的本有家鄉。

就是我們雖然現在見到娑婆世界是這個樣子，實際上我們本來可以見到的是這個樣子。但是因為我們現在是凡夫心見的是染，佛心見到的就是淨。所以我們現在見到的染了，誒，要從染到淨的去修。佛見到的是淨，他從淨到染，就叫示現。實際上是什麼，一回事。大家要知道，實際上是一回事。你把這個整個盤活了，就是叫做見淨土了。

那麼現在我們有一個問題又出現了，就是說那麼真正的華藏世界海，是不是都像我們所說的極樂世界裡面，都得說清一色的童男子相，對不對。沒有一個丑的，不好看的，缺胳膊少腿兒的，都是八功德水湛然盈滿的，七寶行樹。大家要知道，極樂世界只是把華藏世界海的純粹的一面給展現出來，大家能聽懂嗎？極樂世界是把華藏海的純粹一面給展現出來，但是真正這個《華嚴經》所說的華藏世界海，是把淨土最包容的一面給展現出來。就是說染也在其中，淨也在其中。

佛國淨土也是不出這個範疇，六道輪迴，三途八難，也不出這個範疇，就是這個樣子。一切就該輪迴的輪迴，該解脫的解脫，該淨的淨，該染的染。沒有輪迴解脫，沒有染淨，整個一大法界，就是這麼莊嚴出來的，所以叫「世主妙嚴品」。我這麼講能聽明白吧，最後落腳點在這裡，所以在這種情況下才能叫「始成正覺」，才能真正意義上叫「其地堅固，金剛所成」。這是從佛的這個功德上來講。

那好，下面我們就是要說一下「摩竭提國」。摩竭提國有時候不是我們叫摩揭陀國，聽過這個國家。這個摩揭提國譯為叫做無毒害，也就是說他們國家的國法呢，沒有殺，我們現在講的死刑吧。在這個摩揭陀國裡面，為什麼？它的名字就是這麼來的，沒有死刑，就是沒有把人給弄死的刑罰，所以他的國名叫無毒害，無毒害就是摩羯提的意思，又叫摩揭陀。

「阿蘭若」，這個地方叫做道場。道場，大家知道為什麼在娑婆世界把阿蘭若叫做道場，「阿蘭若」是什麼意思？叫無諍，阿蘭若叫無諍。我們現在不是叫，有的時候會聽到什麼蘭若寺嘛，電影裡面也演的。阿蘭若，在無諍的情況下叫做道場，這是娑婆世界的特點。因為在我們這個時代，大家都是以有諍為根本的生活常態，不要說人跟人鬥爭，跟自己每天也過不去。每天大家發現了沒有，一早上起來就是找自己的麻煩，天天就是這樣的，這就是我們現在煩惱的情狀，就是這樣。所以很有趣，在我們這個世界的道場叫無諍才叫道，就得這麼修。

「阿蘭若法菩提場中」，「法菩提場」就是證得菩提之處，一個是在娑婆世界地球上，印度的王舍城外金剛樹下成的菩提，這叫做「法菩提場」。另外一個就是他在這個下面成了菩提以後，他發現什麼呢？一切處，一切時，一切因緣，皆是法菩提場。就是因為緣起中呢，在印度的這個地方成道，成道了以後他發現說，所有遍法界國土裡邊，包括眼耳鼻舌身意六根門頭，都是什麼？修道之場。所以我們也要把心貼上來。

這裡講到的「始成正覺」，如果從小乘來講，就是八相成道。從他，摩耶夫人生出來以後，到最後成佛說法，八相示現成道，這是叫做小乘法，斷了見思煩惱成了阿羅漢了，他們認為就成道了。從大乘法來講，發現這八相全是示現的，全部是示現的，本來早已經成道了，示現到這麼個世界，有了這麼一個成佛這場戲，成佛的那一剎那叫大乘法，以這個視野看到這個背景了，就叫大乘法，叫「始成正覺」。

那麼我們來看一下後面的表法，開始要講到正覺世間莊嚴，那麼第一個就是「地莊嚴」。這個時候講了，大家要心跟得上，因為這裡比較細，特別是這裡還有好多表法的，表這個法的，經文裡邊有表法的這些功德。大家一定要把心念攝住，耳根提起來。你看，「其地堅固」表的什麼呢？為什麼說這個地堅固呢？真的有咱們這個大地這樣的，這就叫做堅固嘛？那為什麼會有地震呢？對不對，你拿掃把掃兩下，塵土就起來了，它不堅固呀。你鋪的地板，你一撬，拿那個現在的機械上的那個，噌噌噌地幾下，就給你撬起來，這不叫堅固。真正的地堅固，這裡表的就是我們上兩講給大家講過的叫海印三昧。還記得嗎？海印三昧，一切萬法都影現在其中，這才叫做「其地堅固，金剛所成」。

那麼「上妙寶輪，及眾寶華」，「上妙寶輪」是指的什麼呢？我就這一個法，我今天坐在這就成的佛，就這一個覺悟，就把所有宇宙萬法都覺悟了。就跟一個輪子，我只要轉起來，就是想轉到哪兒就轉到哪兒，對吧。一個輪子轉起來的時候，就像我們的心輪，法輪一樣，整個法界的這個法呢就轉起來，所以叫做「妙寶輪」。「及眾寶華」呢，就是我轉的這個法輪，可以讓一切眾生得利益。就是這個妙寶輪上面長的什麼呀？眾寶華。

後面又講「清淨摩尼，以為嚴飾」。「清淨摩尼」是什麼意思呢？摩尼寶珠呀。我們現在沒有福報見摩尼寶珠，摩尼寶珠，真正有福報的人見的時候，就是內外明徹的。這個法是通透的，而且是圓融的。因為摩尼寶珠是圓的，不管怎麼轉，轉來轉去，它好像又不動。大家要記住這兩個特色，一個是摩尼寶珠不斷地在轉，就是讓它流通起來運動起來，法要流通住持起來，對吧。但是你遠遠地望去呢，它又看上去跟沒動一樣。就像我們現在世間不是也有這麼一種莊嚴具，好像就是下面有水，對吧，上面放了一個石頭那種，什麼夜明珠啊什麼，這麼個球，水呀氣呀噴得這個球不斷地在轉，這個球雖然轉得很快速度，在運動著，但是你遠遠望去呢，它就在那個點上，就跟沒動一樣。這就叫「清淨摩尼」表的法，「以為嚴飾」。

那麼下面就開始，「諸色相海，無邊顯現」，「諸色相海」是什麼意思呢？色就是色法，就是整個宇宙萬法呀，各顯各的道兒，各呈各的形狀。我們這個講堂是方的，這個蘋果是圓的，喝的杯子是這樣的，上面還畫的花兒是這樣，這就叫「諸色相海」。整個華藏世界裡面，各種各樣的顏色，青黃赤白等等這種重重疊疊，深廣如海，相互映發。所以我不是以前給大家講過了嘛，極樂世界是光和影的效果，我們整個華藏世界海，實際就無非是光影的效應。

你看我們現在，這就叫光，這就叫影，這就叫色，你們看得見嗎？你們想想這個光影色怎麼來的，我們以為這叫紅色，我們以為這個叫黑色，這個黑和這個紅是怎麼來的？吸收的。你看，我們還是會下意識的，或者通過物理的手法，或者通過這種相對的襯托，等等諸如此類。或者說吸，或者說收，你從哪兒吸到哪兒去，從哪兒收呢？沒有根啊，大家知道吧，這些東西都沒有根。由於它沒有根，所以它能重重疊疊，不斷地影現，不斷地影現，整個就是這個深廣如海，剛才不是說相互吸收，其實就是相互映發，波瀾壯闊，這就叫做「諸色相海，無邊顯現」，無邊顯現。

你看我們現在一天已經見得夠多了，如果套著這個來講的話，說我們某某人當時在北京，這個不是在菩提法場，是在娘肚子裡面，初來人間知道吧，不是始成正覺了。佛是始成正覺了，我們是初來人間了這一輩子，然後就慢慢開始其地堅固，為什麼？你的色身越來越長大了，你的我執越來越堅固了，對不對。就以為這是我，這些也一樣的法。金剛所成，就是你的煩惱，貪瞋癡一輩子都捨不掉，比金剛還堅固，這就叫金剛所成。上妙寶輪及眾寶華，妙寶輪就是你這個色身，你每天要運動它，要裝扮它，要洗涮，洗臉，刷牙，弄髮型，穿衣服等等，穿的衣服就叫眾妙寶華，知道吧。然後每天花枝招展，西裝革履，穿得綵帶飄飄的，這叫什麼呀？這就叫清淨摩尼以為嚴飾。

諸色相海無邊顯現。一樣的道理，為什麼說粉底是個粉的，口紅是個紅的，這也叫諸色相海啊。但是因為這裡表法，就是表的是佛的清淨海法，我們現在認知的是眾生的染污之法，這是有差別的。所以為什麼要聽佛法聽佛法，就讓你聽這點兒表的這點兒法。我們來看啊，這是指的「地嚴」，就是地莊嚴。後面還有。

「摩尼為幢，常放光明，恆出妙音；眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布；摩尼寶王，變現自在。」就是它非常如意的變現，摩尼珠呀，你來什麼我就給你影現什麼。你起什麼心動什麼念，它就給你出什麼結果。就跟這個一樣啊，「摩尼寶珠，變現自在」。

「雨無盡寶及眾妙華分散於地。」大家能聽得出來這些嗎？雨無盡寶及眾妙華分散於地，就像我們佛法一樣，下雨，「雨無盡寶」，就是把所有的隨機說的法，給你顯的神通，現的自在等等這些，都是是什麼呢？投放在眾生的心念中，投放在我們每個人的心念中。

這裡再講的:「寶樹行列，枝葉光茂。佛神力故，令此道場一切莊嚴於中影現。」你看，佛的神力從哪裡來的呢？大家有沒有想過佛的神力從哪裡來？佛的神力從佛性從法性中發揮出來的。佛的神力與一切，這裡講的「令此道場一切莊嚴於中影現」，就是他現見的這個法界可以，本來我們也是在這個法界中，但是我們見的是染的陋劣的。他可以把他現見的法界，通過他的力量也是他的覺性呢，投放到我們凡夫的染污法界來，投放到我們凡夫的染污心識中來。這就叫帶質境。佛教裡面有一個我們講到的帶質境，他的那個質量給你這麼投放一下，讓你照著他的這個質量，把自己的質量轉成那個質量，這就所謂的修行。所以剛才講這一段呢，都是指的地上莊嚴，地面的莊嚴。

第二個，我們回身一下，我們現在在講什麼？講《世主妙嚴品》啊，講《世主妙嚴品》的莊嚴，現在第一個講的是什麼？正覺世間的莊嚴，因為佛始成正覺了嘛。正覺世間莊嚴裡面，剛才是講的地上莊嚴。下面要講的「寶樹莊嚴」。就是菩提樹莊嚴，每個寺幾乎裡面都有菩提樹，大家來看：

「其菩提樹，高顯殊特：金剛為身，琉璃為幹，眾雜妙寶以為枝條；寶葉扶疏，垂蔭如雲，寶華雜色，分枝布影。」

這是指的「樹莊嚴」，為什麼菩提樹能夠莊嚴呢？大家講到功德，樹有個什麼功德？樹的功德是什麼？對，直。你看那個白楊，白楊樹，我們說高聳，那個白楊樹有一個異名叫做什麼？叫鑽天楊。鑽天呀，就直鑽到天際裡邊，它就直直地往上啊。所以這裡這個菩提樹莊嚴呀，它是表我們修行大智慧的因地，為什麼說大智慧因地？你看，第一個樹是直的。直的是什麼意思？諸佛菩薩的心念也是直的，直心是道場，直心是菩薩道場。我們現在就是這樣的形狀，花花綠綠的，來回這個非常的拐彎抹角嘛，諂曲虛偽不直嘛。所以說第一個樹是直的，說明大智慧是不加分別，直心是道場，有菩提樹莊嚴。

第二個，樹裡邊沒有什麼呀？人家這兒的菩提樹是絕不會像咱們現在說的，麻梨疙瘩知道嗎，你們不是有一種麻梨疙瘩嗎？那個木頭盤根錯節，有那個密集恐懼症的人，看著還渾身都瘮得慌，這兒一個疙瘩，那兒一個凸出來，就都是這樣的跟瘤子一樣，樹瘤子嘛。這就是什麼？有結就是煩惱。如果把我們凡夫的心性，如果這會兒讓它顯現成樹，你看我們這兒都是疙瘩，知道吧。

我前段時間在普陀山，有一個叫西來禪院，就傳戒的時候呀。它裡面就有兩棵樹。叫做什麼？九龍槐還是這個九龍柳，還叫什麼螺旋柳，我也忘了啊。哎呀，我當時還拍了張照片，我說這個樹你就長得這麼糾結，就這樣兒，就扭來扭去，兩個人還往一起扭，真的就跟一個人一樣。你看這就是我們，那當然那我也懺悔，因為它影射出來的，就是我們的心性，知道吧。就扭得厲害，從來沒在普陀山見過，其他的樹都是，颱風來了抗颱風，長得又短，短小強悍，被颱風刮出來的。就那兩棵樹被養在這個內院，因為那個廟裡面有一個內院，四合的這樣的一個院，兩層樓的木質結構把它給護起來一樣，它在裡面就盡情地扭來扭去。所以說樹是無結的，為什麼？因為是智慧斷煩惱結叫菩提樹。

第三個，比如樹裡面長的剛才講到了這麼多的枝葉華果，對不對，代表什麼呢？菩提樹長出來以後，所有的法門映現給眾生，顯現。你適合修禪，就是一個枝一個葉。你適合念佛，就是一個枝一個葉。他來修止觀，讓你誦經，你多放生，他去廟裡面做義工，等等諸如此類的，都是上面的枝葉華果，菩提樹。都是向這個菩提道緣，起緣。

那麼最根本的是什麼呢？樹高千尺怎麼樣？樹高千尺，對，忘不了根嘛。整個這個菩提樹的顯現，不管是幹也罷，枝也罷，葉也罷，果也罷，它都是以根本智慧為根的，以佛的根本大圓滿覺智慧為根，所以這裡為什麼每個淨土裡面都有「其菩提樹」，四個功德：「高顯殊特」。就像我們極樂世界的蓮花叫什麼？微、妙、香、潔一樣。它都有的表的。那麼這裡為什麼呢？

「高」就是說，佛法的智慧要超出世間，是駕馭世間之上的。我們世間的這種小聰明、人情世故、你來我往等等，根本沒辦法跟諸佛菩薩的觀照的智慧相比較。大家要知道，這個不在一個層面呀。所以你看為什麼佛度眾生的時候，就一切都盡在掌握之中。佛度他的那個兄弟，那是同父異母還是堂弟來著？就是難陀嘛。還記得吧？到難陀，度他的時候，就是把他給擺弄得，給他收拾得服服帖帖的。他離不開他的媳婦，他就拽著給他說，你必須把這個飯給我帶到我精舍去。回去他想走，他又想方設法把他拽住。他想他老婆了，說他老婆太漂亮了，他就帶他上去看那個天女。

最後他為了說跟天女一塊兒娛樂，結為夫妻，開始修行出家的時候呢，他又帶他去見油鍋，說你享完福了就在這兒。最後徹底把他嚇死了，才開始修的道。哎呀，我跟大家講一下，我現在就是在這種遭遇之中。我現在我這，哎呀也沒辦法，反正這兒一說嘛，觀音菩薩什麼都知道。但是說就說吧，反正我起心動念他也知道。我這個回去呀，就被觀音菩薩就堵得呀，就無處藏身。每次你就僥倖地說，哎呀這個法我又修過去了，好，下個路口就在那兒等著。就跟冷不防就拿個斧子，就開始又劈頭蓋臉，又開始去你的這個邊邊角角、心心念念。

就是你只要為自己私心有一點點，就是你只要為自己設身處地想一點，一點兒法都不讓你成就。所以大家要知道，這個就是我們在世間生活中叫觀照，只有觀照的時候，為什麼修道人不能一念離開般若，只有觀照的時候你可以不被它騙，你能守得住啊。所以叫做「智超數表為高」，我們在講菩提樹的功德，我們叫「高顯殊特」啊，這就叫「高」。人家世間人說：高，高，實在是高。

什麼叫「顯」呢？「本性不昧為顯」。本性不昧就是說，一切法都是在法性上發揮的，你會的時候都要往這個法性心地上會。所以呢前兩天跟法師們一起在坐下來喝茶的時候就說到，我說哎呀，我說我現在就感覺到我福報不夠，福報不夠我還住在白華庵，還住在個主位裡，我說常住上給配的這傢具呀，這個同修弟子們供養的莊嚴具呀，我說我也做不到說完全覺得這兒不好，我覺得這兒挺好的呀，住在這兒，這一念好生起來，你說這福報損得我受不了呀。

我說怎麼才能惜福，怎麼才能不損福呢？那好，那我們通常啊，都不是說那你要用水要少用點兒呀，這個穿衣服要節省點兒呀，吃飯不要那麼講究，不要浪費糧食。善知識說了一句什麼話？心向內求就會惜福，心向外求就是損福。所以大家，你看這就叫本性不昧才能做這樣的開示。一般我們都是，雖然說惜福，這個法也還是在心向外求上去惜嘛，對不對？所以大家要記住這句啊，我轉供養大家。這就叫本性不昧，才叫做「顯」。菩提樹高顯嘛，大家一望就便知嘛。

然後什麼呢？「成物具德曰殊」，殊妙的殊，殊勝的殊。就是你高高地立在那兒你有啥用嘛，對不對？就跟我坐在這兒講法，你嘚啵嘚地說，嘚啵嘚地說，你也起到什麼作用嗎？要讓人家成物，就是成就眾生、心向佛道，要上道，要成就功德。成就這個功德了，那麼才顯現出來你立在這兒的一個格外殊勝，樹法幢一樣，這就叫「殊」。

「更無二真為特」，就是再沒有第二個法，有別於佛法的這個根本法性，你不要再，那就成了外道，所以這個叫「特」，就是特別的特。就是無上無等等，是無上咒，怎麼說來著，是大明咒，無上咒，無等等咒，說的就是這個意思。「更無二真」，就是再沒有法比這個更厲害，跟它相提並論的沒有，只有一真沒有二真，所以華藏世界海又叫一真法界。從因地來講，你能把心地修到這樣的一種功德，那麼將來我們國土裡面的菩提樹就具足了高顯殊特四種功用，高顯殊特四種功用。

那我們再往下看，這個講到這個菩提樹呀，這麼的厲害，然後第一個是「金剛為身」，為什麼說菩提樹金剛為身呢？為什麼後邊有好多叫執金剛神？就是護法就叫金剛。為什麼《金剛經》叫《金剛般若波羅蜜經》。用金剛作意他有什麼密意在裡面？用金剛作意。就是說金剛三昧的這個根本智慧，所有菩提樹的功德，都是依照著這個根本智慧才立的行，成的法。所以這個菩提樹是以金剛為根本，樹身，就是最粗的這個樹，樹身。第二個叫「琉璃為幹」，你看以金剛樹是堅固不動的根本智慧，琉璃為幹就是說，琉璃是什麼呢？有了智慧你才能開殊勝的勝解嘛，對吧。就跟咱們剛才講到的說，你的心在這個智慧上，在這個智慧之道上，別人講的法，能夠觸發你的勝解，你說的話能夠觸發別人的勝解，就是我們說的心在道上。

所以說在這樣的情況下，「琉璃為幹」就是說因根本的智，發的殊勝解，開始發揮了，是圓融的，明澈透明的。大家要知道透明是什麼意思？明白的明嘛。我們一說透明，哦，玻璃是透明的，就是越來越通透，越來越明白。大家覺得學佛法是學來的嗎，是學來的嗎？就我這麼講，你學的哦哦哦，是這樣，是嗎？不是的。是一定要創造這個因緣，參入這個法會，具足這個加持以後，你自己那個本來就明，本來就透的那個東西呀，越來越多，越來越顯了。

所以為什麼說根本樹的這個金剛樹身上，長出來琉璃幹，就是這個意思。其實你的學佛心到了哪兒，只有你自己知道，別人不知道。而且這個知道也不是說，從外面拽著一塊給你補的在這兒，你才多了一塊知道，是他自己慢慢兒顯現了現前的意思，就叫做透明。能明白嗎？

我們現在在講表法。我們這麼講，大家一定要，為什麼我說要先看，你要明白什麼叫做，常說到表法表法，表法，不是說由這個現象產生一種喻意，讓你進行什麼理解說，啊原來是做個比喻的時候這表的這麼個法，這個錯了。知道吧，就是我們現在正在講的佛的這個境界啊，佛的這個招感這個功德法，呈現出來的這種功德境，它本身就是這個法，不是由這個說了這麼多，什麼琉璃呀，菩提呀，什麼摩尼寶呀，由這個來作為一種喻意表達這個無上甚深微妙法的，而是說它當下這個現實的這個情景就是這個法。這個現象就是這個法，這個現象就是這個法表現出來的。這個法就是由這個現象來體現的，這才叫表法，能明白嗎？就這個法就是由當下我們描繪的這個境界，體現的就是這個法，這叫表法，表現出來之法。

大家不要以為說表法表法就是，聽了這個道理，表達了這麼一種思想，不是這麼個意思，這個就是把它分開了，不在一個。現在我們說人家實實在在就修到這個根本智慧了，所以他真的他的菩提樹就是以金剛為樹身的。人家確確實實心透明了，通透了，瞭然了，那麼確實它的枝幹啊就是琉璃，真的就是這樣的。就像極樂世界什麼，這個什麼琉璃為幹呀，珊瑚為枝呀，這個水晶為果呀，等等，就是這樣的，不是想像的，不是誇張的描繪，就真的就是這樣。那說起來我們也要表法，我們現在這蘋果，說什麼啊？以這個可能在地獄裡面的眾生，餓鬼道的他聽都沒聽過這樣的，知道嗎？在他們那兒也許也有經書裡面描繪說，在人道裡面有蘋果，呈圓潤疊疊重重之勢，那麼拿過來吃一口可以解無量的飢渴，美妙不可言。他只能聽一聽，也許他一理解說，哪兒真的有什麼蘋果呀，就是表法而已了。那就錯，知道吧。在佛的境界裡面真的就是摩尼樹，就是這樣的，就是這個法。大家要知道，這才叫表法。

然後什麼呢？下面是「眾雜妙寶以為枝條」，這就是說什麼呢？你對這個法的理解，為什麼叫「眾雜妙寶以為枝條」呢？就是各種各樣的條條枝枝，說明各種各樣的根器。大家，一樣的，我今天講這個法，你們理解的也不一樣。你不要以為說大家都在點頭，步調一致的，其實每個人理解的都不一樣，有差別，隨著你的心，外面的境，此時的因緣，你的念頭，都不一樣。所以叫做什麼呀？「眾雜妙寶以為枝條，寶葉扶疏，垂蔭如雲」。就是說，以這個枝條共成為，雖然葉子跟枝是兩回事，但是共成為一個樹蔭。這個樹蔭就等於說是定力一樣，樹蔭不是一大塊嘛，就像我們禪坐坐的這個定功，禪定功夫一樣，有了這個定功就會有智慧，散發出來智慧又可以利益別人，那麼自己常處禪定，這就叫「樹蔭」，自利利他之蔭。是這麼個意思啊。

「垂蔭如雲，寶華雜色，分枝布影。」就是說這個「寶華雜色，分枝布影」，分枝是什麼呢？每一個樹枝對吧，太陽一照它會投成什麼？影子到處這樣嘩嘩嘩嘩地，這個最容易什麼，你想想一棵金剛的這個摩尼寶樹，在被風一吹，陽光這個光明一照，它會散發出來很炫的這種色彩，對不對。你能聯想到什麼？什麼最炫呀？在佛法裡邊什麼最炫？什麼最炫？就是你最容易被什麼給吸引眼球？不是禪定，不是智慧，是什麼？對，就是你們最好的那一口兒，就叫神通。這裡講到的「分枝布影」，就是指的顯的不可思議的神通妙用，最炫。一說，誒呦，馬上心就被吸走了。所以這裡都是在表這個法。

「復以摩尼而為其果」，這個摩尼就是說，雖然開的花不一樣，結的枝不一樣，但是最後結的果，都是以摩尼為果。你自己也成了摩尼珠了。為什麼？因為你修成就了，無邊的各種各樣的行門海匯到一起，都是成就的菩提果。都是成就的菩提果。

「含暉發焰，與華間列。」你看「含暉」就是什麼呢？自利，因為自己心地光明嘛，對吧。「發焰」，就是利他嘛。向外散發出，發焰就是火，火的光明一樣，火不是可以照亮別人，對吧，溫暖別人，這就是利他。

「含暉發焰，與華間列。其樹周圓，咸放光明，於光明中雨摩尼寶。」這就是妙用自在了，輾轉成益了，就是等於說可以成就一切眾生。所以說「摩尼寶內有諸菩薩，其眾如雲，俱時出現。」大家看，我再說一遍，這都是表的法，但是這個表法，就是人家當下的境界就是這樣子的。你看這裡講到的說「雨摩尼寶」，就是雨這個摩尼，摩尼就是圓明之法呀，圓明之法。那麼後來呢，圓明智慧有了以後，那你一定會起什麼呢，起慈悲心嘛。起慈悲心的時候，所以說「內有諸菩薩，其眾如雲」，就是表的慈悲心。把他開始起了這個覺悟性，靈動性，要把他擬人化，化現成一個有情的機體去度化眾生的時候，就表成「內有諸菩薩，其眾如雲」。

你要這麼認可，要這麼起信，千萬不要說，摩尼寶珠裡面有諸菩薩，怎麼活生生的一個人怎麼會在一個玻璃球裡面呢？不是這樣子的。但是這個境界又是真的，就是在這個摩尼寶珠裡面，就化現出來這些其眾如雲的諸菩薩。為什麼，因為他們開始要成就悲智了。悲智由什麼，由我們本有的心行，心地成就的，所以叫做「其眾如雲」。這個雲就是我們的心地，心地可以幻化，你現前一念就是一團如雲一樣。這是什麼呢，叫做什麼嚴呢，叫做「樹嚴」。再提醒一下，我們在講《世主妙嚴品》，正覺世間莊嚴，講了一個什麼嚴，地嚴，樹嚴。

第三個，來看，叫做「宮殿嚴」，佛住的宮殿。大家來看，「又以如來威神力故，其菩提樹恆出妙音，說種種法，無有盡極。」這是指的這個菩提樹能夠暢演法音。下面開始就是講到宮殿了。

「如來所處宮殿樓閣，廣博嚴麗，充遍十方，眾色摩尼之所集成，種種寶華以為莊校。諸莊嚴具，流光如雲，從宮殿間萃影成幢。無邊菩薩，道場眾會，咸集其所，以能出現諸佛光明不思議音。」

這是指的佛成就了以後他的「宮殿莊嚴」。那為什麼這裡要用宮殿來表這個法呢？所以大家心地真的入到佛法中的時候呢，你才能從這種微細相上來斷掉自己的疑情。你比如說我們剛才講到，就是說佛菩薩這種觀照智，這種遍法界智，無所不知智，他確實如此的。就好比說他要給我們娑婆世界的眾生講法，是怎樣的一套體系，他早就設計好了，一念間設計好。一念間設計好這個法要怎麼慢慢地說給大家來聽，要參照這個世界的什麼一些東西，這個世界裡面最習以為常，最約定俗成的一些種種的這種套路，法式，他得盡在掌握之中。

所以為什麼菩薩有一個塵沙惑，不是以前給大家講過了，就是練這個本事，就是條條框框，每一個套路，每一行，我們說隔行如隔山嘛。那菩薩修成就的時候，他也是有一行修成就了，他其他的行，行行都要入。所以你看在《楞嚴經》裡面也講到，等覺菩薩，登地的菩薩，等覺菩薩修的時候呢，他就等於說從這條路上上去，然後上到最高制高點的時候，看道上每一條路，他又要一條一條地這麼像演習一樣走一遍，這才最後再成就。就他得懂這個套路，否則他怎麼來娑婆世界說法呢。你說我們娑婆世界就這些眾生的心海、業海、煩惱海得有多少念相呀，他都得對機對接，都得應對。所以這裡我們就要提到，為什麼這裡用宮殿樓閣來表法。你看，放焰口裡邊，我也說過這個，就是講到說我們這個世界，比如說人王吧，人王說，為什麼說他反正人生無常會講到說，哎呀，說「萬里山河獨據」，他富有四海，對吧，天下國土都屬於王嘛。

「九重殿閣高居」，皇帝又叫九五至尊，對吧。然後我們古代的，你看故宮裡面，「一入宮門深似海」，又叫深宮大院，對不對。所以說這裡講到的如來所處的宮殿樓閣，這裡它有個表法，宮殿有一種什麼功德呢？孕育功德，對不對。就是宮殿它裡邊是，為什麼叫深似海嘛，它其實是有一種孕育的功德，孕育什麼，就是慈悲。他講到這個正覺莊嚴的時候，為什麼要用宮殿嚴來作為其中一個項目，跟菩提樹嚴、地嚴放在一起呢？我們這個法界裡邊，宮殿它有這種法，把它包起來，藏起來，生起來，就是內心孕育的慈悲。那這個慈悲怎麼用呢，就像皇帝一樣，發號施令，告訴大家，昭告天下。

但是一定要深深地孕育，就是運籌帷幄，指點江山一樣的，在你的深宮牆內把它做好。這個叫什麼，項目，企劃，都可以這麼說。所以這裡才叫做「所處宮殿」，「宮」有這個功德。那麼「殿」是什麼呢，殿堂呀。為什麼叫無事不登三寶殿，對不對。咱們這個維摩講堂只要你一進來，看見佛像供在這裡如此的莊嚴，下意識地就會肅然起敬，就會生起朝拜之心，所以說殿可以讓我們生起朝拜朝宗的心態，這就叫做智慧。為什麼，因為他的智慧攝受你。所以所謂的「宮」和「殿」，其實就是悲智雙運。還有一種，我們到殿堂裡面，它還要代表一種祭奠的意思，對不對。

你看居士林那邊過來那個叫什麼，歷代帝王廟，那歷代帝王廟裡面立的那麼多的牌位，有一種什麼呀，我們通常俗稱叫死了嘛，對不對。可是得道之人呢，他實際上叫圓寂了。我們去禮拜的時候，拜的就是這個圓寂，寂滅，不生不滅之法，所以這就叫智慧。「宮」可以孕育慈悲，「殿」可以朝宗智慧，悲智雙運，用的就是宮殿樓閣法。不過他要明白這個法，他才能參照這個比例來照著這個說，隱藏這個法，表顯這個法。

所以這裡講到了說「廣博嚴麗，充遍十方」，這個表法表得是非常的幹練嚴謹。你看他講到這個樓閣相，什麼叫「廣」呢，廣就是無邊無際的意思，表的什麼法，表的佛法是其大無外，就是再沒有一法能夠超出佛法之外而獨立存在，那就叫心外之法，這就叫「廣」的功德，對吧。「博」是什麼呢，雖然其大無外，其內來講，從內來講，也不是真的說實心實足的，心裡面是這麼真真的有這麼一個東西，內也是空的。表法內也空，這叫做「博」，內外都，外也無外，其大無外，其內無實嘛，就不是真的是存在著一個執著的一個法，它是空性的。

「嚴者莊飾」，就是用來莊飾，就是具足眾相。各種各樣的相，各種各樣的我們說的這個，就是各有各的講究吧，具足眾相。「麗者華美」，就叫法儀齊備。就是各種各樣的儀式呀，典禮呀，宗教的這種。你比如說我進來，大家迎請，這就叫法儀，儀式的儀，威儀的儀，法儀齊備，這叫做「廣博嚴麗」。

「充十方者」，就是稱法性。能不能聽得懂？聲音很少，能聽得懂嗎？確實能啊？這樣吧，我打個比喻，大家都知道什麼叫做「廣博嚴麗」，其實每一法都是廣博嚴麗，充遍十方的。你比如我說一個，就我們這次普陀山傳戒，大家參加過出家人，護持過戒場沒有，可能一般這個機會比較少。大家總是在道場，都市里面平常有一些佛七呀，誦經七呀這樣的。真正的傳三壇大戒，那是最莊嚴的。大家知道，就每天除了懺悔，學修，聽法之外，最主要的就是演佛事，就是演法。很多的演習，怎麼迎請三師，怎麼迎請十師，怎麼陳白羯磨。

就是說我祈請我要受這個戒，上面的三師給你說了，大家同不同意，大家說成，然後他說，好。這個戒三次說了，就算受到，得了戒體了。這裡邊非常嚴謹，整個這一個月天天就是密集型的修行，就幹這個事。所以它其實這種法裡面也具足了廣博嚴麗。你比如說，普陀山傳戒了，把這個通知發出去，對不對，整個出家的沙彌，沒有受戒的，大家都可以來求受比丘大戒，這就叫「廣者無邊」，對不對。「法無外故」嘛，你任何是一個沙彌，你都可來受比丘戒，是一個沙彌，只要你符合條件，那麼就不會把你給毫無緣故地，無緣無故地就給你屏蔽出去，對吧，不讓你受，可以。這就叫「廣大無邊，法無外故」。

那麼大家來受這個比丘戒，我們常說做水月道場，做夢幻佛事，每天有這個條條框框，行來儀去，但是你要知道，這就是凡所有相皆是虛妄。所以叫做「博者，法內空故」，這就叫「博」。如果你不博的話，你就把這一個月的事情，每天如此之類的當了真了，你的智慧，根本智慧沒有在這個觀照上，這是來講的話，就是心不在道上。心不在道上，所有的功德都成了世間福報了，會有，但是就變成世間福報了。所以這就叫「法內空故」。

第三個叫「具眾相故」，就是廣博嚴麗的「嚴」，莊嚴的意思。既然是做佛事，有很多講究大家知道嗎？先開始受沙彌戒，沙彌以後要給他講說《沙彌律儀》。你們可能沒聽過，你們也不能去看，特別是比丘戒你們是不可以看的。但是我要可以給你們透露，就是《沙彌律儀》裡邊，光侍師，侍師是什麼意思知道嗎？就是侍奉自己的師父，就有這麼厚，我就講了好幾天，就光侍師這一法。你看所以這裡講到的說「嚴者莊飾」，就是你要任何一個法都有講究的，都有條條框框，學沙彌受沙彌戒要《沙彌律儀》，學比丘戒有比丘戒律，學菩薩戒有菩薩發心。條條框框，怎樣怎樣，你必須都明瞭，一點都不能差，這就叫「具眾相故」，各種相貌。

最後一個叫「法儀備故」，就是麗者華美。是什麼呢？懺悔的時候，大家唱念，至誠一心，禮請本師釋迦牟尼佛為我做得戒和尚。大家要知道，那個氣場你們沒有感受過，你們可能受菩薩戒，有過這麼一點。但是菩薩戒因為它時間比較短，有可能那種勁兒，我們說俗話，不能說從法上較高低，那很罪過。法上較高低，那還是菩薩戒更究竟。但是從那個儀軌勁兒上來講，就是比丘戒這三十天是太莊嚴了。所以在懺摩的時候，在包括審罪呀，還有問答呀，能持呀等等這全部都在其中，各有各的法，不管你是請師，祈戒，羯磨，這些這就叫做「法儀備故」，華美。

等於說，你比如說，他們從受戒的這個息耒小莊這邊排班出列，然後到普濟寺去過堂。誒呦，路上那個遊客呀，去普陀山去的遊客，很多他是遊客，他哪裡見過這種陣勢的。都驚嘆得嘆為觀止，都覺得自己今天運氣好得不得了，說這是幹什麼呢這山上今天，怎麼衣服也莊嚴？然後三師出來了，打著寶蓋，等等這一切，他們就受不了了，這個相機就抖得都拿不住了，興奮得，激動得。為什麼？這就叫華美，這種華美不是俗氣的華美，就是說這個儀式太攝人。這就是講到這裡宮殿裡面講到「廣博莊嚴」，但是從根本上，它又是充遍十方的，它是稱法性的，全在真如實相一念心性中就週遍了，就是這麼個意思。

你比如說我們再講到說，我們講《華嚴經》吧，大家來聽《華嚴經》，那麼通知一發出去了，全都可以來，是不是，這就叫做法無外故，就是廣，都可以來聽。那麼聽了，你無非也是緣來緣去，緣聚緣散，對不對，一個月一次，聽完了回家，下次有機緣再來。那麼這也無非也是水月道場，所以又叫法內空故，叫博。那麼既然來聽，大家有心求法，就要有這個法相，你把手機關掉，不要講話，要端坐，要入耳，要莊嚴，這就叫做嚴，具足眾相。你不是說出去逛街呀，看個衣服呀，聊個天呀，嘮個嗑呀等等，那就不能跟這些，不在這個相上了，叫具足眾相。那麼我們從那邊迎請，到禮拜，登堂，拈香等等，一樣都不能少，這就叫麗，嚴麗，法儀備故。它一樣的道理，對不對。

所以大家要知道，雖然如來所處宮殿樓閣，我們剛才講到的受三壇大戒也是所處的宮殿樓閣，我們在此聽法也是所處的宮殿樓閣，所有這一切還是充遍十方，為什麼，還是在真如自性中，當體是週遍的，就這麼個意思。所以這個就是指的「宮殿嚴」，宮殿莊嚴。

當然他這裡還講到了最後一句說：「以能出現諸佛光明不思議音。」這是指的聲音，在宮殿莊嚴裡面的聲音莊嚴。為什麼叫「不思議音」呢？佛的音，大家要知道，有四種不思議功德。一個是「音聲繁廣」，繁瑣的繁，複雜的那個意思。你不要一聽說繁廣，這是啥意思，繁就是喋喋不休嗎，說了這麼多，一部又一部如是我聞，一時佛在哪裡，爾時佛告怎麼怎麼。這個「繁」是指的什麼呀，內用的氣場。你看看我，那我今天說，很多人都跟我說過，說宏海法師呀，你一上座就跟下邊不一樣了。他們有的不會用語，叫附體。我說你說錯了，這叫加持。

就是什麼呢，佛的內用的這種氣場力量，獅子吼呀，獅子吼，他是借我們這個眼耳鼻舌身意，借這個色聲香味觸法，借這個力量。就是因為他是佛的光明不思議音所加持。真的是如此，我自己也不知道。這就叫不思議音，叫「繁」，就是內用的氣場，這個力量很大，不可阻擋。這就叫「繁廣」，你不要錯成就是說個沒完。第二個叫「所說難量」，這也是一種不思議音。所說難量就是重重無盡的殊勝的法義，一重又一重，不斷地提升你的見地，不斷地策發你的精進，不斷地就是讓你願生西方淨土中，這就叫做「所說難量」。最不可思議的是什麼？「聲而無聲」。就是說了這麼多，都是無說之說。

大家要好好體會這個聲而無聲，為什麼說寂靜，為什麼說寂滅，你看說寂滅的時候，還得用我這個嘴說出來，「寂滅」，兩個字。可是你一聽，「寂滅」，不一樣了呀，跟我們唱「東方紅太陽升」不一樣呀。一樣的話，你看為什麼都是話，都是字，不一樣。所以說這個上面就是「聲而無聲」。第四個就是「一具一切，出生果用」，就是一個聲音說一切聲音之法。比如說「南無阿彌陀佛」，就這一句，就一切聲音之法都在其中，這就叫做「出現諸佛光明不思議音」。不思議音，這是「宮殿莊嚴」。

好，我們今天上午，因為這第一講就是算是個精講，給大家講到《世主妙嚴品》的正覺世間的莊嚴。大家要記住了，我們了解到正覺世間的莊嚴，一個是佛的地莊嚴，還有一個寶樹莊嚴，菩提樹莊嚴，第三個就是宮殿莊嚴。後面還要開始，下午我們講到坐在獅子座上莊嚴，怎麼個成就獅子座，諸如此類，等等等等。

好，上午我們就講到這裡。好，請大家合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，感恩大家。阿彌陀佛。