（夢參老和尚二○○四年講於五台山普壽寺）

第一講

我們前面講的是〈十住品〉，講如何證得十住，講如何修行來進入十住的位子，而且是一住一住的說。〈梵行品〉呢？是通說十住菩薩修行的方法。在〈十住品〉中，不論出家的、在家的，是通修的；在〈梵行品〉就不是了，〈梵行品〉專指出家人所修的清淨梵行。

因此，第一步你得出家，梵行才能清淨，你的行為才能清淨。前面的〈十住品〉，是隨你所修的事相而有差別，那都是緣，緣歸於實。怎麼入住的？這就要講入住之因，入住之因有自行、他行這兩種清淨的行為，那就叫清淨的梵行。

在品會的次第上，雖然〈十住品〉在前，但是只要講到「行」，就是〈梵行品〉在前。若是說修行，是清淨梵行的意思，也叫「行」；若是說法門，那叫「梵行」，是指行門的涵義，兩者有所不同。

前面的〈十住品〉是入了住，入了位了，那是怎麼來的呢？如何入的位呢？也就是入住之因，這就要修持兩種清淨梵行。前面的〈十住品〉是一位一位的講，〈梵行品〉就不是了。在《華嚴經》裡頭，〈梵行品〉的量最少，意義最深；這品的意思說到了空了，到了絕相了，言說不多，略示而已。

前面的〈十住品〉，從初住開始就成佛了，一住一住，位位都成佛。這是怎麼修的呢？不由他悟，也不由他教，自悟成佛。他的觀、思惟修，跟他的行為成了一個了，也就是一切法，「即心自性」。一切法就是自己的心，每位都是這樣。「成就慧身，不由他悟」，自己成就了，不是由他人開悟的。

現在這一品叫〈梵行品〉，梵是印度的原話，簡略說叫「勃嚂摩」，中文就翻為「淨」，清淨的淨。在雜染當中，達到清淨了，所以叫「梵」。

梵就是行，真實的境界，無境界的境界。我們的智能，跟我們的行為是一個了，以智能來指導你的行為；你的行為都是智能，這叫梵行。依著這種道理，解釋〈梵行品〉，跟《大般涅槃經》的〈聖行品〉是相通的。《涅槃經》講聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行，這裡是總說，就叫梵行。

依著梵行，第一個是隨相，隨一切相而離相。隨什麼相呢？隨著一切世間諸法之相，隨相者就是無相，〈梵行品〉就是要達到無相。

隨相是什麼意思？像我們染衣出家、乞食，這都是隨相的意思。但是隨相的時候、修的時候，不要生起任何執著。談到戒律，在你修的時候無所著，在你修持戒律法門，學戒相的時候，先懂得戒相如虛空。戒相如虛空就是離相，不要著相；隨相而無所著，隨相而離相，懂得了一切諸相，像空一樣的。

這也得依緣，一種是有緣，一種是無緣；一種是生緣，一種是法緣。現在是緣起法，緣起無緣，我們所要講的一切戒相，有生緣有法緣，現在講的是緣即無緣，緣沒有緣。

咱們前頭講了，十住菩薩大悲心很切了，而不舍離眾生。知一切法的空義而隨緣，就是性空緣起；但是隨緣而不執著，不執著就是性空義。因此，才能入到住位不退，初發心時就成正覺，一發菩提心了，成就信心了，就成佛了。

無緣義在〈梵行品〉上講，是知道一切境界相，如幻如夢。至於觀察眾生而不舍離眾生，這是有緣義。隨緣的時候，是有分別的，這要依照你的智能。緣有大有小，有遠有近，知道這些境界如夢幻泡影，都是虛幻不實的，這又是無緣義。

無緣義，就是無分別的智能；有緣，就是有分別的智能。慧有兩種，同時達到分別就是無分別，無分別而隨緣，就起了分別了。在有相當中，觀察諸法無相，了知諸法平等。

「離念契玄」，離開你的思惟、念頭，這是玄義，又叫密義。我們講一部經的義理，這個義理跟凡夫也是一樣的；不起分別心，知道是平等平等。因為這樣，才能究竟入到大乘義，也就是華嚴義。這兩個不是兩個，是一；一即非一，就是二。要是只說緣，那就是一，有緣無緣，就是二。

梵行是純粹指實教說的，沒有權，沒有善巧方便，完全就它的實義說。這個梵行的行，一行就具足一切佛法了，這是華嚴的〈梵行品〉。

當你念經文的時候，〈梵行品〉不用五分鐘就可以把它念完了，可是講起來，應該要兩個月吧！要是展開來講，就沒完沒了；收攝來講，一念不生，什麼都沒有，說一句話就完了，乃至一句話都不說，就完了，就沒有了。

所以有一次佛陞座的時候，佛沒有說法，就把花拿起來，佛這麼一拈花，迦葉尊者微笑，佛就不說了；一言沒發，下座了，這就是清淨的梵行。

又有一次講經，佛陞座的時候，文殊師利菩薩當維那師，只唱一個偈頌，佛就下座了，一句話也沒說。「法筵龍相眾，當觀第一義，諦觀法王法，法王法如是。」佛就下座了，法王法就是這樣；心行處滅，言語道斷，沒有言說的。可是，那樣的境界，無法接引一般眾生，所以才又立了各種經論。

本來〈梵行品〉跟〈淨行品〉是不同的。這個「梵」也當「淨」講，不過〈梵行品〉並不是〈淨行品〉，兩者不同的；〈淨行品〉是有作，〈梵行品〉是無作。〈淨行品〉，一舉一動都要依著文殊菩薩教授去做，身口意三行，心裡要觀，口裡也要念，身體還要去做。有時候是大悲跟大智，又修事，又修理，事理雙修；又修觀又說行，觀行雙運，達到成佛。

至於〈梵行品〉這品呢？我們要解釋解釋，為什麼叫〈梵行品〉？為什麼〈十住品〉完了，接著就說〈梵行品〉？這是什麼意思？這是告訴你十住是如何修成的，那是修梵行而成的；以清淨的梵行，利益眾生。

修行一切法的目的是化度眾生，本來是沒有行可得，也沒有梵可說，也沒有什麼是淨，也沒有什麼是不淨；可是為什麼必須如是說？為了接引眾生。

〈梵行品〉中，問的人是正念天子，在家的居士問出家人的事。修清淨梵行是出家人才能修的，他要想達到清淨梵行，正念天子得出家，他不出家，是達不到的。

什麼叫正念呢？正念天子的名字是以德稱的，不是像咱們起個名字就算了。正念是什麼念？無念，無念而念才稱正念。隨做任何事情，無念，這是正念。

有念，有著，有縛，有罣礙；無念了，沒著，沒念，沒罣礙，什麼都沒罣礙。但是念即無念，行念的時候達到無念，以無念為主，以這個來利益眾生，這叫什麼行為呢？第一義天，自在行。這裡頭的解釋很多了，我們略微說一說就是了。

這一品的法會之主，是法慧菩薩。能說的人叫「法慧」，問的人叫「正念」，「正念」是無念之念；「法慧」又怎麼解釋呢？隨你做任何事，無念，這叫法；以法簡別，不是情，是法。懂得這個義理了，就叫智能的慧。要是一動了情感，超了理了，理性就失掉了，要單用理性，情亡了，這才叫法慧。這個名詞的義理，前面雖然講了很多，可是，一個名詞的義理，無窮無盡的。能問的人是正念天子，說法的人是法慧菩薩，這也是〈淨行品〉。

清淨梵行的〈淨行品〉，跟前頭文殊師利菩薩說的〈淨行品〉不一樣。這是名住，十住成佛的，一入十住位就能成佛了，這叫住佛。這僅僅是所入之門而已，從那個門進入，究竟成佛了。

前頭講的〈淨行品〉，到了究竟，就無行了；無行才清淨，有行都不清淨。要從有行，達到無行，所以這一品叫〈梵行品〉，不叫〈淨行品〉。

「無住之住」，所以叫佛住。「無行之行」，就是利益無眾生的眾生，這兩句話大家多思惟思惟，這是究竟的了義。這叫清淨的梵行。大家以這個意思來學〈梵行品〉，不要執著。要多參，多觀。參者就是思惟修，也就是觀義了，大家要根據這個意思去想。

對於這品經，大家要這樣看，是無住之住的，是佛住的，佛住即無住。以清淨的梵行利益眾生，利益那個無眾生的眾生。如果你不從這裡進入，後面的華嚴義，是很深的，就沒辦法進入，這僅僅是開始。這才是住位的菩薩，住位的菩薩修行、發心、成就，等到了行、向、地，到十地、十忍、十通，你更沒辦法進入了。以這個觀念多去思惟，才能進入華嚴境界；如果不建立這麼樣一個智能心去觀照，你誦《華嚴經》，只是誦文字而已。

以下講〈梵行品〉的經文，這品的文字很少。剛才跟大家說，念誦的時候，三、四分鐘就可以念完了。但是要把它開闊解釋起來，真正進入，可就不是這麼回事了，那就難了。

爾時正念天子。白法慧菩薩言。佛子。一切世界。諸菩薩眾。依如來教。染衣出家。云何而得梵行清淨。從菩薩位。逮於無上菩提之道。

法慧菩薩現在是會主，正念天子就向法慧菩薩說，一切菩薩依著如來的教導，染衣出家，怎麼樣才能夠梵行清淨？出了家了，先講戒，如何能使他戒行清淨，不犯戒？依如來教，直至成就無上大菩提。

這個必須先知道天是什麼義？天者，有幾種解釋了，在〈梵行品〉講，就叫淨，天者就是淨；天者自然義，自然的清淨。正念天子所問的，是事是理，是染相，是淨相。他問的意思就是染相絕對沒有了，梵天就是清淨。這就說明一個問題，念和無念，作和無作，行和無行。正念之念就是無念之念，就叫正念了。

答者呢？就是法慧菩薩。我們前面所講的第五住，方便善巧，用巧慧，巧慧是從智能開出來的方便慧。依著梵天修的清淨行，這清淨行在《華嚴經》上講，有兩種義：四禪八定，也就是八禪。大梵天的淨天，哪個淨天呢？把它用到梵天，形容著第一義，就是剛才跟大家念的，文殊菩薩唱的「當觀第一義」，第一義天，梵行就成就了。

出家染衣之後，如何達到梵行清淨？這是正念天子所問的境界。答呢？正念天子的答，那就多了。要想清淨，行清淨行，他的因是清淨的因，沒有因怎麼能成果？因因而成果，這個果怎麼成的？觀，是觀成就的。自己的心清淨，離念清淨，離相清淨。出家染衣必須得戒律清淨，什麼樣子才算戒律清淨？過午不食了，過午沒吃飯，這就清淨了嗎？不是的，這叫戒相。

要離開這些相，知道這些相是無相的。我是人，人得吃飯，得穿衣服；離開人相，還得離開他相。自人他人，乃至不是人，都得要吃，凡是眾生都得要吃。因此，面對這個問題，大家看看法慧菩薩怎麼回答。

法慧菩薩言。

有問必有答。

佛子。

法慧菩薩稱正念天子，能在這個法會上問這個問題，他的智能跟法慧菩薩也同等了。一唱一答，大家唱答度眾生，沒有問，法怎麼生起？每個法會都有人請，無請不說，沒人請不會說的。

菩薩摩訶薩。修梵行時。應以十法。而為所緣。作意觀察。

作意就是觀照，觀照以智能觀察；觀察就是研究，推究十法。正念是無念，法慧就在這個正念，怎麼達到正念？是因為無念，無念達到正念。

出家了，如何能成就清淨梵行？那就研究一下吧，就因著這個問題來答覆的。得依著十種觀察，念即無念，住亦無住，十住都是住亦無住；無念無住，還要依著十種境界相，這叫緣。

要顯示性空，必須依著緣起，沒有緣起怎麼能性空？要想成就性空，也要緣起，從緣起達到性空，因為性空才能成就緣起。

所謂。身。身業。語。語業。意。意業。佛。法。僧。戒。應如是觀。為身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。

十個，圓滿數。如是觀，一個一個觀吧！

「為身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。」有身才能持戒，沒身，佛給他說戒幹什麼？持戒是為了什麼？戒行清淨，戒是要達到梵行清淨。如果你有個持戒的心，有這個念，如果再有那些戒條，那還能清淨嗎？那本身就是不清淨了。如何能合乎梵行的體呢？梵行的體是什麼？法身，法身清淨。為什麼會不清淨呢？身口意造業就不清淨了，那就違背佛法僧三寶，違背戒。

這十個並不是在文字上講，而是我們每個人的身口意。身是體，身所做的事就叫業用。語是體，語業就是用。意是體，意業就是用。一個變成兩個，就是六個。身口意的三業，加上它的業用就是六個了。六個再加上佛法僧戒四個，十圓滿。

那麼，身口意所行的，就是你所依止處，是一切業性的因。要想成就清淨行，還要假佛法僧三寶作助緣。佛法僧三寶所行的就是戒，戒就是體，就是行的體，所以佛法僧戒，要緣念這十種法，所緣的境，就是這十種法。

觀察什麼呢？對境觀心，對著境界相，觀照你自己的心。問的是染衣出家了，受了淨行了，學戒就是受淨行了。怎麼樣觀呢？答的時候，就依著這十種觀。你要是不觀察，跟權乘菩薩，跟小乘羅漢，不就是一樣了嗎？一切戒都是因緣而起的，沒有因緣，佛不制戒的。如果起心，要起個念頭去持戒，就叫迷，這叫顛倒。

這樣說，那還要怎麼觀呢？問題就在這兒，假一切為緣，顯這些事情沒有自性，觀不是觀他的相，而是觀自性；相盡了，理就現了。咱們是相不盡，因為梵行生不起來，境界不現。

觀是思惟，把思惟當成尋伺。觀這十法，分成十段，在這十段裡頭，若染若淨，染不是淨，淨絕不是染；犯戒絕不是持戒，持戒也絕不是犯戒；犯戒就是染，持戒就是淨。犯戒跟持戒這兩個，是相互違背的。

這個地方講犯戒、持戒，都是法的自體。沒有犯戒、持戒，如果還有個犯戒持戒，說持戒清淨了，犯戒不清淨了，不合乎清淨梵行。你要是不細細的觀察，這個道理你就會混淆顛倒了，弄不清楚了。

只要說身，身本身就通善與不善，他所做的業也是。業有善業有惡業，善業是順理的，持戒的；惡業是不順理的，破戒的，非理的。梵行是善性，違戒是惡性，兩個相違的，於理不順，這兩法是不相同的。

若身是梵行者。當知梵行。則為非善。則為非法。則為渾濁。則為臭惡。則為不淨。則為可厭。則為違逆。則為雜染。則為死尸。則為蟲聚。

身體究竟是梵行，還是非梵行？在身體上找梵行，什麼是梵行？在他的運動當中什麼是梵行？在他的行為當中，什麼是梵行？什麼不是梵行？這體究竟是善是惡？有個決定義嗎？你必須得吃飯，穿衣服，你的生活，要以衣食住行來資助；那就這個身體的自相是善是惡？是清淨？是染污？實際上這個身體，不論種子、住處都是不淨的，是可厭惡的。怎麼樣把他變成清淨？他是作業所依，作業都是身體做，口裡做，意做。你要仔細觀察，就說咱們這肉體，是有知？是無知？他死不死？他清淨不清淨？每個人都觀察觀察自己的身體吧，清淨不清淨？佛教導我們，這個身體有八萬戶的蟲子，在我們身體聚集。換句話說，我們身體住了八萬家的蟲子。

在講到這段經文的時候，我考慮了很久，要不要講？講講還是有好處的，不過大家聽著可別生起煩惱！不講呢？大家迷迷糊糊就這樣過吧！為什麼我這樣說呢？佛在世的時候演說華嚴，可是華嚴這個法不在世間，《華嚴經》不在世間；佛不是在菩提場演嗎？是，但是佛在菩提場演的時候，一個世間人也沒有。那些大阿羅漢，舍利弗、目犍連，佛跟前的弟子一個都沒有，他們根本不知道演華嚴這回事。大家看看吧，從開始演的時候，來的聽眾都是什麼樣的人？演《華嚴經》的時候，都是什麼樣的人？哪有人間？哪有凡夫？

之後，佛再說法的時候，講不淨觀，講這個身的時候，也就是人間相、世間相。每個人身上有八萬戶蟲子，九億只蟲子，就這個肉體，把它分析開來，是大蟲聚，整個是蟲子。這個身是善不善？本身善不善？色受想行識，這叫五蘊成身。

行蘊，廣說就有這麼多，這都是不合理的，理上沒有。順著教義理而生心，這個心是指善說的。身體本身不善不惡，作善事是善，作不善的就是惡了，你說這個身體是善是惡呢？它的體是無記性的。

在〈大智度論〉裡講，有五種不淨。相不清淨，種子不淨，就是指咱們身體的種子，都是父母所生的。父精母血，業因識種，以成身份。這是說我們這個身體是父精母血，再加上你的業識。

所以在《楞嚴經》上，阿難尊者問佛：「佛！您這個身體，是怎麼形成的呢？」佛也是父精母血所生。他是佛的堂弟，他的父親跟佛的父親，淨飯王跟白飯王是弟兄。他為什麼問這麼個問題？他說：「我看你的身體跟我的身體好像一樣的，沒什麼差別，為什麼你是佛？我是眾生？」涵義是這樣，我也是父精母血，你也是父精母血，為什麼你成就那麼樣的一個身體，而我卻成就這樣一個身體。

其實，在那個時代，阿難雖然沒有三十二相，也是非常英俊漂亮了。他就說一個偈頌了，「我心裡常時想，赤白二滴，父的精是白，母的精是紅，赤白二滴，云何能生妙明紫金光聚？」我只舉這麼一句，這裡不是講《楞嚴經》，而是證實種子是不清淨的，都是父精母血所成的，另外再加個識，沒有識是不成的了，加上一個識，來成就我們這個身份。

怎麼成的呢？住處不淨，當時住在母胎之中，住在生藏之下，熟藏之上。當母親吃的飲食在生藏等到發酵了，到了熟藏裡頭去了，我們住在這麼個地方，自體不淨。佛說有三十六物成就我們這個肉體。爪生脈長，脈轉筋搖，這是說指甲長，頭髮再生，身上的筋脈在搖動，都是這些來成就的。

自體就是不淨的。三十六物，就是身體的三十六個零件。現在不是造機器人嗎？他能造眼睛，也能造耳朵，這中間的識怎麼造？造不出來。

他自體本來不清淨，三十六物所成的，自相不淨，外相也不淨。外相所表現出來的是什麼呢？九孔常流不淨。兩個眼睛，兩個鼻孔，大小便溺，一個嘴巴，兩個耳朵；這九個孔，九個洞，九孔常流不淨。外相不淨，眼睛要長眼屎，鼻子要出鼻涕，嘴巴要吐痰了。比如說他是清淨的，誰吐的啖，誰也不肯再把它吃回來。它不淨了。大小便溺，可以排泄，但是你要他喝自己的尿，吃自己的糞，他幹嗎？往外排可以，往回再收，不幹了。

所以佛說，自體不淨，這個大家都懂得了。這一個身體，畢竟不淨，要是氣絕以後，死了。天氣要是炎熱的時候，只要半天的時間身體就膨脹了，就餿了。包括他自己的子女，都不會去了，所以究竟不淨。

〈大智度論〉有個偈子，「是身種不淨，非餘妙寶物，不由白淨生，但從穢道出。」  「是身為臭穢，不從華間出，亦不從薝卜，猶不出寶山。」  「地水火風質，能變成不淨，傾海洗此身，不能令香潔。」用大海水洗，怎麼洗也洗不乾淨的，沒有乾淨的。「常流出不止，如漏囊盛物」，這個皮帶囊是漏的，每天九個孔都往外漏，漏出來都是不淨。「諦審觀此身」，說你好好審察，觀你這個身體，「必歸於死處」，一定要滅亡、消失的。

佛在世的時候，比丘都修不淨觀，他觀一觀，非常厭惡他的這個身體，就自殺了。比丘都自殺，還得了！佛就制戒了，不許自殺，自殺要下地獄的。不自殺，他思想煩惱的很，怎麼辦呢？請外道來殺他。內道，誰也不肯殺人，就請外道殺，外道怎麼肯幹呢？說我給你財物，把我所有的都給你，你把我殺死。後來佛也制戒了，不許可外道殺。

這是修不淨觀，沒有修成就會出現的障礙！怎麼會沒有修成就？觀身不淨，他好像是成就了，可是他一直嘔吐，不能吃。

修不淨觀要是修成了，可以破除你對身見的執著，不要貪愛，不要執著；要是道沒修成，修修的，或者精神錯亂了，或者看著生起恐怖感。

修不淨觀行，是破除你的顛倒見。顛倒見是什麼呢？每一個人自己的身體都是髒的，可是你到社會上問一問吧！都感覺自己很乾淨的，其實洗多少次澡都不行的。

這是佛經上說的，用大海水洗，你一直洗，怎麼洗也洗不乾淨。要是把皮膚洗壞了，裡頭流出來的更髒了，沒辦法乾淨的。這個法是佛剛成道的時候說的。那時魔王有三位美女，魔王就讓她們去破壞佛的戒行，她們就到佛跟前來供養。她們說，自己如何如何美，那時佛就說：「妳們自己觀一觀，觀一觀你們的身體。」佛的身心寂然不動，等到給她們說法時，佛就用神通了，讓這位三魔女一觀，她那身體九孔常流，涕唾便溺，什麼都來了。好！她們不能魔佛了，自己吐了起來！她一觀，觀的受不了了，一直嘔吐，有的是從口而出，有的是從身上而出，都是蟲子。

剛才我念的那數字，就是佛告訴這三位魔女，說她們身上有八萬戶，有九億小蟲子在裡面遊戲，這是清涼國師從《觀佛三昧海經》這部經上摘下來的。

修梵行的，觀的是體，觀的是性，性能澄淨。一切聖賢是順法的這個體，體無雜染。這個體是什麼體呢？與智相應，跟智能相應，為善所集成的。為善所集成的是什麼體？法性體，清淨無為的梵行。離開咱們上面所說的那些相，離開了八識心的性，得到真如法性為體。

讓你觀這十種法，哪個是梵行？

若身業是梵行者。梵行則是行住坐臥。左右顧視。屈伸俯仰。

身業，身所做的業，並不是什麼事業了，而是你的行住坐臥，或者頭部左右迴旋。行住坐臥，屈伸俯仰，就像咱們做各種姿式運動，這是身之作用，這叫身業。不是說你做士農工商，而是說你身體所要動作的，所做的這個，就是身業。

這是梵行嗎？包括你所得的神通，神通是妙用了，那是梵行嗎？諸大菩薩，諸阿羅漢都有神通妙用了，這個是梵行嗎？行住坐臥四威儀，左右顧視，屈伸俯仰，這是身所作業，這個是梵行嗎？

咱們再講深入一點，持誦、禮拜乃至禪坐。我們一學打坐，你能坐著舒服，能修行就好了，什麼單盤膝、雙盤膝，這是梵行嗎？這都是形式。你說咱們打坐時，非得腿子雙盤上，這個形相是善？是惡？單盤的，就是惡嗎？乃至不會盤腿子，他就這麼坐著，站著也入定。行住坐臥都入定，行般舟三昧的時候，他是站著，並沒有坐著，行住坐臥四威儀，究竟是善是惡？讓你自己來判斷。

若語是梵行者。梵行則是。音聲風息。唇舌喉吻。吐納抑縱。高低清濁。

說話，語言，音聲、風息，舌、牙、喉、吻、吐、納、抑、縱。聲音高，聲音低，這是梵行嗎？佛是這樣說了，咱們才知道；沒有佛說，咱們不懂這個。咱們的語音是怎麼發出來的？風息，風出七處而發音，口中有風，人要說話的時候，口裡頭的風，到達肚臍眼裡頭，這時候肚臍眼響出來音，觸到七處，才生出語言。

這個咱們恐怕沒作過觀想。風叫「優陀那」，觸臍而上去，要想說話，那風觸到肚臍眼，肚臍眼往上走，這個風觸到了七處，完了經過牙床子，經過牙齒，經過嘴唇子；它上升的時候，還得經過咽喉，還得經過舌頭，那麼就發音了，得經過這麼七處才發出聲音。或者發脾氣，生氣了，也是這樣。觸動，唇舌齒牙喉，這樣才能出聲。

鼻子塞了，鼻子堵了，聲音也變小了；所以，還得加上妄想習氣，來跟這個配合，才能發音。還要經過你心裡的動作，想說什麼，這只是說的語言。

說言語，梵行則是音聲風息。有風得有氣息，得有胸，還得有舌，還有喉，還有吻，還有吐納抑縱、高低清濁，才能發出音來。要不是佛經上這麼說，咱們沒想過這些，沒做過這個觀，這是佛教導我們，從佛經上學到這麼個道理，這是語。

若語業是梵行者。梵行則是。起居問訊。略說廣說。喻說直說。讚說毀說。安立說。隨俗說。顯了說。

語的業是什麼？起居、問訊、略說、廣說、喻說、直說、讚說、毀說、安立說、顯了說，這個是非善非惡。這都不是善，也不是惡。

若意是梵行者，梵行則應是覺。是觀。是分別。是種種分別。是憶念。是種種憶念。是思惟。是種種思惟。是幻術。是眠夢。

這個是覺，也就是尋求。覺就是找，或者別人說話，你想他說話的意思，那也叫尋伺。這是觀，你觀這些境界相，屬於善、屬於惡。但是，這個善惡可就假你的意念了，假你的習氣了，這是總說的三業了。這三業就是你現在所有的作業，觀什麼呢？觀身、觀身業，觀語、觀語業，觀意，觀意業，這總共有六個。

在你觀察之後，去找，就是尋伺；因為觀的時候，有時想粗的，有時想細的，這都是不定的了，這都不是善、惡。分別去找原因，隨念的計度，這些是有相的？還是無相的？是清淨的？還是染污的？這叫隨念分別，有的是自性分別，有的是思量、尋伺，計度的分別。

你所緣的境，緣念的境界相上生起的分別念頭，但是這都是屬於有相的分別。無相的分別，緣念過去，緣念夢境，那沒有相；隨你所緣，自然的生起分別，有的是有相的，有的是無相的。

或者自己尋伺，或者伺察，這是染污的？這是清淨的？什麼叫染污？什麼叫清淨？你得下了定義，完了去起分別。

憶念呢？就是追憶過去，回憶過去所做過的事，所做的境界相，那是沒有境界相的了，只是你的憶念，憶念是沒相的。

思惟呢？這不是智能，只是聰明；有的人因為他的慧力輕的，他辨別不出來，那就不是智能，跟佛的智能不一樣。

你的希望，你的理解，你的念，你的定，你的定慧，這都是屬於種種憶念。這裡頭有惡有善，有的是虛幻的，沒有實在的事，都是自己心想，思、念都是相通的，意識所緣念的。

當我們睡覺的時候，睡的比較清醒，會作夢。作夢通不通善惡呢？通。夢中作惡，夢中殺人，夢中打架，夢中罵人，夢中害別人，法律不能制裁，他只是作夢；但是你的善惡、善性、惡性、無記性，在三性裡頭就給你分別這些了。善、惡、無記，這些都是屬於唯識裡面的，《華嚴經》不分別這些，只是這麼介紹而已。

讓你在這幾種當中觀察，觀察什麼呢？這十種當中，哪個是梵行？這只是說前面六個。佛法僧戒是淨業嗎？等講到佛法僧戒，你一觀察就知道了。身口意三業，這裡頭都有善有惡；讓你觀察這六種，前面身、身業，口，口業，完了講意和意業。前面講的是意，意就是意裡頭包含著觀察、尋思等等。

若意業是梵行者。當知梵行則是思。想。寒。熱。饑。渴。苦。樂。憂。喜。

意業呢？業就不同了，一說到意業，「當知梵行」，意業的梵行，意的作用，思、想，寒、熱，饑、渴，苦、樂，憂、喜，這是意業的十種，觀業的十種，這叫意的用。意的用就叫意業。想，想是想法，咱們經常說想法，想跟思，為什麼要把他分開？思是想辦法，想是回憶，這屬於觸受。接觸的事物，領受的，回憶來想。觀這個意業，意業就存在這麼個東西，也就是觀察的意思，這就是意的作用。

思，思是意的所有，就叫心所法。讀過〈百法〉的人都知道，色法有十一種，心法有八種，色法十一，心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為，總共有百法。咱們上面講的就是這一段。

意的心，意所起的作用，領受外邊的境界，在這個時候，有善有惡。你觀察這六業，再加上佛法僧戒，就觀察這十種，把這十種都想一想。想一想做什麼呢？哪是淨行？哪是不淨行？這十種究竟哪個是梵行？

前面經文上講，讓你觀察這十種，哪個屬於梵行？在這十種裡頭，我們說身口意三業，乃至身、身業、口、口業，他說語業，意、意業，這六個。是善？是惡？是梵行？不是梵行？

我們的答案呢？這六個都不是梵行。但是你口裡誦經的時候，是不是梵行？口裡讚歎三寶的時候，是不是梵行？念佛的時候是不是梵行？身，禮拜，在那裡靜坐、參禪乃至誦經，是不是梵行？佛法僧三寶戒是梵行不是梵行？

但所有相，皆是虛妄。梵行是清淨者，我們在前面就把定義給說了，無相、無作、無願；〈十住品〉，無住，一切都無住，一切都不執著。不管善惡，都不執著。不但不住惡，善也不住，沒有善，只有一個有相的，善惡一落了相上，就叫境。

我們修淨行的，就要隨善轉，隨著佛法僧戒轉，這個是梵行吧？要是住在這個上頭，執著佛法僧戒，那跟貪瞋癡一樣的，有善有惡，有分別，這樣就有罣礙了；心有所著，有所住。這個道理，需要多辨別辨別。

〈梵行品〉的經文雖然少，但想入到清淨的梵行，咱們還須要一段時間，多少時間？必須一萬大劫，才能具足那信心；一萬大劫才能發菩提心，發了菩提心就成佛了。一萬大劫時間也不長，十萬大劫就是現前一念，無量億劫就是現前一念，所以從正念天子的這個問答當中，就說明了這一品的定義。

什麼叫正念？無念。你念地獄是念，念佛是不是念？有念就不淨了，淨行就達到無念。無念才能契合你那個本有的一真法界。

這個道理，咱們再舉個例子來說明。大家都讀過《金剛經》，佛問須菩提，有阿耨多羅三藐三菩提可得嗎？須菩提說沒有，佛就說答對了，給他一百分。要是說有，有就不對了，佛沒有阿耨多羅三藐三菩提可得，有地獄嗎？只是說作那個業，那業沒有了，地獄也沒有了。所作業不亡，就住到業上了，如果你觀到無業可住，什麼業沒有，不住了，無住了，才能夠回歸你自己本來的面貌。

好多道友經常一開口，好像是懺悔，又好像表達自己業障很重，經常把業障很重，掛到口上，想到心上，做在身上。你天天如是作業。口裡說的：「我業障很重！」心裡想的：「我業障很重！」那就業障吧！

若你無念了，達到的是真正的正念。法慧這些大菩薩的名字，都是依他的義理而定的。「法慧」，是了知一切諸法的自性，無性、無住、無作，那就究竟了。

〈梵行品〉的文字不多，主要是靠思惟、觀照。希望大家學《華嚴經》的時候，多用觀照。我們從有相達到無相，必須得有相、有聽聞，有聽聞才能明白義理；如果連聽聞都沒有，我們怎麼明白呢？要從無念達到正念，無念就是正念。

第二講

若佛是梵行者。為色是佛耶。受是佛耶。想是佛耶。行是佛耶。識是佛耶。為相是佛耶。好是佛耶。神通是佛耶。業行是佛耶。果報是佛耶。

在《心經》上講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，一照見，五蘊都空了。現在我們在此處是分別來講，這叫「析空觀」。在《心經》上，照見五蘊皆空，那就是梵行，那叫「體空觀」，當體即空。現在這個「析空觀」，就是分析的析，一個整體把它分析分析；一個一個的分析，至到無相、無作、無念，那就是清淨梵行。

如果沒有當體即空的觀力，要經過分析才能理解。當體即空，你看一切諸法，不假分析，不假修證，不假觀照，當體就是空。空，就是我們所修的定，止一切相，止一切言說，止一切形象。

「析空觀」，是把色受想行識五蘊，一個一個分析，一個一個認識。完了，再說佛的三十二相，八十種好，相是佛？好是佛？神通業行，佛度眾生的業行，成佛的果報，如果解釋的話，都不是佛。佛者，就是覺。梵行是不是覺？一切色法是不是覺？受想行識都如是，那是佛的神通妙用。佛利益眾生的事業，或者證得的果報，讓你認識哪個是佛？經上形容它是空的，這是問號。

觀佛的三身，這是五蘊所成就的身。還有佛的五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見。這五分法身，哪個是佛？這些都不是。佛是五蘊和合而成的。咱們人的肉體也是五蘊和合而有的，那就是一合相。

但是這種觀都不對，都不是。那要辨別什麼呢？辨別你當體即是。五蘊法，一一推求，色受想行識，哪個是佛？乃至戒定慧三學，持戒受戒的時候是佛？修定的時候是佛？慧學是佛？都不是。一一推求，一一分析，讓你進入禪定。禪是寂靜的意思，修定的時候，寂靜下來，心不向外求，直接觀心，心無諸法。

色受想行識，這些是諸法。咱們經常說無漏的五蘊，有漏的五蘊也好，無漏的五蘊也好，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。

這段經文說的都是有相，有相不是如來，不是佛，要這樣觀，觀想。乃至佛經過三大阿僧祈劫所修行的一切法門，這些都是一一排遣的，都是屬於心、心所有。

因為這都不是梵行。梵行離一切諸法，離一切諸法之相，凡所有念，皆是虛妄，何況相呢？於五蘊法這樣去分析，佛不是梵行。法是梵行嗎？先分析佛法僧三寶。

佛如是了，法呢？什麼是法？若法是梵行者，那就很多了。法無量法，都是指淨法說的，沒說染法，這個法是梵行，能這樣來定義嗎？

前面是觀佛，現在是觀法。總的說，先觀三寶。

若法是梵行者。為寂滅是法耶。涅磐是法耶。不生是法耶。不起是法耶。不可說是法耶。無分別是法耶。無所行是法耶。不合集是法耶。不隨順是法耶。無所得是法耶。

這八種，要加以辨別，全部都不是。因為〈梵行品〉是遣一切的，一切都不立。凡所有相，凡所有法，皆是虛妄，要這樣來推求法。

第一個法不是指世間相說的法，是指理法。理法是不可說的，但有言說，但有形象，都不是法。所以說法不是梵行。問的是，法是梵行耶？梵行建在什麼上頭？為寂滅是法耶？涅槃是法耶？一有言說，涅槃是不生不滅的。寂滅還有什麼可說呢？不可說的。不生，不生說不上，不生本身就是沒有，沒有說什麼法。不生，不起，不可說，既然不可說了，還有什麼立法呢？

有分別不是法，無分別也不是法；所行不是法，無所行也不是法。合集不是法，不合集也不是法；隨順不是法，不隨順也不是法。無所得是法耶？根本就無所得，還說什麼法呢？

這都是遣除的意思。你要觀諸法不生不滅，乃至根本觀法的時候，法即是心，心是一切不立；一切不立，就是觀一切法，一切法都是不生不滅的，說這是遣除法。修淨行的，佛法僧三寶，都不立。不立，就是不把它執著為本相，一說就落於言語，落於言語就表達形象，凡所有相皆是虛妄，無有言說，無有形象。梵行究竟是什麼呢？不可說。

為什麼？他如果不是這樣修，就是住色生心，住聲香味觸法生心，它則是一切無住。不論淨法染法，一切無住；無住就無作，這叫什麼？無相法門。

這得從根本著手，也就是我們所講的妙明真心，信自己的心是佛，與佛無二無別的，這就是信心。在修行過程中，你必須有佛法僧三寶作緣，這個時候是不講因緣的。離開佛法僧三寶，又去哪裡求梵行呢？這不是究竟，而是引發你達到究竟，在究竟上，才說一切諸法不立。

這是指心法說的。心法由什麼顯呢？那就假佛法僧三寶一切萬法來顯。信這個心，隨緣了，隨著淨的因緣，那就立佛法僧三寶；當你修禪定的時候，這些都不立。

有這些，禪定就修不成了，心法就不能顯現了。現在我們的心，隨的是染緣，我們要破除染緣、一切染法；我們就說淨法，用淨法對治染法，染法沒有了，淨法也不立了。也就是心不起一念，不著一切相，不著一切境，唯心法門，所以這個就是觀佛，觀自己覺悟的心，咱們覺悟的心也沒有什麼叫梵行，也沒有什麼叫做佛，也沒有什麼叫法。佛是對著眾生界說的。

當你推證的時候，如是觀。如果這些都合成起來才是佛，有三十二相，八十種好；佛又說法，又度眾生，那佛就不是一個，是和合而成的，凡是和合而成的東西，沒有自性。

〈梵行品〉，如果從三觀來講，講的是中觀，中觀就是一切不立，離二邊，獨顯中道，這是究竟的心法。

觀佛法僧三寶，乃至觀佛的色相，這是五分法身。無漏戒體，這是依著小乘教義解的，《華嚴經》就沒有這個意思了。

這是用小乘來比喻修淨行。究竟了，達到無住了，無住就是梵行；淨行、梵行清淨了，才能住到無住；住即無住，這就與佛的法身、眾生心，加上我們學者的心，三心無差別。

信了這個心體，沒有佛，也沒有眾生，也沒有自己這個肉體，這樣才能修持清淨的梵行。這就是直觀般若，用般若來照。咱們用《心經》來解釋就很好解釋，觀自在菩薩修觀的時候，一切無著，以般若智能照見這五蘊，全是空的。佛的五蘊也好，眾生的五蘊也好，只是五蘊，都是空的。

色受想行識，佛是空的，眾生也是空的，一樣的。佛如是，法也如是。法是不是梵行？先把法的位置定了，什麼是法？寂滅是法嗎？涅槃呢？涅槃不是寂滅，涅槃是不生不滅的，這是理，純理性的。理、事，用這個事理來辨別的，是純理性的。

因此說，法若是梵行，寂滅是法不是法？涅槃是法不是法？不生是法不是法？不起是法不是法？不可說是法耶？無分別是法耶？無所行是法耶？不合集是法耶？不隨順是法耶？無所得是法耶？這些都不是法，離開這些，又去哪裡找教理行果的法呢？離二邊，這兩個就叫二邊，離二邊獨顯中道。

一是法？多是法？一也不是法，多也不是法。約圓融義來講，一切都是法。這裡面都顯示一個和合，一個不和合，這些和合了才是法，那就雜亂了。有為是有為，無為是無為，無為跟有為和合了，既不是有為，也不是無為。聖人跟凡夫都是一樣，那是約理上講，那是一心上講，在事上個個不一樣。

我們昨天也講這個問題，說人，這是總相；別相，人可就複雜了。總相是梵行，別相是梵行，偏於總，別又怎麼說；偏於別，總又怎麼說。總也不是，別也不是，總別和合都不是。要離開這些，那就是梵行。這是從開闊現象上講，但是對咱們來說，越學越糊塗，要究竟了義才不糊塗，要怎麼樣呢？直觀心。

禪宗人，說教下人，入海算沙徒自困，去算吧！算海里有多少沙子？你不是自己在找困擾嗎？那就像直觀心體，遣一切相，一切相都不立。直觀心體，頓超直入，立證菩提。

但是學教下就不行，特別是學華嚴，華嚴讓你把一切相，一切事物，一一的都分析清楚。分析清楚了，才達到毗盧遮那佛；毗盧遮那佛就是法性。咱們跟佛無二無別的，咱們先掌握住「總」，「總」是什麼呢？就是自己的心。自己這個心，迷了，迷了又來發菩提心。發菩提心，成就了究竟菩提果；等你成就的時候，才知道原來就如是。原來就如是說，我們這個心跟佛無二無別，你修也如是，不修也如是。

在迷的時候就不同了。如果你對任何事都有苦惱，有煩惱，那就不是了。你沒煩惱，當下即是，煩惱即菩提。菩提、煩惱是兩邊，都是不立的，也沒煩惱，也沒菩提，也沒什麼叫法，也沒什麼叫梵行。

修到住，咱們又回到發菩提心，發了成就菩提果。這品講完了，空，空好像什麼都沒有。哎！下品接著就講發菩提心的功德，那就立了，這個是破；不破不立，破了之後，還要立，直至成佛。這品經文單從文字上沒有什麼可講的，因為這是梵行，清淨行。這要達到什麼目的呢？達到菩提果，初發心時就成正覺，因為什麼都不立才能成正覺，一立，就成不了了，立什麼著什麼，這就要修觀，觀要好好想！

二百五十戒，三百四十八戒，是防非止惡的，本來就不非，立這麼多，又止什麼呢？聖邊，凡邊，在聖人邊說，那都是相合的；在凡夫說，那就麻煩了，麻煩就越來越多。為什麼要說八萬四千法門呢？連一法都不立，又說了八萬四千，多不多？其實豈止八萬四千，佛對什麼根機說什麼法，對每個人說的法不一樣的。咱們沒有遇見佛，只好把佛的八萬四千法門都拿來說，看哪個對你的機，這個說的是華嚴機；《華嚴經》講的是華嚴機，這是說法，僧也如是。

若僧是梵行者。

這個僧，是指小乘說的。

為預流向是僧耶。預流果是僧耶。一來向是僧耶。一來果是僧耶。不還向是僧耶。不還果是僧耶。阿羅漢向是僧耶。阿羅漢果是僧耶。三明是僧耶。六通是僧耶。若戒是梵行者。為壇場是戒耶。問清淨是戒耶。教威儀是戒耶。三說羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿闍黎是戒耶。剃髮是戒耶。著袈裟衣是戒耶。乞食是戒耶。正命是戒耶。

從凡夫地入了聖人了，僧本來是和合義，僧人是不是梵行呢？凡夫當然不是了。證了果的聖人是不是？預流向是不是呢？四向四果，初果向，初果，二果向，二果，三果向，三果，四果向，四果是不是呢？

僧是和合義，梵行要是和合的，就不是梵行了。所以，這四向四果，全不是梵行。

〈梵行品〉是遣一切的，一法都不立的，這要怎麼解釋呢？在三界之中的眾生，在度他的過程當中，說這些法，讓他生起羨慕心。生起羨慕心，就是離開凡夫地，證到聖人果，這個聖人果是小乘的四向四果，八位聖人。向就是向果，你得斷三界的見惑十六心，你那個心就多了，一個一個斷吧。這是初步，從凡夫斷見惑，依小乘教義，知道苦，苦怎麼來的？集來的。知道苦，斷集的因，因斷了，果沒有了。

這是不是梵行？當然不是。佛不是，法不是，僧也不是，這是專指小乘說的，都是出家眾。菩薩不一定是出家眾，大家看菩薩都留著發，穿著瓔珞，戴著珠寶，僧人就不行，要先把這個分清楚。光看僧，不是梵行；有分別，有取舍，有對待，所以都說僧不是梵行，都是和合義。從僧的本身就不是梵行，和合的，在梵行中是沒有這些名詞的。

僧的體是什麼？和合的，沒有自體。這樣離人離法，人法雙離，就是一切都不立。那所受的戒呢？修梵行的，他的對像是十法，別把這個忘了，十法是：身、身業、口、口業、意、意業，加上佛、法、僧、戒。

這十法都是你觀的對境，用你這個心去照這個境，就叫觀。觀佛、觀法、觀僧，完了觀戒，這是聖法了。

前面觀身，觀身的業用；觀口，觀口的業用；觀意，意的業用，六個，加上佛、法、僧、戒，共十個，這是〈梵行品〉的修法過程。

觀戒是什麼呢？就是佛所制的，這還是在說法之內的，這叫戒法了。本來在法裡，已經講了，單把這個戒法提出來，受戒是不是梵行？清淨戒，他追查什麼是清淨戒？什麼叫戒？登壇受戒，咱們後面的壇場還在呢！說那個是不是戒？那是戒嗎？但是你登壇要受戒，要有個壇場，要有個處。壇場是戒？不是的。持戒清淨了是戒嗎？老師教你威儀，威儀是戒嗎？三說羯磨法羯磨師，羯磨和尚給你說三時法，是不是戒？和尚是不是戒？阿闍黎是不是戒？一個一個發願是不是戒？乃至著袈裟衣是不是戒？持戒沒犯，沒犯就是沒犯，怎麼叫清淨戒？戒是真梵行嗎？這全是問號。

托缽乞食是不是戒？佛規定的，是戒。他所說這個戒的意思，觀戒的本體是什麼？你持戒的時候，有心？無心？起心動念持戒？還得假眾緣和合。有壇場，有戒師，有戒子，多緣方成，乃至於戒，每一個戒，怎麼樣達到清淨？怎麼樣是犯戒了？

犯戒有六緣的，有五緣的，最多有十緣的。這個戒，得有十個緣，具足了，犯了究竟了，這個戒犯了，少一緣，沒犯，只犯前方便。這麼多法和合而成，哪個是戒？觀戒，戒有個戒體，體是什麼？戒體跟你的心體是不是一個？這是觀照的意思。

這裡頭大概說的是，戒性如空，戒的性體就是空，乃至於說到一切佈施有福德；能施所施，能施的人，所施的人，還有所施的物，三事皆空。觀是這樣觀，究竟不可得。

一切持戒，無善，無威儀，為什麼？戒性如虛空，持者為迷倒。持便是迷了，顛倒了，本來什麼也沒有。這是說六度，施戒忍進禪。說到忍，什麼是瞋恚？什麼是忍辱？瞋恚是沒有的，當時一發作，找到瞋恚還有體？什麼是瞋恚的體？沒有體的，你找不到瞋恚的體。

什麼是忍？忍亦無所忍。這是說六度，不只是說戒，也說精進。精進是對懈怠說的，精進者，為增上慢說的；無增上慢者，無散無精進。若能心不妄，精進無有涯，心沒有妄念了，心沒有妄想了，也說禪定。若學諸三昧，是動非坐禪，不是定，說這個三昧，那個三昧，都不是定。

但有言說，都無實義。「心隨境界流，云何名為定」，這不叫定。「森羅及萬象，一法之所印」，就是心印。「云何一法中，而生種種見」，就是知，智能，知見。「淺智之所聞，以一以為異」，說一，以為這就是一了，一不是一。「若有聞斯法，常修寂滅行」，聞了這些法了，修寂滅行。「知行已寂滅」，行也是寂滅，「是則菩提道」。

清涼國師是這樣解釋這個觀戒的。那麼這十法都觀察了，在這裡頭找什麼呢？找什麼是梵行？咱們自己觀自己的意，觀你心想的，你觀吧。

以意識觀意識，是不可能的，要用智能來觀意識。觀意的業，就是咱們的心念，也就是意識。再觀察你的口業，口是一個形象，一個器官，它的作用是什麼？說話。或者觀你的身體，身體的作用，行住坐臥，行走，身體的一些動態，身體的靜態，你在這十法裡找梵行，什麼是梵行？了不可得。這就是〈梵行品〉，你反覆如是觀，乃至依著佛所教授的法來觀。

你找得到嗎？它是真空，說到真空的一面，沒說妙有的一面。咱們說佛法僧戒，乃至身口意，這都屬於妙有的一方面；在凡夫是實有，在諸佛菩薩則是證得性空了，是妙有。

性空，隨著緣起而生的諸法，這些諸法不是實有的。這樣來觀，觀什麼呢？觀〈梵行品〉，你所觀的這十個境界相，身口意，加上身口意的作用，以及佛法僧戒，總共十種。你要如實觀，稱著實相理即，前頭看看諸佛怎麼行的，看看普賢菩薩入三昧怎麼入的？

法慧菩薩所答的十法，要從這裡來觀察，這叫如實觀。

如是觀已。於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。

觀完了之後，你才知道梵行清淨之相是什麼。「如是觀已，於身無所取」，身上想取個什麼東西，沒有所取的。

「於修無所著」，你所修行的，千萬莫起執著，修的時候不要起執著。這個著是執著的著，心裡凡是起個念，說我要修行了，要是有這麼個念頭，完了，就這麼一句話，清淨性沒有了，要修行卻修不成，是這樣的意思。修的時候不要執著，任何都不要執著，一執著，就錯了。

任何法，「於法無所住」，不是無所住，你住不住，不可能住。無住才叫梵行，一住，不是清淨梵行了。為什麼這樣說呢？「過去已滅」，過去就沒有了，滅了。未來，未來還未到，未來還沒來；那現在該現實吧，現實是空寂的。

「無作業者，無受報者，此世不移動，彼世不改變」，三輪體空，這叫清淨觀。

我們重新研究戒定慧，從頭說佛法僧三寶，還加上三寶所持的清淨戒，這都不是梵行，連佛法僧三寶戒都不是梵行，那究竟還有梵行嗎？要這樣來觀察三世，觀察一切諸法。知道念無所念，無念的念，才是正念，你起個念頭已經入了邪思了，不是正的，要達到無念的念，才是真念。

你所修行的任何事，不起執著，不起知見，這叫正修。這樣理解了，再回頭觀梵行，這才叫梵行。所行的是無染的，這就叫什麼呢？觀心法，直接觀心，一切相不取。佛法僧三寶戒是淨，身口意的作用是染，染淨平等平等。觀佛、觀法、觀僧的時候，持戒的時候，是不是身口意的業用呢？ 當然是了。你以身口意的業用，觀佛法僧三寶的時候，我們叫清淨行了，能修成了。可是學〈梵行品〉的時候，這就不對了，入不了梵行，不是清淨行。

修清淨行必須證到什麼呢？ 無心道人。做就是沒做，以沒做來觀心，就是做了。心隨一切法，成就一切緣。

我們說《華嚴經》是圓教，如果在圓裡頭，找哪個是頭？ 在什麼地方起頭？ 圓的，你怎麼找得到嗎？ 無頭無尾，你找不到。圓的，要找個頭，從哪個地方起始？ 哪個地方結束了？ 沒有，這叫圓教。

能達到這種境界，唯佛與佛乃能究竟。因為這樣，才能達到初發心時便成正覺。剛一發菩提心，十法界就能示現成佛，示現度眾生，示現菩薩。我們才知道初發菩提心，能夠示現成佛，就因為這個道理才能成就清淨的梵行。

我們要是起執著心，那跟佛距離太遠了，三大阿僧祗劫還沒修呢！ 怎麼成佛？ 只有《華嚴經》這樣講，其它的經並沒有這樣講。

你必須根據最初開始所說的信心，信這個心，跟佛無二無別；所以一發心了，一成就了，信心圓滿了就能作佛。正因為無二無別，你才能成就，不然你發心了，怎麼能示現成佛。這個是講前頭的，看著是講〈梵行品〉，實際上是講十住菩薩，初發心住。

講完〈梵行品〉，好像什麼都沒有證得了，空了。因為你還沒有完全契證這個心。拿我們來說，不講你還明白，一講反倒糊塗了。我受了戒對不對？ 我信了佛對不對？ 信了佛法僧三寶了，這個信心對不對？

我告訴你，成就這個信心的時候，讓你達到另一種高深的境界，不起執著；之所以說空，是怕你又執著回去了，那就住不成了。

講空之前，先講有。〈淨行品〉裡，文殊菩薩教我們，吃飯穿衣，無論一切動作，都要發願，發成佛的願。這是發願，相信了，把這心修成了，信心即是佛，這一個信心，一發心就成佛了，信心就成佛了。你這個心成佛的時候，正因為你把所有都空掉，空了之後才能建立，不空建立不起來。空了之後，什麼都不執著，全部放下。

觀自在菩薩修觀的時候，看破、放下、自在，照見五蘊皆空。用深般若波羅蜜，色不異空，空不異色，那這些又都有了；空就是色，色就是空，這個時候還沒有講到那麼深。

這只是讓你先空掉。空的是什麼呢？ 空的是你的知見。知見怎麼空呢？ 什麼也不起執著，什麼也不貪戀。為了怕你落到斷滅，下一品，就講發菩提心的功德，看看發心的功德有好大，這又回到有上了，因為功德都是有的。

為什麼這樣反覆說？ 這是什麼意思？ 目的只有一個，讓我們放下。凡有言語，凡有形象，凡是有思惟的，你都沒放下。我們經常說，因為在社會上煩惱，出家了，遁入空門。你在空門外面，不知道空門是怎麼回事，一進到空門裡頭，還是不空。

明白嗎？ 不空，你的頭髮是剃了，但是你不能把腦殼也割掉，你只能剃個頭髮，你的腦殼還在呢！ 腦殼在，頭髮還要長，所以你半月剃一回，不剃它又長出來了；斷煩惱，煩惱還會生的，我說這個是比方。出了家，還生什麼煩惱？每位道友們觀照觀照，我不知道你們如何，我的煩惱還很多。

學佛法，講佛法，這中間都是覺悟的方法，因為我們還沒有覺悟。我講課有煩惱，你們聽課有煩惱，都在煩惱當中。說的是誰的呢？ 說的是佛的，大菩薩的，是人家的，不是自己的。自己是什麼？ 自己具足跟佛無二無別，能說而不能行，不能行而不能證，不能證你沒有得到，不能證你得到了嗎？ 得不到。

這叫什麼呢？ 這叫熏習修。我在講〈大乘起信論〉的時候，跟大家講了很多次，天天這麼熏，能把它熏到沒有了，也就是我剛才說的遁入空門。

不空，不空就是有了，有什麼呢？ 這個有跟空門外頭的有不一樣了，有功德，沒有業報。但是〈梵行品〉不行，只要有就不行。業報要空，功德也要空。有時候說功德什麼也沒有，有時候佛又說有，為什麼？ 這就靠我們去參了。當佛遣有的時候，我們又執著空了，一執著空是斷滅空。斷滅空，不行，功德都沒有了，那又回來說功德；說完功德，又沒有了，又空了，那已經不是原來的這個空了。

到了十地菩薩所說的那個空，跟〈梵行品〉又不同了，那個空是在有上建立空。空即是有，有即是空，佛法僧三寶，持戒，功德無量。在這個地方不能這樣講，這個地方是排遣，先把你的煩惱、業習給空掉。

大家知道這個故事吧！ 丹霞劈佛。有一位和尚他一天當中都在拜佛，對佛像執著得不得了，丹霞就去度他，把佛像劈了，用火燒了。那和尚氣死了！「我天天拜的，你怎麼給我燒了？」丹霞祖師說：「我沒有燒，我燒的是木頭。」  「這是佛像！」「佛像？那我在這裡找舍利！」  「木頭裡哪有舍利？」  「沒有舍利，那你就別拜了，我再燒一個吧，沒有舍利，供它幹什麼？」

講這些道理，是讓大家了解，佛所說的一切法，目的是讓你成佛。你要是執著這個，就給你取消這個了，你又去執著那個，那個又給你取消了，就是要你達到無障無礙。說空說有，即空即有，非空非有，只有一個目的，讓你成佛。

有時候它是純理上說，咱們現在這段經文是純理上，所有一切事相都遣除完了，你心裡乾乾淨淨的；完了，又跟你說有，你就不會執著了，後面再跟你說功德，那你就不會貪戀功德了。

剛才我說了兩個名詞，其中一個是「析空觀」。「析空觀」就是分析，讓你來想、來觀；不過這個觀，並不究竟，還要「體空觀」。有的根機很深，很有修行的功力，他當體即空，也不要修念佛了、拜懺了，都不立了。就說參禪吧！ 直指明心見性，坐在這裡就思惟了，想了，那就專門修空。心行處滅，心裡的思惟，一念都不立，言語道斷，不說了，言語道沒有了。

所以學教的，是一點點的分析，讓你達到空體，證得你的本體；習禪定的，當體即空，當體即空就沒有這麼多的言說了。

從十信位以來，一品一品，一類一類的告訴你，讓你生起信心。能信自己的心，並不容易，大家一聽到，哎！我自己還不相信自己嗎？ 就是因為你自己不相信自己，佛才這樣說。說了半天，你還是自己不相信自己，這句話大家信嗎？問你是不是佛？ 不論你問誰，沒一個人答覆說：「我是佛！」沒有一個道友是這樣答覆的，說我是什麼佛，因為自己一天當中的煩惱多得很。

其實，你這個體是佛，並不是說你現在的這個用。你現在的這個煩惱，是你心上的用，是識用，並不是心。你學法相唯識，學〈三十唯識頌〉，就知道了。

你先把這個妄分析了，完了再去找真，真就在妄裡頭，知道嗎？ 把妄一分析，真就顯現了。有的人智能大，根機深厚，他一聞就悟得了，直接就找到了。超三賢越十地，三賢位十地位他都超越了，一下子就成佛，就像善財、龍女一樣。這是有的，但是很少很少。

在佛的經卷裡，不止善財龍女，還有好多開悟的。像禪宗開悟的，是不是佛？是。那是理上，理上能悟得了，事相上還不行，還得漸漸地除。你出家，受了戒，跟那出家幾十年的，平等平等。可是在這過程當中，有好多的事，你還不明白，為什麼呢？ 理雖頓悟，事須漸除；理上你明白了，但在事上，你得一件一件學，不學你不會。

你拿〈淨行品〉的淨行，跟〈梵行品〉的梵行相互對照，〈淨行品〉也是清淨了，可是要發願。吃飯要發願，行住坐臥都要發願。〈淨行品〉是在有上建立的；〈梵行品〉是什麼都不要了，在空上建立的。你把空達到就行了，懂了這個道理，你才知道「空寂無作意」，空寂了，沒有任何作意，「但有所作，即是虛妄」。「言語道斷，心行處滅」，心裡想的沒有了，過程都沒有了，就是斷了行為，斷了思惟，什麼都斷了，等你斷乾淨了，再起作用。

大菩薩行菩薩道，必須先達到這種境界，有了這種境界了，才能進入初住。這時候再發心，才是真正的菩提心，才能示現百劫作佛。你要是不打掃乾淨了，還是有毒，毒還會發作的。你有這個肉體，身口意裡頭有毒素，你洗不乾淨的，必須得用梵行才能洗乾淨。

要是沒有辦法修梵行，沒有這個善根，你還是從〈淨行品〉來做吧！發願吧！先把你的行為清淨了，淨行做完了，能做得殊勝了，就能進入梵行了。這樣清淨之後，再發菩提心，功德無量。

講到〈發心功德品〉，你就可以看到《華嚴經》的品位安排，先讓你有，有又空；空完了又有，有了又空。後面那空可不是這樣的空了，那空不是建立在你的心地上，而是建立你的功德上。要是能這樣子來學習，還不說是成就，起碼你的功德能建立得很好，在功德裡頭沒有貪瞋癡了。

咱們現在無論做什麼，裡頭都夾雜貪瞋癡的成分，這樣的成分不純淨，還不夠清淨。必須經過梵行這樣清淨了，以後再發心，那個功德就清淨了。你的基礎不一樣，必須逐漸清淨你的心。

講《華嚴經》之前，我之所以先講〈大乘起信論〉，就是為了能夠行梵行，清淨行。如果這個器皿，藥罐子，裝過毒藥的，你要是不打整乾淨就去吃，會把有毒的成分也吃進去，那就麻煩了，你會中毒的。

佛所說的教義也如是的，先給你講佛的果德，完了就講那些大菩薩，文殊、普賢，他們是怎麼修的？ 大家可能學過，要是忘了，就不能連貫，你之所以不能連貫，因為你不是證得的，只是靠耳根聽一聽，你的心還沒有沾邊，還沒有轉變過來。

咱們拜佛也好，禮懺、念經也好，一天當中上殿過堂的，裡頭夾著毒素。所謂毒素，就是還有貪瞋癡，你起心動念，不清淨的地方太多了。我不知道你們如何，反正我是這樣子。吃飯的時候，今天很合你的口味，不知不覺就多吃兩口；那不好吃的，勉強哪，差不多就算了，這裡面都有愛憎。有時候發脾氣，你不敢跟人家發，在心裡頭發吧，變過來，不敢向外頭髮，自己跟自己過不去。

這個事你明明不曉得，根本不會，在很多人面前，怕失掉面子，勉強裝會；不會的卻裝會，不懂裝懂。因為你在沒得到清淨的梵行之前，你的三業不會清淨的。雖然也接受法，接受佛，接受僧，也歸依三寶，但這裡頭有毒素；毒素就是不純，裡頭夾雜著愛染、愛見。為什麼經過很多劫數都不能成道？成分不純，不是清淨行。

如果你能夠放下，這樣觀察，「於身無所取，於修無所著，於法無所住」，過去已經過去了，不再思念。沒有一個人不留戀過去的，因為做個夢，他會想起很多事，也許會想好幾天；做個壞夢，也會恐懼好幾天。為什麼？過去的不能消滅掉。過去就過去了，還是不能截斷；未來呢？沒有一個人不會想未來的，將來我會怎麼樣等等，這也包括我們修道者在內。

一下想住住茅蓬，一下又想清淨清淨，人多了，煩亂修不成。那你就去住茅蓬去修吧！ 一個人去修又害怕，三兩個人又打閑岔，那怎麼辦呢？ 就這樣，反反覆覆，多生累劫都這樣。大家共住吧，嫌著約束，一個人靜住吧，又懈怠，又恐怖；一年又一年，一輩子又一輩子，無量劫就這麼過來了。如果你執著，於法樂住，喜歡的，就專持哪一法，不喜歡的就排遣。這些執著，每個修道者都有，還不用說到不修道者。

〈梵行品〉是專門為出家人說的。為什麼？ 去除你的執著，你執著的不得了，就不能夠隨緣，一隨緣就變了。達到隨緣不變，那你必須觀，觀身無所取，那身業就沒有了；觀修無所著是意業，意業也沒有了。對於一切法無所住，無所住就不執著，一切法都不執著。佛說一切法，就是要你不執著；可是我們學哪一法就執著在哪一法上，不能梵行。梵行並不是說什麼都不動，專門落於空寂，那成斷滅了，不是那樣的意思。

梵行清淨是指著什麼說的？ 是把你那個心洗乾淨。相信你這個心跟佛無二無別，那就非得用梵行，一切無著。當你面對持戒犯戒，修與不修，會有另一種看法。

以前有一位師父，他有兩個徒弟，其中一個大徒弟，已經深入修行了，可是外表沒有顯現出來，外相就是睡大覺。另外一個小徒弟非常精明，師父愛哪一個呢？ 這個聰明的徒弟，看不起他這個不聰明的師兄，「這個傢伙，出家幹什麼？一天懶惰得要死！」不過他師父是知道的，他師父非常重視他的大徒弟。這個小徒弟自以為很聰明，對他師父就很不滿。

有一次他的師父就試驗這個小徒弟，拿個夜壺，老年人夜間尿尿用品，那個夜壺是瓷的，他師父就讓他小徒弟洗。洗一遍，他師父說不乾淨，再洗，洗兩遍，還是不乾淨，再洗。洗了好多遍了，拿來總是不乾淨，他就沒辦法了，「師父，我洗不好了。」「你洗不好，找你師兄去洗。」

嘿，他就煩惱了，「我洗這麼多遍都洗不好，他一天睡大覺，他會洗得好？ 我看他怎麼洗？」他就拿那瓷的夜壺給他的師兄洗。他師兄在那膝蓋上一頂，把這瓷夜壺翻過來了，再去洗，一洗就乾淨了，翻過來還不乾淨嗎？ 這時候他才知道他的師兄是真正有德行的，真人不現相，現相就不是真人了。

你從現相看，你看不出來哪個好哪個壞的，得從他的本質上看。你看這位師兄對什麼事都糊裡糊塗的，因為他什麼都不執著。你看這個小徒弟很精靈的，就是因為他太執著了，他才精靈。懂得這個道理嗎？ 你以為他在睡大覺，其實是在觀心呢！ 不要在相上執著。看看自己的念頭，一天都起什麼念；念頭要是什麼都不執著，就是清淨的。你要是看什麼執著什麼，一句話也放不下。看著一點事，牽涉你的放不下，那還可以，因為涉及你的自利。不干你的事，你也跟著攪亂，放不下，你說你不是糊裡糊塗，麻煩嗎？

這不只是說話，而是檢查你的行為，身所做的，有時候都不是真切的，心所想的才是真切的。身口是被指揮者，它有個識，指揮它的是識，你把識降伏住了，雖然不行，還是得降伏這個心。識是被心所指揮的，心的層次太多了，共有四十二個。咱們現在從十住、十行開始，乃至於到十迴向，十地，十一地；佛，不是那麼容易成就的。

你念〈梵行品〉，不用五分鐘就可以念完了，要是去做，你要從凡夫地證到成佛。咱們講的都是佛的境界、大菩薩的境界，一發心就成正覺了，這樣的菩薩境界，能示現百劫作佛；可是我們的心，還沒有完全梵行，唯佛與佛才能究竟梵行，不要把這個問題看簡單了。

我們怎麼辦呢？ 咱們從淨行達到梵行，先修持文殊菩薩所教授的一百四十一願，再達到法慧菩薩所說的，一切無所著，這個時候功德就大了。是什麼功德呢？ 發菩提心。發菩提心成佛，並不是那麼容易的，讀讀〈梵行品〉就知道了。

要是我們作任何事都不執著，那就像一個癡呆似的，像傻子似的，其實並不傻。中國有句話，大智若愚，智能越大的，你看他像傻子一樣。他就是傻，小事不注意，大事不糊塗；越大的事，清楚得很，小事他根本不在意，要這樣去修行。

我們一天當中就執著穿衣、吃飯、人我關係，要是把心放在這個上頭，怎麼能修道呢？ 怎麼能清淨呢？ 貪瞋癡放下了，戒定慧才能生起；戒定慧能生起了，你才能夠一切無著。這並不是不持戒，而是他持戒達到這種程度了，不持而持，不再作意了，他不會犯戒的。

咱們心裡天天嘀咕在不持銀錢戒上。遞個東西，你先擱到這兒，我再拿。不過，我們現在拿的是紙幣，並不是錢；「不執著金銀財寶！」這不是金銀財寶，而是人民幣。

你要隨緣消舊業，更莫造新殃。隨因緣把過去的業消了，就好了，就清淨了，別再犯新的錯誤。已經出了家了，心裡別再想男女感情，否則如何修道？ 如何能清淨？ 如何行梵行？ 連淨行都沒有呢！ 要放下！ 看破！

說的是深的，行的要淺的。說一丈，不如行一尺；你做一尺，比那說的一丈還好得多。

第三講

昨天講到受戒的問題，我們所受的戒，受戒所對的境界，都是有相的。戒有大戒，有小戒，但是這個梵行者所觀察的，就是能觀的智能。觀察大乘的境界相，大乘境界相是無相的相，我們所受的戒有相沒相？ 戒總說有兩種：一個攝律儀戒，一個饒益有情戒。戒大約有七種相，在家受的優婆塞優婆夷戒，那是五戒；沙彌沙彌尼，中間有一個式叉摩那女，加上比丘、比丘尼，這叫七眾戒。

菩薩戒是建立在這七眾之上的。你要是受菩薩戒，就要學梵行，先得把心清淨了，先淨了心，才能趣向菩薩戒。那麼修梵行者，講清淨梵行無相法；受戒的時候，戒是有相法呢？ 是無相法？ 戒體是無相法的，但在給你宣佈每個戒條的時候，這是有相的。

這七種戒都是淨心的法門。如果心不淨，你這個戒持不好的，一著相了就持不好的。我們受五戒、十戒、二百五十戒，這是菩薩戒的前方便，沒有這個，你受菩薩戒是受不成的。

觀我們所受的戒，要跟〈淨行品〉、〈梵行品〉不相違背。如實的觀察，如體的觀察；這樣觀了之後，能得到戒體，成就梵行，這叫如實觀，這叫梵行的清淨之相。

大乘菩薩是三聚淨戒，戒就是〈梵行品〉的相。修梵行者能夠如實觀察之後，成就你清淨梵行的相。在相上成就它的性，你這樣觀察，觀你的身體的四威儀，觀察一切的善法，五戒，十戒，二百五十戒，菩薩戒，這都叫攝善法，利益眾生，叫饒益有情。

利益眾生也是戒，不利益眾生，就犯戒了；不過，犯的是菩薩戒，不是比丘戒。犯了戒了，不但梵行不清淨；犯了戒了，戒行也不清淨了。在相上清淨了，你這身口意三業，就是三輪，三輪才能清淨。觀你的三輪清淨業，要能夠這樣的觀。觀呢？ 就是對身體不起執著了。

「如是觀已，於身無所取，於修無所著。」觀成就了，沒有身見了。為什麼？ 見身就是梵行，見身是梵，梵所有的行為都是清淨的，梵就是清淨的意思。就是對你所修的，不起執著；不起執著的涵義，是指你誦經典也好，讀誦大乘也好，禮拜也好，就是要修行，因為我們在修行上都放不下。修身的時候，有個身見，那口讀誦大乘經典呢？ 身有身見，口有口見。所修的法，法是無住的。

我們在修的時候，如果沒有證得梵行，不依梵行修的時候，該有法有所住，身有所取，修有所著，修的時候就執著，執著了你就進入不了，不會入道的。你不要憶念過去，過去沒有了。

有些修行人經常說，我過去拜了好多的佛，念了好多的經。過去已經沒有了，昨天的今天不再說了，明天的如何做，明天還沒來，這叫「過去已滅。未來未至。現在空寂。」三世都如是。「無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。」這叫什麼？ 身口意三業，三輪清淨觀。

我們以這個教授，檢查自己所修的，我們現在修觀，就是尋伺。修觀的時候，有利益沒有利益呢？ 沒利益，我們修什麼？ 乃至於一切成正果，都是因為修而得到的。

例如說，我們對這個戒條，每個戒相，持戒持的很清淨，你這兩個眼睛跟你這個意識，它就不清淨了。那個同學沒有持戒，他坐的不威儀了！ 好，你拿這個去照別人去了，不照自己了，那表示你對戒還有所著。什麼叫能持戒的？ 什麼叫不能持戒的？ 起了分別。自己有做對的，有做的不對的；做的不對的就是犯戒了。我們照佛所教導去做，做的對就是持戒了。如果修行時有執著，身有所取，這樣不叫梵行了。身有所取，修有執著，對法有所住，三世不能滅，這樣不符合梵行的標準。

對於你自己的身口意，用如來的教誨、教導去做了，如來只是教誨我們這麼做，對身體不起執著，也不看他人的過。如果認為別人所修行的事，沒有什麼了不起的；自己認為自己是持清淨戒的，這叫執著，對修行的事，生起執著，不能清淨。

對於戒相，戒法只取戒意，對佛說的教導，我們只在法上不起執著。過去現在未來，過去做完了，已經過去了，已經沒有了；未來的還沒到，也不起執著了；現在的也不住，都不執著，這是一種觀。

另一種，沒有能持戒者，沒有所持的戒，沒有清淨的梵行。能持、所持，乃至於所持一個戒相，都不存在，這叫「三輪體空」。

佈施的時候，能施的，受施的，所施的物，觀照的時候一切都沒有，這叫清淨梵行。沒有並不是不做，而是做的時候沒有，這才叫「三輪體空」。

學戒也如是，持戒也如是，哪有一個能持者，也沒有所持的戒律法；能持所持皆不存在，這也叫三輪。這樣離自、離他、離事物的一切過失，不起分別。要是心裡頭不自覺，不能離開分別，這叫妄念、妄想。在般若智上講，能觀的是智，智所對照的一切境界相，都不存在了。

境界相就是菩薩以般若智能度眾生，沒有個眾生可度，也沒有能度的智，也沒有所度的境，這叫般若的「三輪體空」。修定的人，離開眾生，離開高下的分別，離開境界，離開惑染，也叫「三輪體空」。

有時候以六度萬行，來觀察「三輪體空」，要這樣觀；空觀成就了，這叫梵行。

此中何法名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是有。為是無。為是色。為非色。為是受。為非受。為是想。為非想。為是行。為非行。為是識。為非識。

這些諸法，不自生、不從他生，又非無生，這是分別說了。在《心經》上，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，沒有這麼分別，當下即是。要是把它分解來說，就像我們剛才講，受戒、持戒的時候，你也要作如是觀。不住一切戒法，這是事，不住於前法，也不住於持戒的時候、不持戒的時候、受戒的時候、沒受戒的時候，一律都不持的，這是在理上的。

在理上是很容易明白的，在事上就糊塗了；等你做起來就更糊塗了，在事上都有罣礙。光說理，理是空寂的，空寂的一切都是清淨的。過去已經過去了，不存在了，未來的還沒到，現在的不住。要這樣來解釋三輪，如實的觀三輪。

那麼說這些法當中，什麼叫梵行？ 誰具足梵行了？ 誰之所有？ 什麼是梵行的體？ 體為是誰？ 都是問號。由誰而作呢？ 那梵行就是清淨行，清淨行是有？ 是沒有？ 是色蘊？ 是非色？ 是受蘊？ 不是受蘊？ 是想蘊？ 不是想蘊？ 是行蘊？ 不是行蘊？ 是識蘊？不是識蘊？ 五蘊皆空，這是約體來證明了。

這就是一切無住的時候，說明什麼問題？ 不受五蘊所限制，這就是清淨相。清淨相是什麼相呢？ 無所得之相。受戒的時候，咱們都講戒體，戒體跟我們本具的性體有沒有差別？

離開前面這些問號，另外還有個戒體嗎？ 也就是說我們受戒的時候，有沒有個戒體？ 這是解釋。就戒體來說是無作的，不是受想行識的，戒不成立。就修行的人說，人不離開五蘊，即蘊是人嗎？ 非蘊是人嗎？ 蘊都是梵行，要是離開蘊，另外還有我修行的梵行嗎？ 了不可得。

這是說在這一切法上，清淨的梵行，它的清淨相是什麼？ 它的清淨相是無得。當你受戒的時候，明明是三師給你受戒，這都是從體上來講的，是無作；在事上是作了，這個作不起執著，就叫無作，作即無作。

我們觀自己的人生，生即不生，生即無生，如是觀察梵行法不可得故。不要起執著，若是有個梵行法可得，若是行於梵行法，那就不叫梵行了。

過去未來三世法皆空寂，讓你意無取著，意無取著，心裡也就無障礙了。

如是觀察。梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意無取著故。心無障礙故。所行無二故。方便自在故。

這才叫受無相法。

受無相法故。觀無相法故。知佛法平等故。

觀無相法，才能知道一切佛法平等平等，這叫具足一切佛法了。

具一切佛法故。如是名為清淨梵行。

所謂具足佛法，這才叫清淨梵行，三世皆空。因為三世皆空故，於身無取，於修無著，言行無障礙，於一切法無所住，就像風在空中刮過去，風行於空，一切無障礙，作者受者不限。

雖在空中不礙有，雖在有中不礙空。即不迷於空，觀無相法不著於空，能忍於心，起作用在境上、事上，所以說諸法平等平等。

《大般若經》〈曼殊師利分〉上說，「若不見我有一法，非佛法者，故無法不等。」這句話是什麼意思呢？ 我做任何事情，任何相，都是佛法，不見有一法，不是佛法。這個道理咱們舉個例子，受戒了，是不是佛法？ 破戒了是不是佛法？ 大家思惟一下！

出家了又還俗了，是不是佛法？ 不見有一法非佛法者，故無法不等，也就是一切法平等平等。破戒、持戒，是一個的。當然有持就有破，有受就有犯，是非是平等的。所以在《華嚴經》說，一塵起大地收。這個微塵是從大地生起來的，全大地都是微塵；舉一法就該一切法，這才叫佛法的妙德圓融。

染即是淨，沒有淨，染法也沒有；沒有染，也絕不會說淨，染淨是相對的。但是要利益眾生的時候，以淨法、以梵行利益他人，你心裡沒有貪念；雖然幫助別人，可是沒有自他之相。世間人一旦幫助別人了，這回做一件好事，心裡頭歡喜得不得了，口裡誇耀，那個淨行也減了一半，基本上就沒有了。經上這麼說，沒有自他之相，這叫深觀了。觀什麼呢？ 觀它是平等、平等，這一切利益眾生的方便善巧，才能生得起來。

「終日度眾生，不見眾生相。」這是般若的智能。如果你度眾生，見眾生相，這個就叫執著，這不叫梵行了。梵行是不可得，一切諸法皆空寂。空寂又不是沉寂，什麼事都不做了，空寂故才能起妙用，起妙用故才能利益一切眾生，那利益眾生，更普遍一些。

如果觀察的時候有可得的，利益眾生就不普遍了，那就不空寂了，那就有取著了。有取著了，心裡就有障礙了；有障礙了，你就有恐怖；有恐怖就有畏懼，心裡就有罣礙了。心無罣礙故才無有恐怖，度一切眾生無所畏懼。

怎樣達到這種境界呢？ 得修如來的十種法，這是一切梵行的體，修梵行者體。緣這個體，得一心的清淨湛寂不動，這就是〈梵行品〉的用。不假思議，不假造作，心觀圓明，透徹的，通達的，無障礙的，所以應該修十種法。

復應修習十種法。何者為十。所謂。處非處智。過現未來業報智。諸禪解脫三昧智。諸根勝劣智。種種解智。種種界智。一切至處道智。天眼無礙智。宿命無礙智。永斷習氣智。於如來十力。一一觀察。一一力中有無量義。悉應諮問。

這是佛的十力智，又叫十力，也叫十智。這十種法，處非處智，佛的智能，能觀察所有無盡眾生。他所受的，或者十處，六道輪迴，或者清楚了了；這個眾生不應當在這個道上，為什麼來到這個道？ 或者他行菩薩道，化現的；或者他代眾生受苦，示現的；在佛都能知道，知道他的過去現在，知道他的未來了，唯佛與佛乃能究竟。

不論你讀〈梵行品〉、〈淨行品〉，許多經論都會提到佛的十智，應該修這十種法，這十種法就它的體上來說，是梵行的體。

緣這個梵行的體，而生起十種力量，十種智能。這十種智能就是梵行，是體上所生起的方便妙用。雖然經過十億萬行吧，他心裡卻是一心，一心湛然不動本體，而且在本體上所起的妙用，不假思議，不假造作。

聞著如來的十力的智能，以如來的十智，慈悲緣念眾生，這個緣念，如何緣念呢？聞到這一法，就生起了大慈悲心，觀察眾生而不舍離。

聞已。應起大慈悲心。觀察眾生。而不舍離。思惟諸法。無有休息。行無上業。不求果報。了知境界。如幻如夢。如影如響。亦如變化。

要學習如來的十力，就是修習十智，修習這十種法，能生起大慈悲心。慈悲心為什麼加個大呢？ 大者表自體的心體，自體的心體跟佛的心體無二無別的；佛的大慈悲心，我也具足了。觀察一切眾生，就是自己的本體，因此才不舍離，救度眾生，就是自己的心念。

常時如是觀察如來的十力法，思惟如來的十力法，沒有休息的時間，不間斷。咱們有修習好多法，就間斷了，修修就停了，就是休息了。

離開心了，這些法就緣念不成了，行無上意，就是大慈悲心利益眾生，就是無上意。

業是業用，即不求果報，了知境界如夢幻泡影，有什麼果報呢？ 沒有，但是有自然的果報。要是你不起執著，幫助別人了做好事了，佈施了有果報沒有？ 當然有，但是你不執著，不了知；這不是不明白，而是明白不起貪戀，不起執著，是這樣的意思。

「無有休息」，這是無上的業用。不求果報，果報有沒有呢？ 有了他不貪戀了；就像《金剛經》說，那些大菩薩利益眾生的事業，他不貪戀，不是沒有福報，他不貪戀；佛不貪求，菩薩不執著。我們也有，我們幫助別人了，幫助完了，就沒有了。

你不起執著，修行一定會感果。一起執著，效果就小了，不過還是有的，你不求果報，果報還是有的。你不去追求果報，了知一切境界相，了知一切事，沒有一樣真實的；如幻如夢如影如響，變化無常的。

《金剛經》的最後一段經文也說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是單指著有為法。這是說你要觀，觀是什麼呢？ 就是思惟修，這就是《梵行品》的清淨觀，觀一切法如夢幻泡影。我們天天念，學佛者都知道，一切法如夢幻泡影，這是咱們的口頭禪。是不是如夢幻泡影？ 當你煩惱來了，就不幻了，好像是真實的，特別是病苦來了；病苦來了，說如幻，假的，你真正觀成熟了，確實是假的，你還沒有成熟，就是真的。為什麼呢？ 因為迷了！有那麼一副對聯，「迷時明明有六趣，覺後空空無大千」，你迷的時候，什麼都是實在的，悟的時候，如夢幻泡影。

《金剛經》在最後結尾的時候，佛教導我們這樣的來觀一切法，觀一切眾生。因為一切法如夢幻泡影，起碼才平等。怎麼樣平等呢？看別人的父母，就是自己的父母；看別人的痛苦就是我的痛苦，這叫平等、平等。別人的痛苦解除了，我自己的痛苦也解除了；把他身看成自身，同一體故，就這個涵義。

現在我們有沒有求果報？ 如果有求的話，要放下，有求不自在。假使說我們念阿彌陀佛，念到心佛眾生一體的話，念一句阿彌陀佛，也度眾生了，也上求佛道了，也下化眾生了，但是沒有我，自己不擺進去，這也是「三輪體空」。

知道一切境界，知道境界而不執著。雖然也有父母，也有六親眷屬；出家修道了，還有師父，還有徒弟，但是如夢幻泡影。因此才說有為法，如露亦如電，完全不執著的。思惟如果不能如是觀，不能觀如幻如夢，如影如響，那就叫有執著；有執著就不是梵行了，有執著就不清淨了。

這叫知法自性。知道一切諸法的本體，這樣你得到的效果是什麼呢？「心不貪戀，意不顛倒，」這是沒有一點貪戀心，心裡不隨著顛倒而顛倒，認識顛倒，你就不顛倒了，這叫梵行。

這是從心上不顛倒，並不是從行為上不顛倒。顛倒是什麼樣子？本來是幻化的當成實際的；本來是做夢，但是他要留戀，做好夢也要留戀好幾天，做惡夢更不要說了，做恐懼夢，他害怕時間更長了。

但是做夢，不是真實的；雖然不是真實的，你卻當成真實的。當你睡覺做夢的時候，就可以知道。但是現在咱們都沒有做夢，而且就是在夢裡頭，你這個夢能醒嗎？ 做夢，早晨醒了，這夢沒有；但你這一輩子還是在做夢，你上一輩子還是在做夢！

但當你能發了菩提心了，還不說成佛了，而是發了菩提心，漸漸就明白了，這都是在做夢。在你一切動作中，你就想到這都是做夢的，沒有真實的。這個是說，梵行讓你去觀，觀就是思惟修，用你的智能照見它，不要在這裡頭起執著。

你坐飛機，或者到火車站，人越多的時候，你就觀想；那些人，你看忙得不得了，不干你的事，知道嗎？要常時做如是想，這是因緣所生法，沒有真實的。

咱們一天忙得不得了，忙什麼？ 今天，如瑞法師打電話希望我到大寮去看看，她到大寮炒菜，我去看了。我是怎麼想的？ 你說咱們忙什麼？那麼多人洗菜的、做菜的、炒菜的，這是在幹什麼？ 填飽肚子。吃到肚子裡去又沒用處，它漸漸地消化消化又排泄出去。那明天早晨又再吃，中午又再吃，忙什麼？ 這是口，腹。嘴不吃不行，肚子要餓。肚子餓了，嘴就吃了，非把肚子填飽不行，還要講求味道。為了吃，還要做，做好了再吃，這是過程，一切都是假的。這本身是假的，吃到肚子裡還是假的，排泄出去了，它不是真的，它不停留的。那人死了，死了就不吃了。所以人生的一一過程，你要觀，觀就是觀想，思惟修。

人生的一切活動，後頭總加一個為什麼？‘聊齋’、‘閱微草堂筆記’、‘天方夜譚’，我想有人看過，有人沒看過。那看小說的人著迷了，之所以迷上了，因為他認為是有的。特別是蒲松齡作的‘聊齋’，因為蒲松齡官沒當上，腦筋往哪用？ 就寫書了。

‘閱微草堂筆記’就不是這樣，它是記錄現實的。皇帝把紀曉嵐貶到新疆去，他聽見新疆人所說的故事，以及自己所看見的故事，這本書之所以叫‘閱微草堂筆記’，因為是在他的草房子裡編的。世間上許多微細的事，用我們佛教所說的四句話就解決了，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

那些書說的好像都是神奇古怪的事，咱們活著的事，哪樣又不是神奇古怪的？ 每個人說說他所見的、他心裡所想的都很怪。有的人想的非常怪，咱們叫什麼呢？ 想入非非。想的很怪，做的也很怪，有很多人做事很怪的。這個很怪的意思是指什麼呢？ 這是說，他是人道的人，可是做的事不是人道的事，所以就怪了。一切有為法都是如是的，這是說有為法，了知一切境界，境界就是有為法。

了知是什麼呢？ 了知是心，是無為法；用無為法了知有為法，這是在文字上說的。用你心裡想的，想那個奇奇妙妙的怪事。看電視，看電影，那寫小說的人已經告訴你，沒有這個事，這是小說；但是看他編成戲劇，編成電影，有的人還是會流淚的，有的甚至還痛哭；甚至還想找出那兩個人，在這個世界上是找不到的，那是他腦子裡編出來的。不要向外頭看了，每個人自己都是一部很好的電影，自己想想吧！

《大方廣佛華嚴經》就是你的心。說了這麼多，十法界、六道、四聖，十法界就是你心的演變。直觀自己的心。說這些法都是直觀你的心，不過彎子有很多，要經過好多道手續，我們可能認為這個道理很深，其實，淺的你也不知道。

今天我們在廚房炒白菜，大鍋裡的白菜很多，如果不是一個個菜籽種下去，它怎麼會變成一個大白菜？ 就一個小籽兒變的，要生長也要經過很長的時間，長完了，拿它去販賣，咱們就買進來，又把它切了，給它一炒一煮，完了又吃到你肚皮裡頭去，它又化了，化了又沒有了，就這些事物，你去觀察吧！

我們的年齡不同，來的處所也不同，這麼好幾百人，真的嗎？ 說真的，真的它不存在，一百年之後，誰都不存在了。為什麼呢？ 過去歷史是這樣，我們前面一百年的那些人，都不存在了，你回憶一下吧。所以你把這個如夢如影如想變化，好好體會、觀照。這話說的很多，耳朵不曉得都聽了多少遍了，你能體會到嗎？ 若真能觀到、體會到了，你什麼煩惱都沒有了。

當你煩惱的時候，你觀一觀，想一想佛所教授的，不管好的，壞的，完了你來證實一下。經過你的思想去觀照，道就是這麼樣修的。你在這裡頭要是能找著真的，你成就了。

《華嚴經》所講的一真法界，我們把它認識到了，就成功了；成什麼功了？ 成道了。成道了，再回來看，當你出了家了，你再回頭看你在家的事。

四、五十歲的人，經歷就很多了；二、三十歲的經歷少了。像我，活到九十歲了，根據過去世間所說的話，老而不死是為賊。知道賊吧？ 賊有兩種，有偷的有搶的，搶的就厲害些，偷的是小偷小摸。為什麼這麼說呢？ 因為經歷太多了，他知道的事情太多了，一看就知道了。咱們是學智能學的，不等你老了，沒智能沒關係，你把佛菩薩的智能借來看一看。

我們現在是沒有證得，沒證得就借佛菩薩的智能來看人類。你這一班人十個人，你觀吧！ 一天當中都在變，不用打開電視，每個人自己都是一套電視，先靜下來看看自己的。從你當小孩，六歲記得了，上小學開始，一步一步都是你自己做的事，你自己都會笑得不得了。你大了，再看小孩做的事，愚蠢極了，你會感覺到好笑。你再看這個整個的世界，再看整個的人生，這就叫「行無上意」。

觀照的功夫，觀到最後了，大夢方醒，到那個時候，你才知道一切法真正是如夢。現在你還是不承認呢！ 現在咱們誰會承認咱們的現實生活，就是做夢？ 天天看佛經，這是佛說的，你自己並沒當成夢。如果你當成夢了，你證了果了，起碼你的見惑斷了，你見什麼都不會生起煩惱的，不會把自己也摻進去的。

當你看電視看電影很容易把自己擺進去了，你自己是在做夢，還把自己擺進去了！這只是演戲，也不能把它變成事實；可是每位道友現在能把一切事物，都變成如夢如影如幻如響嗎？ 你還有煩惱嗎？ 這些世間事跟你有什麼關係？ 什麼關係都沒有，那只是你真心上所生起的妄影。

妄影不是真實的。你回頭看看歷史，看看滿清末年的時代，蔣介石的時代，看歷史、看小說，走遍全中國，看看每個地方的變化，人事時物全變了，連影子也沒有了，還有影子嗎？ 連影子都沒有了。咱們現在講三皇五帝，乃至皇帝私游，全是假的。你看過二十四史的，你看過綱鑒的，你看一看，是非曲直，什麼是直？ 什麼是彎曲的？ 沒有標準的。做人的道理，有標準嗎？ 怎麼樣做個人？ 那得看你生在什麼地方，生在什麼處所，生的時候是什麼時間；如果你不把這個定下來，要來論一個人，好與壞，是與非，沒辦法評論的。

因此讓你返觀自性，〈梵行品〉裡說我們怎樣能達到清淨無為？ 要生起大悲心大慈心，觀察眾生而不舍離。在娑婆世界觀嗎？ 在極樂世界觀嗎？ 佛告訴我們，你要厭離這個世界的生死苦，生到極樂世界。那有沒有舍離眾生？ 你怎麼來對待這些問題？ 你一天磕頭、拜懺、持戒，持戒目的是什麼？你得把你的標準先定了，再去學，學完了再去做。

遇著一件事物，每個人看法想法不一樣的。你平常一天都是如是生活，突然間一變化，你的想法就變了。這就是什麼呢？ 心被境轉，客觀的外境，把你心轉變了，這就是凡夫。你看見任何事物，不隨外境轉；你的觀察力，看問題的看法，讓它被你轉，你不被它轉。我們現在就學這麼一個方法，學什麼方法呢？ 我們的心不隨現實的客觀環境而轉變，我們要轉變那客觀的現實；把它看成了如幻如夢如影如響，那就轉化它了；轉化它了，就不被它轉了。

那你可以得到什麼好處呢？ 任何時候你都是高高興興的，愉愉快快的，它被你轉了。你說這是假的，罵你，假的；打你幾下子，你說這個五蘊是和合的，不是我，你沒打我。痛了，打痛了，平常的拿拳頭打還可以，拿刀砍你一刀還得到醫院去治，它痛啊！你要是能把它看成是假的，真的是觀想成熟了，它就不痛了。它本來就是假的，假的還痛嗎？ 為什麼痛啊？ 當真的。這就是觀，修行觀力的觀。

若諸菩薩。能與如是觀行相應。

你所觀的跟你所做的，兩者和合了，就是相應了。知道印度瑜伽大法吧！印度瑜伽大法，是婆羅門教的。佛在世時也講瑜伽，瑜伽是什麼意思？ 就是相應，你的觀跟你心裡所想的，跟你所做的，兩個合而為一了，就是相應了。相應什麼呢？ 一切法都如是！

於諸法中。不生二解。

一切有為法如夢幻泡影，沒有第二個解釋，就是假的，如夢幻泡影。作如是觀，這樣一觀，觀的心行合一了，境界現前了。

一切佛法。疾得現前。

怎麼樣現前的呢？一發菩提心就成了佛了。

初發心時。即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。

這個身不是五蘊色受想行識成的，那是什麼成的呢？ 智能成的。無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提，就是智能身。一切法都是心生的，一切法即心的自相，心生則種種法生；要是不想了，心滅了，種種法滅，什麼都沒有。

在文字上、語言上說的非常簡單，可是做起來就難了，都是自心領悟，不由他悟。這文字是佛的教導？三寶的加持？ 那是幫助你自己去領悟。一切法從你心裡生的，一切還歸於心，說心生則種種法生，心滅呢？ 種種法滅。說在夢中，或者在迷的時候，明明有六趣；要是明白了，什麼都沒有了，覺後空空無大千。

這都要你深入去觀察，你要是把別人說的話，一切的行為，一切的交往，都當成如夢幻泡影，你想想你還會有煩惱嗎？ 比如說，要是不吃東西，那就活不了了；可是有好多和尚入定的時候，他不吃不喝了，他也沒死。

這是心的力量，要經常這樣觀照想，快樂的時候要想到痛苦，痛苦的時候要想到快樂。為什麼呢？ 你能解除自己的煩惱。在任何時候，你心裡總是讓它快快樂樂的，起碼第一個好處，減少疾病。人有沒有發高燒的時候？ 發高燒的時候，自己找找原因，為什麼會發高燒？ 凡事，你的心別幫助你的身，要讓你的心跟身份離。怎麼樣分離？ 一天當中別在自己身上打主意，那就是分離。你不能完全說是不打了，咱們沒辦法，還沒成道呢！ 打的少一點，重了你給它減輕一點，你別再幫它的忙了；你幫它的忙，那不得了，你的道就修不成了。

在平常生活當中，你要常時想，心裡要平平靜靜的，無慾。什麼求都不求了，心像水似的，沒有慾望，什麼都不求了。這個時候，你的心非常平靜，你說的話非常的靈。為什麼？ 自己有智能了。

無慾的時候，那個心像水一樣的流，我看見古人有這麼一句話，他不是佛教徒，可是悟得了，「無慾常教心似水」，沒有慾望就像水那麼流的，「發言自覺氣如霜」，這是說話，不是冷言冷語；霜就是很寒冷的意思，感覺非常有作用，確實的意思。一切法就是你自己的心，心的自性。這個時候你有智能了，慧心成就了，初發心時就能得到阿耨多羅三藐三菩提。

我們這裡是講清淨梵行，那還要不要功德呢？ 下一品講〈發心功德品〉，就是怕你偏到空無這邊來！ 以為我要修清淨梵行了，什麼也沒有了，不用做功德事了，那就麻煩了；菩薩道也不行了，落哪邊也都不行。你看佛所教授的方法非常的微妙，不可思議，你要照著去做！ 能成佛，了生死，得解脫。解脫是什麼？ 你什麼不執著了，無掛無礙了。什麼是無掛無礙了？ 你這個心不去想它，就這個意思。有的經文說的很深，但做起來很簡單，可是就是做不到，很簡單卻做不到。

放下吧！ 放下吧！ 放下就自在了，他就是放不下，每個人想想自己的心吧！ 你哪件事放不下。或者你要想回家，跟常住請假不准，你這一天很煩惱；回去了沒事了，再回來放下了。病，生老病死苦，病，就是放不下。腦殼痛，那找找原因吧！ 它為什麼要痛？ 也沒有人打它，沒人傷它，頭為什麼要痛啊？ 你想想這個痛的問題去了，想想它不痛了，起碼減輕了。有覺覺痛，覺痛那個覺啊！ 它不痛的，它感覺著痛，不是它痛。

有很多的問題，在文字上、在事實上很簡單，為什麼做不到？ 如果那條路，你走的非常熟了，沒燈你也走去了，瞎子他摸也摸去了；要是這條路，你沒走過，睜著眼也找不到，就是這樣的意思。不要太鑽牛角尖了，認為佛法很深！ 其實等你大致懂得了，可以把你一天當中的生活顛倒過來，因為咱們現在都在顛倒當中，你再把它顛倒過來，不就對了嗎！ 那樣就不顛倒了。

這個不由他悟，成就慧身。不由他悟是說是佛所教導的，我們根據佛所說的去學，好像是從佛那裡悟得的，不是的。佛只能給你啟發、幫助你。悟！ 得你自己去悟。成就慧身，得你自己成就，佛不能給你；佛也不能斷除你的業，也不能給你智能，佛只是告訴你方法，你照這個方法就能得到了。

得到什麼了呢？ 得到智能。智能不是夢幻泡影，也不是如露如電，那個是真實的。反正那個心裡之外的，都叫如夢如幻如泡如影。

〈梵行品〉的經文不長，現在〈梵行品〉講完了，我還是勸大家多讀〈淨行品〉，〈淨行品〉讀熟了，你才能入梵行。梵行就是清淨行，做什麼事都清淨的，就是你的行為、你的作用，都讓它清淨。怎麼才能清淨呢？ 就是你的心，放下吧！看破了放下了，心就清淨了。要好好觀，希望自己自在，不要找煩惱。

我們都會背《心經》，《心經》的頭一句話就是全部的〈梵行品〉，也就是觀自在菩薩，你要觀，看破了，放下了，自在了，也就是「照見五蘊皆空」。咱們所講的清淨梵行是空的。照見五蘊皆空，從你自心生起自己的智能，自己的智能照自己，別向外照。一照自己，就照見自己的胡思亂想，顛倒夢想，這就明白了，不貪戀了；不貪戀了放下了，放下自在，自在解脫了，那就一切皆空了。那個空是用深般若智能，照見五蘊皆空了。

空完了，到了後頭又不空了；如果你不能達到，就念觀世音菩薩的咒！「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶」，大家都會背，都會念，不曉得念的好多遍了，但是在這個裡頭還要加上觀想，《心經》上的第一個字，就是「觀」。

《大般若經》有六百卷，要想全部讀完，很難啊！ 光是空就說了二十種空。其實一個空就夠了，你不懂，就給你空空空，空來空去還是不空，空到最後不空，空了說什麼佛法？ 什麼不空？ 覺悟。覺悟了就不空了。這個空是建立在覺悟上的，覺悟了不空了，它不起貪戀，就是他自己不貪戀了，他就空了。

我們現在這裡的比丘尼師父，二十多歲的很多吧，她空了，不貪戀，也不去交男朋友去了，以後也不用離婚了，什麼都沒有了，多清淨啊！ 就這樣子，也就空了，她沒有不空了嗎？ 你要是參加進去，那就不空了，參加進去再想出來，好難啊！ 那就危險了，很不容易了。

這完全是心，不是物質。要是貪戀錢財，能辦置五欲，等到把錢掙的差不多了，沒辦法了，享受五欲吧！ 身體又不行了，身體又不能享受了，還都是空的。他不理解，他去貪，貪吧，貪到最後什麼都沒有了。不論學哪一法，都是希望我們不要執著，放下吧！

怎麼能放得下呢？ 看破了，一切如夢幻泡影。好比當你做個夢，做夢發財了，一醒了，就沒有了；你想了好幾天，還是沒有，還是得放下。那是被迫放下，而這個是自覺的放下。

佛教授我們要行梵行，雖然得到一點的功德，得到一點的好處，也不要在那上面執著貪戀。像我們四眾弟子，出了家，清淨了，在這個上面就不要貪著，不要起執著；一起執著就又恢復原來的煩惱了，就是這個涵義。這是怕你落入空，下一品講〈初發心功德品〉，就說發心的功德有多大，勸大家發菩提心。