一、和合

和合，就是團結。我們能將散沙般的佛教徒團結起來，組成有紀律有精神的僧團，共同衛護三寶，使三寶久住於世；無論出家佛子、在家菩薩，都一心一意地向三寶上著眼，打破世間一切門戶之見和自私自利之心，這就叫做和合。因此和合的意義，在我們佛教中很重要。換句話說，佛教的生命存在與否，取決於我們全體僧伽和合如何。

因為，僧伽是住持佛教的；和合又是住持僧伽的（梵語僧伽，意譯‘和合眾’）。沒有和合，就沒有僧伽；沒有僧伽，就沒有佛教。這是有一定的道理的。

但是，這和合要怎樣做才能成功呢？ 當然，不是空口說話就可能成功的；也不是單憑個人的理想可能成功的。要想和合成功，我們全體僧伽，必須認識自已的立場。我們是代表偉大佛教的人，全部佛教的責任都在我們的肩上；我們應當怎樣的和合，才能負得起這個偉大的責任啊？ ！一個人是這樣想，多數人是這樣想，乃至全體僧伽都是這樣想，這和合就成功了。

再一方面，我們在各人的意識上，還要有一種至誠懇切的慈悲心。因為慈悲就是和合的基礎，有了這個基礎，彼此能互相推讓，互相容納，才可以講和合。所以，我說和合須建築在慈悲心之上。現在有一部份僧伽，明白了自已的立場，終日談和合，終日想和合，而終日不能和合；或雖有暫時的和合，而不能徹底的和合，就是因慈悲心太薄的原故。因此，我們現在的僧伽要想和合成功，主要的條件，還是在至誠懇切的慈悲心。希望在會的大德們，對於此點特別注意，注意！

二、六和合

依據經論上說，和合共有六種：

1、身和：就是說在身業上，彼此能和合無乖，可以共住。如下座對於上座，要禮拜問訊，服勞讓道，推座承事等恭敬身業；上座對下座，也有慈祥愛護等種種身業；上座對上座，上座對中座，也各有謙讓身業。這樣，上中下座的身業，均做到如法親近，不相乖反。這是身和。（凡具戒十九年以上為上座，九年以上為中座，九年以下為下座。）

2、口和：就是在語業上，彼此互相融洽，沒有爭執。如稱讚有德，遠離惡語，規勸過失，學問互相學習，犯罪互相懺悔都是。

3、意和：就是在意業上，彼此能謙和成事，消除我慢，不固執己見來違逆眾心，使眾心和悅同住，叫做意和。現在的僧伽，因意見不和而生起的是非，不知有多少。上下的意見不和，所以清眾與班首鬧，執事與和尚鬧，維那與糾察鬧；學教的意見不和，所以此派與彼派鬧，此宗與彼宗鬧。這麼一來，佛教的是非就多了，佛教本身也就有生命危險了，希望大家不要這樣吧！

4、戒和：就是對於世尊所制的淨戒，彼此能依法受持，同修同學。所謂依法受持，主要有兩點：

一是不雜。就是不要滲雜自已的意見。戒經是那樣，就是那樣，好好的如法遵行就是了。

二是不冗。就是不要離開戒律範圍之外，更增加種種的儀式。因為諸佛的淨戒，唯佛能制，一切菩薩二乘，都不能增減，何況凡夫。所以這冗的毛病必須極力改除。有了不雜不冗的條件，然後能如法布薩，如法羯磨，如法安居，大夥都一心一意地安住淨戒海中，就叫戒和。

5、見和：見有三種：

⑴正見：是對倒見說的。世俗的人，對於諸法的實相，不能如實了知，而妄想種種的分別。諸法本來無常，而妄執為常；本來是苦，而妄執為樂；本來無我，而妄執為我。顛倒是非，不稱法體，所以叫倒見。與此相反，便是正見。

⑵真見：是對妄見而說的。世間一切山河等等，都有如夢如幻，無有真實。愚人不知，妄認為真，所以是妄見，離此妄見，了達諸法皆空之理。叫做真見。即合諸法真理之見。

⑶淨見：是對染污說的。我們隨起一見，若不參雜貪瞋癡等煩惱，而與一切諸清淨法相應，叫做淨見。

這三種見，是我們學佛法的人應當切實了解的！其他的事情，有時還可以隨順世間，唯有此見，不可隨順。因為世間的見，都是不正的，我們大家如果都能安住正見，而不被世間一切邪見所誘，就是見和。

6、利和：凡有利益的事情，能如法共分，乃至粒米同餐，毫不自私。就是利和。

以上六和，是戒律中的戒律。戒律不可少，六和更不可少。戒律好比木工的規矩；六和好比膠漆。有了規矩，固然可以做成傢具；能再加上膠和漆，就更光潔可觀，堅固耐用了。同樣的道理，有了戒律，固然可以成立僧團；能再加上六和，則僧伽的作用愈大，僧伽的團結愈密了。

所以在世界潮流直轉的今日，能海最希望諸位大德提倡戒律，更希望全體僧伽完成六和！