有一個人搭船去英國，途中忽遇風暴，全船的人都驚惶失措，他看到一位老太太非常平靜地在祈禱，神情安詳而又幸福。等風浪過去，全船脫離險境，這人好奇地跑過去問老太太：「你怎麼一點都不怕呢？」老太太說：「我有兩個女兒，大女兒叫馬吉，已經被上帝接去了，到了天上的家。二女兒叫馬麗亞，住在英國。剛才我是在禱告，如果接我回天上的家，我就去看大女兒；如果讓我去英國，我就去看二女兒，不管去哪裡都一樣，所以我很安心啊！」

這個老太太，真的放下了。然而，放下，不僅僅是對凡夫說的，對修行人、學佛者，更要懂得放下的實踐意義。一方面，你要發菩提心，要有求道求法的誠心、恆心，但是又要把一切執著放下，把追求心、期待心、修功德的心、成道的心全部放下。既放下身外之物、心外之物，包括一切的快樂和苦難；同時也要放下何時才能悟道、得道的渴望與尋求。只有把一切心都放下，你才能發現，原來佛就和你在一起，道就和你在一起，它沒有離開過你，你也從來沒有離開過它，它本來就在你的心中。不放下一切分別、執著，成佛很難，悟道很難，往生西方也很難！

六祖慧能未出家前，聽到有人誦讀《金剛經》中「應無所住而生其心」這一句經文時，當場若有所悟，決定出家學道。他前往湖北黃梅，投奔五祖弘忍。半年之後，聽五祖講《金剛經》，又聽到「應無所住而生其心」這句話，豁然開悟。在《壇經》中，他談到無住、無相、無念，這三者實際上是相通相融的。「無住」，就是不在一個念頭上或任何一種現象上產生執著、牢牢不放。比如，一個人受了批評，聽到了一句非議的話，或遭遇挫折、蒙冤受屈，被心外的事物所困擾，心生苦悶，那就叫心有所住。

貪財貪色，貪名貪利，心中牽掛自己的追求、自己的貪戀，甚或瞋恨怨怒，這些就叫「有所住」。凡是煩惱、想不開、看不破、放不下，就是心有所住。所謂「心無所住」，當然就是身在紅塵，又能跳出紅塵，不受紅塵困擾，不受紅塵的繫縛。「而生其心」，就是生「無所住心」，就是生出離心。一個學佛者，出入紅塵還能救度紅塵中的眾生，為他們布施法雨、廣說佛法，這就是慈悲心、菩薩心、智慧心了。

「心無所住」，就是心生無住，無住生心，生無住心。外在的現象，如夢如幻，自己不為所迷，自性清淨，不會在利害、榮辱、是非、得失、人我分別中打滾，折騰，這才是真正的放下。

六祖慧能大師的那一首著名的得法偈，也是許多人都知道的。慧能二十四歲時到達黃梅，拜見五祖弘忍大師。弘忍問：「來為何事？」慧能說：「唯求法作佛。」弘忍隨口一問：「獦獠也想求法作佛嗎？」不料慧能馬上回答：「人即有南北，佛性卻無南北。獦獠身與和尚身不同，佛性有何差別？」好一個「佛性有何差別」！這一問，當然令五祖刮目相看，把他派到碓房去踏碓舂米，他在那裡安心勞動了八個月。一天，五祖集合門人，要大家作一首偈，目的是考察一下各人的見地，為日後作準備。大家都仰望首座神秀，神秀是東山會下的教授師，名望皆在眾人之上，盼他寫首偈來也是眾望所歸。

但神秀沒有自信，不寫又不行，於是他將偈寫在廊下的壁上，偈云：「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」慧能聽到別人念了這首偈，認為他沒有見性，當下也作了一首，請人代他寫在壁上：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？」弘忍見了慧能的偈子，便在夜間喚他進房，為他說法，付法傳衣。當天晚上，五祖就送慧能去九江驛，囑他速回嶺南。慧能走了，後來就是鼎鼎大名的六祖。

其實，神秀的那首偈並沒有錯。茗山老法師就多次說過，一個尚未開悟、還在修持過程中的人，應該牢牢記神秀的教導，必須時時勤拂拭，老老實實地磨練自己，保持心地清淨，這是一個長期用功的過程，一點也馬虎不得。但六祖慧能大師已經徹悟了，境界自然不同。他認為一切都不應該執著，「菩提樹」「明鏡台」何須執著？智慧也不應執著。一執著有智慧，執著的本身就不是智慧，所以他說「本來無一物」。

既沒有生死，也沒有涅槃；既沒有煩惱，也沒有智慧；既沒有污染，也沒有清淨；既也沒有分別，也沒有凡聖。只有心中一無牽掛，什麼都放下了，這才是真正的開悟。正如《心經》中所說，「無苦集滅道，無智亦無得」，這才是真正的心無罣礙。心無罣礙，就是「本來無一物」，才是真正的放下，真正的得大自在。

有道是：「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。」