「無念為宗」、「無相為體」、「無住為本」，是六祖慧能大師《壇經》的主要宗旨。《六祖壇經》是目前唯一非佛說而稱為經的漢文經典，也是世界佛經史上第一部非佛說的異國經典。今天我們就來討論一下，禪宗中的這個無念到底是怎樣的一種境界，真的是一念不起嗎？

在討論這個問題之前，先講一個小故事：有個禪者獨自在花園中靜坐，突然聞到一陣芳香隨著晚風徐徐飄來，他興奮不已，同時也陷入了沉思。平時有風吹送花香時，心緒不靜，不一定能聞到。心靜的時候花不一定開放，花開放也不一定有風吹，此時此刻在黃昏下聞到這麼美妙的花香是多少因緣際會的巧合啊。

正當他沉浸在自己的愉悅興奮之中的時候，師父突然走過來跟他說了一段話：「守戒律的人，不一定要開花結果才有芬芳。有禪定的心，沒必要在因緣裡尋找芬芳，他的內心永遠保持喜悅的花香。智慧開花的人，他的芬芳會瀰漫整個世界，不會受時節限制。一個內心擁有戒、定、慧品質的人，即使在逆境裡也可以飄送無念的芬芳呀！」

禪宗的諸多境界都是語言無法描述的，但是又不得不通過文字指導後學，正所謂在心為禪，出口為教，禪教結合才能使人有所受用。

禪宗的這個無念是於念而不念，見一切法，不執著一切法；遍一切處而不執著一切處。怎麼理解呢？就是眼睛看到的一切色，耳朵聽聞的一切聲，鼻子聞到的一切香，舌頭嘗到的一切味，身體感受的一切觸，意識思維的一切法，都不染於心。色、聲、香、味、觸、法是六個賊，之所以稱其為賊，是因為它們通過眼耳鼻舌身意六根為媒介，劫掠一切諸善法財。

無念就是常淨自性，看著六賊從六門走出，在六塵中不離不染，來去自由，這就是般若三昧，自在解脫。哪怕自性起了念，雖然眼能見色，耳能聞聲，身有覺知，但是於心不染，於境不粘，這也是萬般自在的，所以這就是無念。《維摩經》云：外能善分別諸法相，內與第一義而不動。

慧能大師的這個無念，不是讓人們離群索居，閉目塞聽，什麼都不想，什麼也不念，而是照樣生活在現實的社會環境中，照常從事各種活動，只是要求對任何事物、任何對像都不產生貪取或棄捨的念頭，不執著好惡、美丑的觀念。很多對修行一知半解的人打坐的時候就坐在那裡什麼都不想，努力使得自己空掉一切，其實這是坐枯禪，根本不是真正的打坐。

《壇經》云：「外於一切境界上，念不起為坐，見本性不亂為禪。」這個「坐」不是原本意義上的坐，而是指的念不起或者說無念。無念的「無」是取消對事物所持有的有無、善惡等兩邊對立性的觀念；「念」是使得心與真如相應。這才是禪宗主張的打坐、坐禪。

「無念」不僅是用來指導修行打坐的原則和方法，而且還是通萬法、見諸佛境界和至佛地的途徑。《壇經》云：「悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念法者，至佛位地。」

春天，萬物復甦，小溪娟娟始流；夏天，草木繽紛，鶯鳴燕舞終日；秋天，金黃一片，豐收伴隨著凋零；冬天，冰封萬里，山河落寞無聲。這些外界的變異影響著常人的情緒思維，可是何曾影響過一個無念禪者的心呢？