這依法界觀，觀一切法，一切法都是清淨的。你這個觀念的心，契合到佛所說的經的道理。一切佛經都叫契經，修多羅。修多羅是梵語，翻華言叫契經，契合經的義理。一切種種的義，一切種種的法門，等你契合了時候，平等平等，都明白了。

這就叫法界。觀這個，悟得這個。現在的世界情況，跟五十年間情況，世界情況大變化。我現在從我六歲的時候，我不知道，六歲以後的時候，我都很清楚。一個時期，一個時期，非常變化之大，變化之快。當這個變化當中，你認識這個變化，學道者你掌握這個變化。因為它在空中，它可以變化。若是固定的，變化不了了。這不是實體，都可以變化。咱們現在承認，地球在空中，地球在空中轉，它會變化的，都會在變化。

虛空界不會變化。這為什麼比喻都拿虛空界比？虛空永遠不會變化，永遠是空的。它咋變，變了還是空的。空了，變了，還是空的。過去際、現在際、未來際，全是空的。虛空有盡嗎？虛空無盡。所以這就說到《華嚴經》講，虛空不空。經常將虛空作比喻，虛空不空。不空是什麼呢？虛空界裡，有這麼多現相，永遠是循環不變的，生住異滅，循環不變的。生住異滅在虛空裡頭，虛空沒有生住異滅，所以拿虛空作比喻。

拿我們這個自性、本性，不論你流轉、墮落到什麼程度，你的本性不變，自性那個覺性不變。若是變了，你成不到佛了。不變的，你佛性不變的，佛種不變故，佛種不變。虛空有盡沒有？虛空無盡。虛空若是無盡，眾生界無盡。眾生界無盡，佛界無盡，佛所說的法永遠無盡。大家如果讀到《普賢行願品》，你那個心量，懂得這種道理了。讀一遍不行，讀一萬遍，讀十萬遍，讀上一百萬遍，你自然就明白了。

說學佛的道友們，不要不懂，不要去求懂。那個懂啊，胡思亂想。怎麼辦呢？就讀原文，讀一遍、兩遍、三遍、四遍，無量遍，到你明白為止。你會跟經，讀哪部經都如是的，你的那個思想，你那精神的境界跟那經合了，合一體了。大家都想見文殊菩薩，想見觀世音菩薩。你想見觀世音菩薩，讀觀音《普門品》，你能見到，你每天開經本就見到了。你讀《阿彌陀經》，就見到阿彌陀佛。但是你不這麼想，你總把他自己跟經本劃成個界限，總感覺是兩回事，另外想見一個真的。咱們所謂真的，觀世音菩薩現身。假使觀世音菩薩現身，是假的。你讀觀世音菩薩《普門品》，那是真的。恰恰相反的。可惜都不相信，不相信。文字嘛，文字是假的。文字的道理不假啊，文字是顯現的，它告訴你一種道理。你把那道理運用你的心田，你的心田跟這道理結合到一起了，你就是觀世音，你就是普賢菩薩，你是真正地照著他那個義理去做。眾生心嘛，想照假的，說見到觀世音菩薩了，才加持我。

我最近哪，有些來看我的，他一定，老和尚你給我摩摩頂，說加持一下。咱們見到說，讓佛菩薩摩摩頂加持一下。這是真的假的？佛菩薩加持你，你得有感。你感了，你感到什麼程度，應到什麼程度。你沒有感，應不到。把我的給你，這是求人間福報可以，求智慧不行，我的智慧沒辦法給給你。佛菩薩智慧沒辦法給我們，他讓我們怎麼呢？讓我們跟佛菩薩智慧契合，得到了。我們是怎麼著？顛倒眾生，真的不信，信假的，真的不信，信假的。他認為假的是真的，真的當成假的，就是這樣子。

所以《華嚴經》講的「知種種義，一一法門，悉得明瞭」。你要是懂得這個道理了，你才能夠所說的種種道理，所說一切法門，攝歸一個，就是法界心，就是法界心。