「度四流者為作橋樑，趣彼岸者為作船筏，是三善根殊勝果報，是三善本所引等流，常行惠施，如輪恆轉，持戒堅固，如妙高山，精進難壞，如金剛寶，安忍不動，猶如大地。」

「度四流者為作橋樑」，橋樑是比喻，四流是說在生、老、病、死這個瀑流之中，他給你作橋樑，讓你得度的意思，當你在此岸要到彼岸的時候，他可以作你的船筏，是三善根殊勝的果報。三善根是指不貪、不瞋、不癡，因為不貪、不瞋、不癡能生一切善法。如三善本所引的等流，「三善本」就是佈施、慈悲、智能，佈施慈悲可以讓你渡過一切的厄難，也把貪瞋癡的煩惱流入於佈施慈悲裡，因此就常行惠施，如輪恆轉，無有休息的意思。

因為持誦地藏菩薩、恭敬地藏菩薩，這位菩薩能夠讓你持戒堅固，就像妙高山那樣子，「精進難壞，如金剛寶，安忍不動，猶如大地。」說到精進難壞，這是很不容易的事情。如果我們修一法，例如念《地藏經》，或者觀想地藏菩薩聖像，當你修行的時候，會有很多障礙，障礙的意思就是讓你做不成的意思。你每天誦一部《地藏經》，不過總是有些事情，讓你中斷不能誦經；如果堅持念地藏菩薩的聖號，使它不間斷，任何的破壞也破壞不了你的精進，為什麼破壞不了?你有一種堅固的心力，我們往往是有一些障礙就克服不了，做不到，這個時候精進跟懈怠兩者有很大的關係，特別是學佛的人，信佛的人，得不到實在的利益，是我們的精進不夠，不能堅持。

我們要發願，一天誦一部《地藏經》，在任何困難的時候，都不間斷，那麼精進就有力量。為什麼要精進呢?也就是不中斷，很多人做不到，這看來是很小的事情，例如說我一天要念一百聲的地藏菩薩聖號，我想這個很容易，不會斷，你自己的意識忘了，或者一個間岔，今天就沒有做了，我想每位道友都有這種體會。

當你最初發願信三寶之後，我跟很多道友講過，受了三歸依，從這天起，每天晚上臨睡覺的時候念十聲「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」，念完了再睡，早晨眼睛一睜開，就在床上先念十聲「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」這樣極簡單了吧!每個人認為自己絕對做得到，我問了很多道友，當初他受三歸依時，他保證做得到，隔一年再問他：「你有沒有做?是天天做?」「哎呀忘了!」什麼原因?當然是我們經常的推拖，業障懈怠，沒有把這件事當一回事。

像上面說的這麼多地藏菩薩功德，就是佛跟無垢生天帝釋說的。我們聽到之後，有沒有這個信心?這就是大問題。我們往往聽經聽了很多，學法也學了不少。很多道友經常說：「我對佛法知道太少，所以不能入門。」我的看法不是這樣，我說：「你知道的很多!」起碼你知道什麼叫佛，法，僧。不會用功?念地藏菩薩總該會吧!念觀世音菩薩總該會吧!你有念嗎?你一天念了好多聲?一天二十四小時，除了睡眠、做事的時候，你心裡緣念三寶又有好多時間?

今天有好多道友共同吃飯，我心裡就想，在這個時候東說西說的，就是不說佛，不說法，不說僧，如果你隨時這樣來提醒大家，他認為你很討厭，太囉嗦。有沒有這種感覺?你不說，他就是忘了。你一天二十四小時在緣念三寶的時候，到了晚上休息時，想一想：「我今天有多少時間念佛、念法、念僧?」你說求感應、求加持，感應、加持都是你自己。我記得星雲法師說過，人生最大的敵人就是自己，這句話很有道理。我們若能夠這樣子觀想，長時間觀想，不說二十四小時，就是三分之一，八小時，乃至於一天能有四個小時，緣念三寶，精進不懈，絕對不會墮三塗的；你再增加八小時，再加十二個小時，一定能成道業的。

我們為什麼不明?為什麼不通?為什麼不知道?為什麼沒有智能?為什麼入不了定?因為你的心跟三寶還是有很遠的距離，我說這句話大家可能聽得很不入耳。因為我信佛很多年了，現在天天念佛，我是專業的，有時候在大家聚會當中，突然間就想起了，現在大家在幹什麼呢?是在說佛呢?是在說佛法呢?是在修行呢?是在放逸懈怠嗎?想要像金剛一樣安忍不動，像大地那樣，我們還得多用些功夫。

「靜慮深密，猶如秘藏，等至嚴麗，如妙花鬘，智能深廣，猶如大海，無所染著，譬太虛空，妙果近因，如眾花葉，伏諸外道，如師子王，降諸天魔，如大龍象，斬煩惱賊，猶如神劍，厭諸喧雜，如獨覺乘，洗煩惱垢，如清淨水，能除臭穢，如疾飄風，斷眾結縛，如利刀劍。」

「靜慮深密，猶如秘藏」，靜慮就是思慮，也就是在自己靜下來思慮的時候，這就是甚深境界，這是不可思議的。例如我們隨便持哪一個咒，長咒就是陀羅尼，短咒就是三個字、四個字，真言只說一個字，例如「嗡」字，很多字都是種子字，看是哪一位菩薩所傳的。地藏菩薩就有這些功德、這些功力，能夠讓我們「等至嚴麗，如妙花鬘，智能深廣，猶如大海。」這是佛讚歎地藏菩薩的語句。

「無所染著，譬太虛空」，太虛空是無所染著的，虛空是無所染著的，過去的妙果是由他修因說的，現在所修的因是成就未來的妙果，「妙果近因，如眾花葉」，像開花結果的時候，因為還得用枝葉來扶持它。好花還得綠葉扶，你的種子種下去了，先長葉子，後來才開花。葉子要吸收營養，那是有關係的。降伏一些外道，像師子王降伏一切天魔，「如大龍象，斬煩惱賊」，猶如神劍，神劍就是智能劍。

「厭諸喧雜，如獨覺乘」，獨覺呢?他要找寂靜深山的地方修行，厭離喧嘩。「洗煩惱垢，如清淨水」，這兩句是上句對下句的，我們要想洗淨煩惱，地藏菩薩就變成清淨水，洗淨我們的煩惱；要想除去臭穢，如疾風，把臭穢飄走了。「斷眾結縛，如利刀劍」，結縛是指我們的惑業，無量劫來的惑業，把我們縛住。就像我們身上好多的枷鎖捆綁，解不開。

「護諸怖畏，如親如友，防諸怨敵，如壍如城，救諸危難，猶如父母，藏諸怯劣，猶如叢林，如夏遠行所投大樹，與熱渴者作清泠水，與饑乏者作諸甘果，為露形者作諸衣服，為熱乏者作大密雲，為貧匱者作如意寶，為恐懼者作所歸依，為諸稼穡作甘澤雨，為諸濁水作月愛珠。」

「護諸怖畏，如親如友」，生起恐怖了，我們的親人、朋友會幫我們解除困難的。防怨賊，怕怨賊來攻我們，那就修城，城外修壍，壍就是護城河，這都是比方的意思。「救諸危難，猶如父母」，任何人遇到困難的時候都會想娘的，都叫媽媽。人在臨死的時候，或者在最危難的時候，或是小孩痛苦的時候，大多數是喊娘的，只有我們的父母，才關心我們，地藏菩薩就是像我們的父母那樣子似的保護我們。

「藏諸怯劣，猶如叢林」，在那麼一片大森林裡，有什麼恐怖就逃難到裡面去躲避。「如夏遠行所投大樹」，像走遠路的時候，被太陽曬得很痛苦的時候，走到大樹下去乘涼。地藏菩薩就像大樹給我們乘涼，要是熱惱又很渴，那麼地藏菩薩就像清涼水那樣子似的；還有飢渴貧乏，作諸甘果就是很美妙的飲食。沒有衣服穿，「露形者」，地藏菩薩就施舍衣服給我們。

「為熱乏者作大密雲」，很熱惱的時候，像密雲把太陽一遮住，我們立時就感覺清涼。

「為貧匱者作如意寶」，如意寶，如窮困者得到寶藏，就像地藏菩薩手裡的寶珠似的，能出現像如意這樣的寶貝。

「為恐懼者作所歸依」，害怕就歸依菩薩，他就心得安穩，不害怕。「為諸稼穡作甘澤雨」，到了乾旱的時候，莊稼長不好，地藏菩薩就給我們降甘雨，是那樣的意思。「為諸濁水作月愛珠」，我們這裡沒有這種珠子，這個月愛珠能夠把濁水變成清淨水，即使是很混濁的水，把月愛珠放下去，水馬上就清淨。

所以在混濁、不清淨的時候，一念地藏菩薩聖號，我們心裡就清淨了。在煩惱的時候，不得解脫，就可以到佛堂或者對著地藏像，靜坐一下，念地藏菩薩聖號，你會感覺到好很多，這都是形容地藏菩薩的功德。

「令諸有情善根不壞，現妙境界，令眾欣悅，勸發有情，增上慚愧，求福慧者，令具莊嚴，能除煩惱，如吐下藥，能攝亂心，如等持境，辯才無滯，如水激輪，攝事繫心，如觀妙色，安忍堅住，如妙高山，總持深廣，猶如大海，神足無礙，譬若虛空，滅除一切惑障習氣，猶如烈日銷釋輕冰，常游靜慮無色正道，一切智智妙寶洲堵，能無功用轉大法輪。」

地藏菩薩能令我們的善根不壞。如果我們現在已經種下種子，有了善根，或者來生的善根不壞，又能遇到地藏菩薩，念地藏菩薩聖號，地藏菩薩就能加持你。地藏菩薩在《地藏經》上，對釋迦牟尼佛發的願，釋迦牟尼佛把末法眾生咐囑給他，他說：「只要在佛法之中，有一微塵一滴水那樣子的功德，我都能使他解脫。」他發了願，他要做。只要善根種下去，等因緣成熟，一定成長，現妙境界，令眾欣悅。

現在這個會上就表現了，他所現的都是很殊勝、很不可思議的境界，大家都生歡喜心，可以令一切有情生慚愧心，曉得自己為什麼不能解脫?為什麼不能積聚善業?為什麼不能幫助別人?為什麼自己的自私心那麼重?為什麼這麼多的苦難加到自己身上?那就悔愧自己過去做的不對，沒有積福業，所以今生事事不如人。那麼，地藏菩薩就能幫助你，使你增長福慧，使你懺悔心強壯，使你能夠莊嚴，使你能夠除掉煩惱。如果是腹部不清淨，就吃一點瀉藥；就像我們有很多的煩惱，不曉得怎麼解脫，多念地藏菩薩聖號，念《地藏經》，你就能夠解脫，就是這個涵義。

心很散亂，就多念念聖號，念聖號是最好的方法。有時候我們念經，效果都不好，就念聖號，可以考驗自己的散亂心，也考驗你所具足的煩惱。念一百聲不行，就念一千聲；不行，就念一萬聲；不行，就念十萬聲；還不行，就念一百萬聲。這樣效果就產生了，我不是瞎說的，我自己就這麼做過的。我先準備念一千聲，不成，那念一萬聲，一萬聲還不成，念十萬聲，十萬聲不成，就念一百萬聲，那就行了。如果還不行，再繼續念，不定數量的念。但是，這只是為某一件事情，我想做某一件事情，想達到平安，想達到如意，自己要先測驗一下，那就念吧!最初念的時候，還會散亂，等你念到十萬聲、幾十萬聲以上，散亂自然就少了，這叫功夫，誰做都一樣。你們如是念，也如是這樣，誰肯去做，就這樣。但是你得放下，黑夜白日的念。你要定期限，或者二十天，念一百萬聲，我一天平均念好多聲，一定要做到，做不到你可以不睡覺，不吃飯，等做到了，也用不著不吃飯、不睡覺，你可以照樣的睡，還是這樣的念。

你要是學觀音法門，念觀世音菩薩也可以，念哪一個菩薩聖號都可以，只要你肯精進，肯用功，就能得到。這些都是用比喻的，講經說法，或者跟人家辯論，你沒有辯才，經常有障礙，人家問了，答不出來，那就多念地藏菩薩聖號，增長你的智能。或者喝點地藏水加持你，那個時候對境能夠攝住你的心了，不然你對境攝不住心。境就是現象，面對一切現象，你能夠不動心。

「如觀妙色，安忍堅住」，妙色是什麼色?妙色是無色。這就深了，如觀妙色身，妙色身是無相的。舉個例子，觀地藏菩薩聖像的時候，我們借這個色相的色身，是假的；畫的或者是塑的，但是假的會生出真的。真的是什麼樣子呢?無相之相，妙色身是光明的，這樣觀久了，那光明跟你的光明，跟你的自心，跟你自性的地藏心，兩者相結合起來，安忍堅住不動。

總持一切法的、持無量義的深度，像大海那樣的智能。神足就是神通，神足通，他的神足無礙，猶如虛空。虛空對一切都是無障礙，這就是地藏菩薩的功德，他的修行，證得很深入，把一切的障礙、煩惱習氣全斷了。斷的情況就像太陽照薄冰似的，太陽一出來薄冰全化了。

「常游靜慮無色正道」，無色的正道是什麼?就是智能，就是菩提道，就是無生法忍。無色，一切色相都沒有。真正的道是無道，那麼就能夠得到一切智智。一切智是普通的，一切智智就是專指佛說的一切智能。最殊勝的智能就是一切智智，這時候才能夠轉最殊勝的不可思議的妙法輪，妙法輪就是使眾生一切的無明感染都能消除。

「善男子，是地藏菩薩摩訶薩，具如是等無量無數不可思議殊勝功德，與諸眷屬欲來至此，先現如是神通之相。世尊說是地藏菩薩諸功德已。爾時地藏菩薩摩訶薩，與八十百千那庾多頻跋羅菩薩，以神通力，現聲聞像，從南方來，至佛前住，與諸眷屬，恭敬頂禮世尊雙足，右繞三匝，在如來前，合掌而立，以頌讚曰：」

佛就向無垢生天帝釋讚歎這位地藏菩薩，具足不可思議的殊勝功德。而他的眷屬，也就是長隨他度眾生的這一批人，那不是過數量的，而是有八十百千十兆頻跋羅來到這裡度眾生的菩薩。雖然菩薩還未到，但是他們就先現出了如是神通之相。「世尊說是地藏菩薩諸功德已」，無垢生天帝釋問為什麼有這些瑞相顯現呢?佛就告訴他，因為有一位菩薩叫地藏菩薩，帶著他的八十百千頻跋羅那庾多的眷屬，來到這個地方供養我；來到我們這個大集會隨喜功德，所以有這麼多殊勝的境相。佛剛說完了，地藏菩薩也就到了。

「爾時地藏菩薩摩薩，與八十百千那庾多頻跋羅菩薩，以神通力，現聲聞像，從南方來。」從南方來，當然是指佛在說法的時候，地藏菩薩從羅鄰山這個地方來。不過有的人解釋說，羅鄰山就是地藏菩薩的淨土。不過，如果是他的淨土，他應該就在羅鄰山住著，為什麼還從南方來呢?地藏菩薩究竟在什麼地方住?遍一切處。哪個地方有地獄，哪個地方有苦難，地藏菩薩就在什麼地方住，從什麼地方來都可以。佛說完了，地藏菩薩以他的神通力，到了會場。

「爾時」正是佛對著無垢生天帝釋說完話的時候，地藏菩薩就與他的眷屬，現聲聞像，從南方來，來了就到了佛前住，來的時候先做個儀式，先恭敬頂禮世尊雙足，這就是我們每逢禮拜的時候都做的儀式。大家禮拜時，為什麼兩個手掌要翻呢?雙手是接佛的雙足，就叫頭面接足皈命禮。兩手不要距離頭部太遠，因為你的臉面跟你的手都趴在佛的雙足上，頭面接足，兩手接足，臉面就依著佛足，就是頭面接足皈命禮，皈命禮要頂禮世尊雙足。

佛在世說法的時候，我們到寺廟的時候，或者遇見塔的時候，一定要順繞三匝，也就是繞三圈。為什麼寺廟大殿上的佛像要塑在中間?不靠在牆壁呢?因為要繞佛，一進來一定向右繞，也就是佛所規定的順時針繞，繞了三匝而後頂禮。進來一定先繞三匝，三匝完了頂禮，頂禮完了在佛前坐。

但是這個時候地藏菩薩來了，到了佛前，繞了三匝之後而立，用偈頌來讚歎佛的功德。佛讚歎地藏菩薩，地藏菩薩又讚歎佛；地藏菩薩還沒有來就現神通，佛就讚歎他的功德不可思議。他到了佛的面前，恭恭敬敬頂禮佛之後右繞三匝，立在佛的面前合掌，讚歎佛的功德。

「兩足尊導師，慈心常普覆，安忍如大地，遍除瞋忿心。」

這是第一個偈頌，四句為一偈，總共是三十四讚，也就是用三十四個偈頌來讚歎佛。「兩足尊導師」，就是福足慧足，給一切眾生作引導的導師，能夠引導一切眾生出離苦海。「慈心常普覆」，說佛的大慈心常拔除眾生的痛苦，給眾生快樂。慈心是給快樂的，普是普遍的，沒有遺漏、平等的。

「覆」是蓋覆的意思，就是佛的慈心普覆一切眾生。

「安忍如大地，遍除瞋忿心」，安忍是忍受的意思，對一切眾生所有的惱害，所有一切不如法的事情，五濁惡世的種種災難，佛以大慈心，不但能忍受而且能拔除。佛本身是沒有瞋忿心的，眾生有瞋念，佛替他們除掉。普覆就是遍眾生的意思，也就是要遍除眾生的瞋忿心。愼怒心就是瞋癡最厲害的一個，所以，眾生一念瞋心起，百萬障門開。這是是眾生的瞋恨心，稍微不如意就發脾氣，一發脾氣就把他的功德林燒了。這是第一個讚歎的偈頌。

「具殊勝相好，莊嚴諸佛國，能以諦慈悲，充滿一切土。」

佛的相貌是具足的，不在人天間而具足無量莊嚴相好。這個相貌有兩種，一種是化身相，一種是報身相。報身相，像盧舍那佛，釋迦牟尼佛報身千丈圓滿，跟阿彌陀佛的無量光佛一樣，無量壽光是佛的報身相，諸佛的殊勝相，不論報身化身，都是殊勝的三十二相，八十種好，那叫人天相，佛有無量莊嚴相好。

「莊嚴諸佛國」，莊嚴一切的佛國土，諸佛國土可以說是娑婆世界釋迦牟尼佛的國土，也可以說是普遍法界的一切佛國土；佛佛都是莊嚴的佛國土，佛的慈悲不是愛見大悲，而是「諦慈悲」。諦就是真理，所謂真理就是真心，也就是我們的實相，這個諦是指這個涵義。「諦慈悲」，如理的慈悲，而拔除一切痛苦，給一切眾生快樂。讓一切眾生都能夠明瞭自己的法性，讓一切眾生都能具足般若智慧，充滿一切佛國土。佛的慈悲是沒有分別的救度一切眾生，這是第二個偈頌。

「永絕諸愛網，如實善安住，舍諸清淨國，度染濁眾生。」

這是讚歎釋迦牟尼佛。成佛，得到究竟清淨，愛慾是永遠沒有了。這個網字是形容詞；愛慾的愛就像那網似的，想找個起頭也找不到，掉到網裡面就出不來的意思。佛已經永遠斷絕愛慾網，不但他自己斷絕了，他還要斷絕一切眾生的愛慾網。能夠證得真實的實際理體而善安住，常住於寂靜無為的境界，也就是涅槃。我們說：「他安住在常寂光淨土!」這麼好的地方，佛不住，「舍諸清淨國」，舍他的實報莊嚴土，常寂光淨土，來到五濁惡世度染濁眾生。這個世界的眾生染垢是很重的，佛是為了度他們而來的。這是讚歎佛的功德，佛的功德不可思議。

「本願攝穢土，成熟惡眾生，起堅固正勤，久修諸苦行。」

佛在這娑婆世界度眾生，很不容易，這是他本來的願力，他初發心時的願力。說將來成佛的時候要度最苦的、最髒的眾生，要到那個地方去；那些眾生是具足一切惡見的，剛強難調難度，我要把他們都成熟了。那不是輕易可以做得到的，必須經過無量劫的勇猛精進，勤修不息，堅固正勤。「久修諸苦行」，修苦行就是能夠示現跟眾生同類來修苦行，示現作榜樣，在苦難當中修，才來成熟眾生的。下面是重複的。

「久修諸苦行，聞生悚懼心，修諸施戒忍，及精進定慧。」

修六度萬行，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智能，就是六波羅蜜。怎麼成就六波羅蜜呢?修無量的苦行。所以，釋迦牟尼佛說這個娑婆世界上，沒有一個微塵不是佛舍生命的地方。普賢十大願王的第八大願，佛是怎麼樣來這個世界度眾生的?他書寫經典的時候發願利益眾生，沒有紙，就把身上的皮剝下來作紙，把骨頭當作筆，把身上的血當作墨，他是這樣的書寫經典。

我們在學經的時候，要生起這樣的恭敬心，想到佛過去為了度我們，他所修的這些苦行；我們一聽到這樣的境界，就會生起畏懼心。投身飼虎，割肉餵鷹，像這類事情我們都是聽說的，想起來會產生悚懼。佛修的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智能，不是那麼容易得來的，不是一天兩天，而是久修得來的。

「曾供事無量，佛菩薩聲聞，及濟諸有情，飢渴病死者。」

上求下化，向一切諸佛求法，供養一切諸佛，供養賢聖僧。還要求度眾生，「下化」就是濟度一切有情，舍自己救他人。

「本為他有情，自舍多身命，本為正法故，舍多骨血皮。」

為了利益眾生，自己舍自己的身命，利益他人，這跟我們恰恰相反的。我們往往是為了保護自己的生命，卻傷害了別人的生命。口裡說我為了大家怎麼樣，其實是大家為了我。古來說那些話的將軍都是一樣的，以前有句詩：「一將功成萬骨枯」。一位將軍成名了，你曉得死了好多人才成就他？在戰場上犧牲好多人才成就他，這是業。但是佛恰恰相反的，為了有情眾生，舍自己多生的身命，這不是一生、兩生。佛曾經為了一個眾生，用好多劫，舍自己身命救他。為了求正法，保存正法，可以用自己的皮來做紙，用骨頭來做筆，用血來做墨，書寫經典，在普賢菩薩第八大願裡頭就是這樣說的。

「棄舍自安樂，悲愍諸有情，專為諸有情，勤修斷惑網。」

他不為自求安樂，專為眾生得幸福，就像觀世音菩薩似的，每一位菩薩、每一位佛都如是。極樂世界雖好，觀世音菩薩不在極樂世界住，而是到娑婆世界度眾生。釋迦牟尼佛的華藏世界是清淨國土，他到華嚴世界示現，到娑婆世界度苦眾生，其它的諸佛壽命有八萬四千歲的，有八萬歲的，有四萬歲的，釋迦牟尼佛的壽命只有一百歲。

「善護於六根，恆遠離諸欲，觀有為無常，苦空無我性。諸苦業增長，皆貪愛為因，故先於六根，永斷諸貪慾。」

佛看見眾生的苦業在增長，為什麼會增長苦業?是因為貪愛，以貪愛為因，感到苦業的苦果。你應當認識到，好好護持你的六根。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，善護不要放逸，不要造罪，不要起種種的貪慾，遠離一切欲。觀一切有為法，世間一切法，凡是有形有相的，這些有為法都是無常的，觀一切法是無常，觀一切法是苦，觀一切法是空。

苦業增長，你知道這個苦果是怎樣來的?是貪愛為因，由貪愛來的。所以在眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭，要是把貪慾斷了，苦業就不會增長，苦業不增長，你就不受苦。佛在這裡示現教育一切眾生，讚歎佛在因地以這種方式教導化度眾生。

「普於有情界，常安住大悲，雖得勝菩提，而不舍本願。」

這是讚歎佛在有情界，常時的發大悲心，看著有情眾生苦難。雖然佛已經證得殊勝的菩提果，但是他本來的願是利眾生的，不舍本來的願力，所以還來這裡度眾生。如果從理上講，佛度一切眾生無眾生可度，我們現在先講事不講理，因為地藏菩薩讚歎佛就從我們眾生所能體會到的事開始。我們是怎麼來的?我們就是這麼來的，這就叫十輪。十輪是苦輪，要斷這個苦輪，就得修佛的智輪。以智輪來對治苦輪，兩者對比，地藏菩薩在讚歎佛的時候，很簡略地提個名詞而已。為什麼不說?他知道一切諸法皆是空的，皆是假的，但是眾生不知道，眾生是真苦。

「隨見諸有情，逼切在眾苦，隨起勤精進，勇猛而濟拔。」

他見到了一切諸有情，被苦楚逼迫，的確在諸苦當中。所以佛就勇猛精進，來濟拔這些受苦眾生。因此就給他們示範，希妄他們勤修佈施，要持戒，要忍辱，要精進，要修定，要求般若智能。

「令勤修施戒，忍進定般若，如母於一子，慈心而養育。」

「如母於一子，慈心而養育」，就像媽媽只生這麼一個孩子。母親的整個身心，就是為了這個孩子，愛護、養育這個孩子，這是母愛。至於現在有的母親把兩個孩子都殺死，推到海里，那是特殊的現象。現在，這個社會的業障太重，才會產生這些現象，這是業障特重。一般而言，母親愛孩子的心，百分之百都是真切的，現在的人，都有點打折扣。有人舉這個例子，媽媽殺孩子也多，子女殺父母的更多，這就說明了這個五濁惡世是到了業障極深重的時候。因此佛精勤真切要想成佛，就是想要度眾生。

「本於有情類，常住普慈心，故速證菩提，度脫無量眾。」

佛是為了眾生才修佛道，為了眾生才成佛，成佛了好度眾生。

「本修菩提行，無不為眾生，故今於有情，不舍於六度。昔常於末世，求無上菩提，今還末世中，速成無上覺。」

佛是永遠不停地度眾生，精勤不息。為了眾生才修菩提行，為了眾生才修佛道，成了佛道，還是要度眾生，度脫無量的眾生。在地藏菩薩讚歎佛的時候，佛並不是我們所看見的釋迦牟尼佛。從發心、證菩提、度眾生、成佛、入涅槃，地藏菩薩所看見的不是這樣，是成了佛度眾生，度了眾生又成了佛，成佛又示現做眾生；做眾生又修，又修又成佛，這麼不停的度眾生的佛。這幾句話就是這個意思。

「調伏諸惡見，天龍人藥叉，安住能斷惑，如金剛聖道。」

惡見，邪惡之見很難調伏。現在我們常遇到，你跟他說好的善道，他聽不進去，他的惡見是不可思議。什麼叫惡見?我們可以經常聽到的，我們說殺人不對，他說：「殺人為什麼不對?我不殺他，他要殺我。」或者他也沒有殺你，他就是搶錢、殺人。我們看見無頭的尸，或者無名的尸，不知道是誰殺的。殺了丟棄的，你要找原因，為什麼?台灣的青年人，飈車族，騎到車上，他就往人家開車的開槍；看不順眼，一刀就殺過去，什麼冤仇也沒有。這是什麼業呢?這是現在眾生的共業所感。這種見地，是不是惡見?你問他為什麼要起這種看法呢?對自己有什麼好處?他也無所求，因為殺人是快樂嗎?這叫惡見。要想調伏這些惡見，大家想想看，好調伏不好調伏?他聽不聽勸導?很難。

藥叉就是夜叉，我們經常說是藥叉。夜叉是魔鬼，但是還是有好的，有善類的。夜叉大將，他是有護法的。人、天、龍也有惡的，都是有善有惡。調伏這些惡見，來制服這些天、龍、人、藥叉，惡的那一方面。

「安住能斷惑」，讓他們斷了惡見，安住於善道，安住於金剛聖道，那需要多大的力量?所以，只有佛與諸大菩薩才能來調伏。這也要有緣，也要有善根。在佛經裡有那麼多的菩薩、那麼多的諸佛，有的人連名字也沒有聽到，連耳根聞一下的因緣都沒有，又怎麼能調伏他呢?像我們周圍的六親眷屬，大家都有愛心，對自己的子女特別有愛心。但並不是你一說，他就聽了，要是那麼好度的話，現在就沒有惡眾生。我到台灣土城監獄，看到重刑犯都是年輕人，把他送到裡面，那樣的管教他們，他都不聽了；你用善心勸他，他就會聽你的?你想讓他聽你的，得有大威力，你自己修的德要足夠，德不夠不行。「德不足以服人，威不足以治人。」怎麼讓他聽你的?所以要靠我們自修。佛就是先自修，這是地藏菩薩讚歎佛的。

「授無量有情，得勝菩提記，成應供導首，最上良福田。」

這是好的。無量的有情眾生，發心行道，勤修六波羅蜜，佛就給他勝菩提記，說他將來一定能成佛，將來一定能成得應供、正遍知、明行足，跟一切眾生作引導，給一切眾生作最上的良福田，也就是成佛了。

「世尊無等侶，普覆諸群生，無量大名聞，充滿十方界。」

能跟世尊相等的一切同侶，那就是一切諸佛。沒有超過佛的也沒有跟佛相等的；只有佛才能夠普度一切諸群生，一切眾生。佛都能夠普覆他們，普覆的意思就是能夠給他們滋潤，使他們成長，成佛。像佛這種名聞，名聞遍十方，十方界都知道釋迦牟尼佛，這就是佛的大名聞。乃至於佛的十號，如來、應供、正遍知…………，這十號是佛佛道同的。

「是故諸菩薩，為成就己事，咸共來歸依，大牟尼足下。」

菩薩就是菩提薩埵，覺有情。十方法界這些發大心的、想利益眾生的菩薩，想讓一切有情都覺悟發大菩提心的人，成就自己，成就佛的事業，好去度眾生的，都來歸依釋迦牟尼佛。「咸共來歸依，大牟尼足下」，來歸依於世尊的足下，就是釋迦牟尼佛，大寂滅者就是大涅槃者，「牟尼」就翻「寂滅」。

「聞所說妙法，皆生歡喜心，起增上正勤，修習菩提行。」

來歸依佛，就是來求說妙法，什麼是妙法?《妙法蓮華經》也是妙法，《金剛經》也是妙法。「妙」就是不可思議，很微妙的，我們心裡頭想不到，議論不出，那就是「妙」。規律，規繩，這是「法」，是讓我們能夠明白，換句話說，就是開悟。沒有開悟，佛未說，我們不明白，佛一說，我們就明白了，這叫妙法。我們不知道苦怎麼來的，佛就跟我們說苦是集來的，招感來的，有因才有苦果。要怎樣出離呢?他說要修道，修道證了寂滅，苦果就斷了，這就是妙法。如果沒有智能，多起觀照多起思惟，對一切事物，不懂的要學，這朵花是怎麼產生的，為什麼是黃顏色，隨便舉一個事物，我們不明白的事太多了。以佛的智能來教導我們，這都叫妙法，這是不可思議的。但是這個妙法是說生死證涅槃的法則。

     聞佛說這種妙法，就生大歡喜心；眾生生了歡喜心，就正正當當的、勤勤奮奮的修學，要生起增上的正勤，「起增上正勤」。現在我們雖有正當的勤修，但是還是不夠增上。再增加力量，再增加你的勝心，增加你的精進心。你有了出離心，又加上增上心，要作什麼?修習覺發菩提心，也就是修習覺悟的性門，怎麼樣去做?

「由導師法力，皆速證菩提，故今者導師，大集未曾有。」

這些聲聞僧、菩薩僧，都由導師的法力，使他們很快的證到究竟果。菩提就是指究竟果。所以，我今天在這兒讚歎佛，現在這種大法會真正是未曾有，所以我來隨喜了。

「十三兆藥叉，恆啖諸血肉，皆舍諸惡業，速趣大菩提。」

有什麼證明嗎?在這兒他舉個例子，地藏菩薩一到，就知道這個法會有好多人得度，好多人聞法開悟了，在這個大集會當中證了菩提。他舉出一個數字：「十三兆藥叉」，這些夜叉、藥叉都是吃血肉的，恆啖眾生的。

在這個大集會當中聞了佛的妙法，十三兆的夜叉，他們不再造殺業，不再惱害眾生。「皆舍諸惡業」，惡業舍掉了，「速趣大菩提」，這是我們經常所說的「放下屠刀，立地成佛」。在這個大集會裡，就有十三兆的夜叉，不再造殺業，不再隨業流轉，把業舍掉，趣向佛果。

「有得勝總持，安忍及靜慮，有永盡諸漏，應供世間尊。」

地藏菩薩一到這裡來，以他的智能力量就了解那些過數量的聲聞僧、過數量的菩薩僧，有多少人證得菩提，多少人發菩提心，多少人住四攝法。地藏菩薩智能是很大的，他一到這裡就知道有這麼多人。我一個也不知道，我沒有智能，所以我們還是苦眾生。地藏菩薩剛一到這兒，從經文的敘述看，前面佛讚歎地藏菩薩功德，地藏菩薩也讚歎佛，也把法的殊勝說出來了。佛在這兒說的妙法，有十三兆藥叉放棄了他們的殺業，從最惡的轉變為最善的。還有，得了好多陀羅尼，證了好多陀羅尼果，得了甚深的禪定，諸漏永盡了，有的成了佛。「應供世間尊」，就是在這個大集會裡好多成佛的，好多放下屠刀的，好多得總持的，好多得了六波羅蜜的，有這麼多殊勝因緣。我們還沒有證得，就隨喜一下，希望大家都得到這個勝總持。

「有修四無量，有住四攝法，有得四辯才，有安住順忍。

有得健行定，有得妙慧眼，有住無生忍，皆由導師力。」

這是地藏菩薩讚歎佛的一些讚美詞，我們從這些讚美詞就可以看出來菩薩的智能。一般我們都是照著經典上來讚美菩薩、讚美佛。如果我們自己編一個讚美詞，恐怕也讚歎不出來。這些讚美詞，包含著很多涵義，有的是佛在因地當中所修行的，有的是在果德上表現的；有的是讚因，有的讚果，說這個妙伽陀，這種不可思議的讚歎的語言。

四無量是指慈悲喜舍四無量心。四攝就是佛在因地當中用極好聽的語言來攝受一切眾生。聽到他的語言，心裡生歡喜，之後，就入到佛門，或者跟他示現同事，或者示現佈施。因此每一個讚美詞的當中，就含攝著佛在無量億劫所做的事。那麼，我們聽到這個名詞，感覺好像很容易，但是我們做起來實在很難，因為我們有忌妒心。看見別人做好事，心裡就生忌妒，不但不讚美，如果別人讚美的時候，還要從中說幾句破壞的話。那有什麼了不得?誰做不到?我們念這個讚美詞，心裡常作如是想，生起慚愧心。

要學著佛菩薩如何讚美；若是表揚這個弟子，讓大家生起一種殊勝感，向他學習的時候，好好稱讚這個弟子，稱讚的語言，恰如其份的。感覺菩薩讚歎佛的時候，都是讚歎不夠的，除了像地藏、文殊、普賢、彌勒、觀音，這些大菩薩要讚歎，他們能夠說盡佛的功德；因為我們沒有那麼深的體會，像我們要說佛的功德就讚歎不出來，讚歎得不盡。

這個是地藏菩薩的讚歎。從前面到現在都讚歎什麼呢?說：「佛，你真了不得，我看到這個大集會上的這些人，在這個中間得到了法的利益。」他是讚歎佛來教化這些人，這個會不是大集嗎?不是過數量的聲聞僧，過數量的菩薩僧嗎?他們在這個法會當中所得到的，有的因為佛教導，修四無量心；有的因為佛的教導，修四攝法；有的因為佛的教導，在這法會中得四無礙辯。

什麼叫四攝呢?就是佈施、愛語、利行、同事。什麼叫四辯才呢?法無礙、義無礙、辭無礙、辯無礙。這裡面還有一個「健行定」，健行定就是首楞嚴三昧。法相的名詞是牽涉到每一部經的，每一部經都是這樣的意思，你們大家自己看一看，這都不是屬於我們所要講的經的主要義，主要義是什麼呢?我們要修行；依照《十輪經》，我們要怎樣修行?修行就是你怎樣做觀想，我們如何能修定，如何能開慧。特別是「數、隨、止、觀、轉、淨」，雖然是六個字，這裡面的涵義太多了，我們可以從入門的觀想一直到能夠得到定。

「妙慧眼」，這是讚美佛。說在這個會中就有這麼多人，得到這麼多的益處，還得有智能眼，正法眼藏得妙慧眼。有的人得到了無生法忍，無生法忍是證得法性，證得理體，能夠了解悟入一切法無生。忍字就是認可的意思，有的住在無生法忍，為什麼有這些力量呢?會中的道友們為什麼有這些力量呢?皆由導師力，就是佛教導的力量。

「世尊大威力，摧滅眾魔怨，降伏諸外道，九十五異類。」

在這個法會的大眾，還有些障礙，有怨敵的干擾，以佛的威力都摧伏了。還有「九十五異類」，也就是外道。

「盡地獄旁生，餓鬼非天趣，故真實有情，咸歸尊足下。」

還有「地獄、旁生、餓鬼，非天趣」，指的不是天上的，也非人趣，這裡是專指阿修羅說的。他雖然有天人之福也是天道，但是他跟天人不一樣，這裡是指六道眾生，地獄惡鬼畜生。天人阿修羅，這就包括了六道，所有在大集的會眾，都能夠歸依佛的足下，都能歸依佛足。「咸歸尊足下」，就是指佛說的。

「今者息刀兵，疫病饑饉劫，度迷失正道，盲冥諸有情。」

如果有刀兵劫，假佛的威力，刀兵劫息滅了。如果有流行的病苦，或者有饑饉，或在這個壞劫當中，許多眾生失去了正道，但是佛都把他們度了。

「盲冥諸有情」，或者處於黑暗當中的，這個冥本來是主黑暗，但是那個人神經不正常，就像永遠處於黑暗當中。像這類有情，處於黑暗當中，所謂有眼看不見，因為身上沒有光明看不見，所以說盲冥是一種形容詞。

「諸煩惱狂亂，皆安寂滅道，故我舍諸緣，來禮敬尊足。」

還有一些是煩惱狂亂的。狂亂包含很多意思，正道不信，沒有正知見，邪知見可不少。讓這一類的人安住於寂滅道，這個力量就很不可思議了。因為我見到在這個大集會上有這麼多的功德，這麼多不可思議的好處，「故我舍諸緣」，這是地藏菩薩說的：「我把一切因緣全放下了，把其它的緣全放下，來頂禮佛。」這是求加持的意思，「來禮敬尊足」。

「無邊諸佛土，現在諸導師，咸廣讚世尊，聞者皆來此。」

這是地藏菩薩稱讚的，我所見到的無邊佛土，有好多佛教化的國土，在各個的國土當中的諸佛，他們都讚歎釋迦如來不可思議的功德，都在讚歎世尊。為什麼呢?你在五濁惡世，最苦的地方度眾生，所以聞到的，聽到的，沒有不生大歡喜的。

「我聞遍知海，真實德無邊，度脫諸有情，心歡喜敬禮。曾修無量福，今得禮尊足，願無量劫中，常修多供養。」

拜懺的時候有這麼幾句話，以前我找不到出處，後來看《十輪經》才知道出自這裡，這是蕅益大師從這裡摘去的，《地藏經》上沒有，《占察經》也沒有。

「遍知海」是指佛說的。我所了解的佛，知道佛的智能，所說的法音，能夠解除一切眾生的苦難。佛有真實的德，前面是諦德，就是稱真而起的德，叫「真實德」。這個「真實德」，因為性體遍一切處故，那個德也遍一切處，是無邊的。乃至於「度脫諸有情」，「度」是佛的教化，「脫」是眾生脫離苦難，可以度脫的。這些有情眾生，他們脫離了苦難，得樂了，心裡生起大歡喜了，能夠禮佛，能夠見佛是不容易的，沒有修無量的福德，想禮佛是禮不到的。

「曾修無量福，今得禮尊足」，我們之所以能夠拜懺，是多生累劫修來的，不用說天天拜懺，你若到廟裡叩個頭，都是不可思議的。《法華經》：「若人於塔廟中，單合掌小低頭，皆已成佛道。」有的時候說，「佛道皆已成」。《法華經》中是「皆已成佛道」。有些人只從文字上說，到這個塔廟裡頭單合掌，點點頭，就已成佛道。

有一個廈門大學的老師，他就問過我這個問題，他問：「我天天來禮佛，不只單合掌，我是雙合掌，也沒有成佛!這句話有毛病。」我跟他解釋說：「這句話一點兒毛病都沒有，凡是到了塔廟中的人，能夠單合掌，小低頭，已經成了佛；由這個來證明，你現在來了，能夠見到佛像，單合掌，將來一定能成。可是並不是現在你已經成佛了，而是過去諸佛在因地當中種善根的時候，是這樣種的，所以他已經成就佛道。證明現在，不論哪一位能夠見到佛像，能夠單合掌，小低頭，將來一定能成，是從過去的來證明現在的。」所以若是過去沒有修過無量福，你現在不能夠禮佛，就是這麼一句話。我們不但禮佛，而且拜佛，天天拜懺，那就說明了我們過去是修了無量福，所以要發願，「願無量劫中，常修多供養」，就是能供養世尊。

「我今學世尊，發如是誓願，當於此穢土，得無上菩提。」

「我」，就是地藏菩薩自己稱的。世尊過去的時候，就是這樣發願的，釋迦牟尼佛最初聽了五十三佛的名字，他就輾轉向人家傳頌，那就是現在的三千諸佛，也就是我們念經的時候未來的星宿佛，現在的賢劫佛，過去的莊嚴劫千佛。三劫三千佛就是最初聽到五十三佛的名字，種了善根漸漸修行都成佛了。地藏菩薩是自謙的，他說：現在也向佛學，也發諸個誓願，像佛今天這個大集會一樣，自己也是在這個五濁惡世的穢土，在不乾淨的國土中修行，障礙非常多，在這個地方修行，證得無上菩提。釋迦牟尼佛發願，多生多世就在因地當中成就的。

「爾時地藏菩薩摩訶薩，以妙伽陀禮讚佛已。」

地藏菩薩是邊禮邊讚，一邊讚歎，一邊頂禮。就像我們拜佛的時候，也是讚歎，作禮。我們不會作偈子，就把諸菩薩讚佛的偈子拿來念。像在普賢頌裡，讚歎佛的偈子很多，都可以用來讚歎佛。還有用懺罪的念法，不是純粹讚歎佛的功德，還要懺自己的罪，每個人都要把自己的業障消除了。我們在拜佛的時候，一邊拜，一邊心裡想：「願消三障諸煩惱，願得智能真明瞭，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。」一邊念一邊禮，既讚佛，又懺罪、又發願，這都是大菩薩給我們做的偈子。

自己也可以作頌，作偈子，隨你自己的意願；你學了很多經了，自己想求什麼事?就編偈子自己讚頌。我們看宗喀巴大師讚文殊菩薩的偈子，像現在，宏覺法師講菩提道次第所念的那些偈頌，就是宗喀巴大師作的，願一切眾生都成佛，雖然只是念讚頌，其實就是修行。這是諸菩薩互相的酬唱。地藏菩薩來到這個大集法會，在禮佛的時候，一共說了三十四偈；從讚頌開始起，一共有三十四個偈頌。讚歎、禮拜之後，又上供養。

「與諸眷屬，復持無量天妙香花種種寶飾而散佛上，變成寶蓋，住虛空中，為聽法故，即於佛前儼然而坐。」

這麼多眷屬，都用妙香花種種寶飾來供佛，這些物質，這些花寶，到空中變成寶蓋。寶蓋就像我們打傘那樣子，變成一個寶蓋罩在佛的上面。讚歎、禮拜之後，在「佛前儼然而坐」，也就是很愼重莊嚴的，到這個會上這麼一坐。

「爾時一切諸來大眾，既見地藏菩薩摩訶薩已，皆獲希奇，得未曾有，各持種種上妙香花寶飾衣服幢旛蓋等，奉散地藏菩薩摩訶薩而為供養。皆作是言：」

原本來大集會的這些大眾看見地藏菩薩來，「皆獲希奇」，感覺到特別希奇，像這位菩薩讚歎佛的美妙讚歎詞，他們感覺很殊勝，也很受感動，他們都要供養這位地藏菩薩。

「我等今者快得善利，因佛神力，親得瞻仰禮敬供養如是大士。」

我們之所以會得到很大很好的利益，都是因為佛的神力，才能夠瞻仰敬禮供養這位大士，也就是地藏菩薩。

「爾時眾中有菩薩摩訶薩，名好疑問。」

就在這個時候，會中有一位菩薩摩訶薩，名字叫「好疑問」，有疑則問。在《占察善惡業報經》上發起這部經的是堅淨信菩薩，發問的菩薩名字之所以稱為「堅淨信」，表示我們都沒有信心；而他的信心非常堅定，希望讓大家也像他這樣堅定。現在這位發起的大菩薩，叫「好疑問」，好疑問大菩薩本身已經對地藏菩薩非常了解，所以他就給與會的大眾作代表，別人沒有智慧能問，堅淨信菩薩也是如是問。有時候誰都沒有問題了，那就由文殊菩薩來發問，好多經論是由文殊菩薩來發問的。凡是這種互相問答的時候，就能產生義理，使會中的大眾得到很多的利益。而這位好疑問菩薩是，有疑就問。

我記得永嘉大師有這麼幾句詞：「圓頓教無人情」，圓滿不可思議的教義，不是一般人所能了解得到，但是不能講人情，沒有人情可講。「有疑不決直須爭」，這個事我懷疑決定不了；「直須爭」，這樣爭沒有關係，不要人說啥我就說啥，他怎麼講我就怎麼聽，這是不對的，你必需問。「有疑不決直須爭，非是山僧爭人我」，我不是來爭是非的。「修行恐落斷常坑」，修行人不明瞭這個道理，不是落於斷見，就是落於常見，那就會墮於無量劫。好疑問菩薩看到這種景象、這種變化，就起來向佛請問。

「從座而起，整理衣服，偏袒一肩，禮佛雙足，右膝著地，合掌向佛，而白佛言：世尊，此善男子從何而來?所居佛國，去此遠近?成就何等功德善根，而蒙世尊種種稱嘆?復能讚佛不可思議功德法海?我等昔來未曾聞見，唯願為說。」

先是佛讚歎地藏菩薩，「蒙世尊種種稱嘆，復能讚佛不可思議功德法海」，像這種讚歎，讚歎得不可思議，不是一般人所能讚歎出來的。怎麼從來沒有聽見過?我們未曾聞見這樣的大菩薩，從過去到現在未曾聽見過。「唯願為說」，請世尊給我們解釋解釋，給我們開示開示。有時候我們拜完懺，道友說：「師父，請開示開示」。開示什麼?你有什麼問題?你得舉出問題來?凡是你對佛請示、對佛像求，必須有願力，你得先禱告，有什麼目的。你先要有問題，不能糊里糊塗叩頭說：「佛加持我吧!」就像你有什麼毛病，你要問醫生，得說一說你的病源!要有問題才發問。

「世尊告曰：止!善男子!如是大士功德善根，一切世間天人大眾皆不能測其量淺深，若聞如來為汝廣說如是大士功德善根，一切世間天人大眾皆生迷悶，或不信受。」

佛答好疑問菩薩說：「止」，就是我不答覆你，不要再問了。為什麼不跟你說呢?「如是大士」，這位大菩薩的功德，他所修的善根，不是一切世間天人大眾所能夠信受的，測量他的淺深，是測量不出來的。假使我把他的功德，詳細說了之後，有些人會生謗毀，或者生迷悶。迷悶就是不能理解。

「時好疑問復重請言。」

好疑問菩薩既然問了，佛不說，他還要請，再請。

「唯願如來哀愍為說。」

既然是這樣子，祈求哀愍一切眾生，給一切眾生說，說了，眾生就得福，得福就離苦得樂了。他就再請，凡是一請沒說的，我們再請。有時候佛是再請也不說的。三請，佛一定要說。一而再、再而三請，好多部經裡頭，都是一而再，再而三的請。《法華經》也如是，最先佛答應，剛一答應要說，頭座的五千人退席，他們就是不聽。還沒有等到說法，就退席了。念過《法華經》的道友就會知道了。

「佛言，諦聽，善思念之。」

既然是一再啟請，你就「諦聽」。前面是諦語諦見，這裡叫「諦聽」，佛每次答覆，就說「諦聽」。「諦聽」就是如實的，諦理而如實的聽，用你的心聽，不要用耳朵聽，用耳朵聽，從這耳朵聽進了又從那耳朵出去了，這是不可以的。「諦聽」就是要你思惟。光聽不行，還要善思念之，要好好的觀察。

「吾當為汝略說少分。」

要想把這位大士的功德都說圓滿，恐怕不行，現在只約略的說一點點。少分就是很少。

「如是大士，成就無量不可思議殊勝功德。」

地藏菩薩這位大士，他成就了不可思議的殊勝功德，下面就是他的功德。

「已能安住首楞伽摩勝三摩地，善能悟入如來境界，已得最勝無生法忍，於諸佛法已得自在，已能堪忍一切智位，已能超度一切智海，已能安住師子奮迅幢三摩地，善能登上一切智山，已能催伏外道邪論，為欲成熟一切有情，所在佛國悉皆止住。如是大士，隨所止住諸佛國土，隨所安住諸三摩地，發起無量殊勝功德，成熟無量所化有情。」

前面有一個問題，這位善男子是從什麼地方來的?他住在哪一個佛國土?離我們娑婆世界，離佛教化的國土有好遠?他如是請問，佛答覆說，這位大士所住的國土，哪一個佛國土都是他止住的地點，因此不一定是從南方來的。《地藏經》上說是從南方來的，但是在這部經上說，只要佛國土有地獄，只要有三塗都有他止住，隨他所安住什麼地方，他都住在三摩地。三摩地就是定，是妙定。我們再講他的殊勝功德。

「首楞伽摩勝三摩地」，就是首楞嚴三昧，過去的舊譯叫「首楞嚴」。玄奘法師依照原意翻譯，就是首楞伽摩勝的三摩地，前面的「健行定」也可以譯作「健相定」，這些事所作已辦。「究竟定」，這是最究竟。佛所證得的三昧，在《涅槃經》二十七卷中，「首楞嚴三昧」，有五個名字，第一個叫「首楞嚴三昧」，第二個叫「般若波羅蜜」，般若波羅蜜，就是首楞嚴三昧，也是現在我們經上所念的「首楞伽摩勝三摩地」。第三個名字叫「金剛三昧」，這是密宗所用的名詞。第四個叫「獅子吼三昧」，第五個叫「佛性三昧」，隨所作業，隨佛所作的每一個事業，都叫三昧，那就處處得名。但是從百八三昧之中，就是一個總的三昧。他已經能住到這個三昧，也就是住到這個定中。

他一清早起來，都在定中，用無量的定去度無量眾生。這個定到哪一個佛國去度哪一類眾生，就不一定。地藏菩薩就如是，每一個早晨，都要入無量三昧，度無量眾生，這就是佛所說的少分的、成就眾生的、不可思議的功德。為什麼他有這麼多功德呢?因為他得到了這麼多的三昧，他的定，就有二十三種。以下都是地藏菩薩所得的定，這是總說。

這位大士能夠悟入如來的境界，他跟如來是一樣的，他已經得到最勝無生法忍。無生法忍是指見了法性，登了地的菩薩。登了初地的菩薩，他是分分證得，一直證到最究竟的、最勝的無生法忍，忍可諸法無生。我們前面講過，這是很不容易的。我們認為一切諸法都有生，我們也是把一切的緣起法當作真實的，所以在我們日常生活當中，看到什麼都是真實的。這座鐘是真實的，這朵花也是真實的，我們就不能夠知道這是無常的，不能知道這個諸法是無生的，這是因緣。因緣所生的法是沒有自性的，但是這不像我們說的虛空，這種無生就是無生者無不生，在諸法上就要生法性的本體。隨拈一法，無非法界。

對於這個問題，我將近有長達二十多年的時間不理解。《華嚴經》說的都是有，《華嚴經》從來不說空，華嚴就是有，像無邊世界，什麼都是無邊，什麼都是有，二十年之後，我才漸漸明白一點。

舉個例子，「一微塵裡轉大法輪」，一個微塵，佛在這裡頭說大法輪，二塵中有塵數剎，二剎有難思佛」，一個微塵裡頭有無窮無盡的佛剎，每一個佛剎，又有佛在裡面成佛，海會圍繞，有諸大菩薩。哪一個微塵能有這麼大力量?本身就是空的，所以在一微塵不是有，是般若智能光明。昨天宏覺法師講的「照」，那一微塵就是照，就是智能的照了，一照什麼都在內。沒有思念，沒有分別，不假分別，不假作為，《華嚴經》都是這類的義理。有人說《金剛經》是空的，《華嚴經》是有的，這是錯誤的，《金剛經》不空，《華嚴經》也不有，《華嚴經》講的就是般若空，又不空。《華嚴經》就是這類的句子，這類的意思，要在那裡頭使你能夠悟得一切諸法。

《心經》上講，「不增不減不垢不淨」，意思也是一樣。現在有一種叫男妓，過去也有男妓院，他們叫「相公」，在北京你不能叫人家「相公」，那是罵人的。那時候的北京，你若穿上青龍繞的靴子、脂膏、皮襖，人家一看就知道這傢伙是相公，也就是男妓。如果是女的，是妓女。《華嚴經》上說善財童子去參婆須蜜多女，她是妓女，大家都說這位童子這麼有道德，怎麼去找妓女?《華嚴經》是染淨一如的，你一接觸婆須蜜多女，你就開悟了。誰跟她一接觸、跟她拉拉手、跟她接吻，一擁抱就成道了，可惜我們沒有這個福報。我們見到她就跑了，跑了就得不到這個福報。我們是從分別心來看。

《華嚴經》境界是這種境界，整個都是般若智能。像無厭足王，殺人無厭，你到他那裡去，善財童子一參他，心裡就起疑惑，這是善知識嗎?掛著人腿、人腦，那簡直是支解大觀，好像是到了醫院的解剖室。無厭足王是在度眾生，他就是讓你不要起分別心，要產生無分別智，這才是《華嚴經》境界，讀《華嚴經》，要這樣看。

《華嚴經》是什麼呢?完全是般若智，空有不二。你要理解空有不二才能夠進入。所以無生法忍，知道諸法無生，無生也無滅。無生無滅，無形無相。凡是一切的形相，當體本來是空的。我們略說一下「無生法忍」，他與諸佛一樣能夠得到自在，真正得到自在，他已經到了堪忍一切智位。這裡句句都是說地藏菩薩，他已經跟佛平等，已經成佛。他能超度一切智海，已能安住師子奮迅幢三昧門，也就是大悲法門。如幻的大悲法門，就叫師子奮迅三昧。

「善能登上一切智山」，這是形容詞，譬喻已能摧伏外道邪論。凡是心游道外，心外取法，從究竟了義來看就是邪論，心外無法，一切法外也無心。

「為欲成熟一切有情故」，因為要成熟一切有情故，所以隨順示現善巧，隨便在哪一個佛國土，他都止住，那裡就是他的佛國土。所以，他前面問，所居何佛國呀?沒有。地藏菩薩是誰呀?他的佛國土如何?《地藏經》沒有說的，《十輪經》是這樣告訴我們的，凡是所有的佛國土，他都在那兒止住，如是大士，隨所止住的諸佛國土，隨所安住的諸三摩地，發起無量的殊勝功德，成熟所化的無量有情。

「如是大士，隨住如是諸佛國土。若入能發智定，由此定力，令彼佛土一切有情，皆悉同見諸三摩地所行境界。」

不論住哪一個佛國土，「隨住如是諸佛國土」，要入什麼定來度化一切眾生呢?以下共有二十三定。

如果地藏菩薩住這個國土，他就在這個國土入了「發智定」。住這個定力，由這個定力，就令這個國土裡所有的有情，同入這個發智的三摩地。以下是另一個定，另一個佛國土。

「隨住如是諸佛國土，若入具足無邊智定，由此定力，令彼佛土一切有情，隨其所應，能以無量上妙供具恭敬供養諸佛世尊。隨住如是諸佛國土，若入具足清淨智定，由此定力，令彼佛土一切有情，皆悉同見諸欲境界無量過患，心得清淨。」

他入了這種「具足清淨智定」，就顯現了欲的過患。欲包括很多，例如貪慾。但是，他是清淨智定，因為清淨智定力量的關係，能令有情眾生認識到欲境上面的過患，能不貪著一切欲，不著慾念，心得清淨，就令一切有情得清淨。這是一種。

「隨住如是諸佛國土，若入具足慚愧智定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆得具足增上慚愧，離諸惡法，心無忘失。」

要生起慚愧，要有智能。我們拜懺，天天講無慚無愧，卻作很多錯事，一點慚愧也沒有，還認為是正確的，那是欺騙，這是很顯現的。有的執著欲境，入了這種定力，慾望就輕了，乃至於斷了。所以他入了這個定，使這個佛國土與他有緣的眾生，心得清淨，能夠具足。

他入了這種「具足慚愧智定」的時候，這個佛國土的眾生都生起慚愧心。「慚」就是懺悔過去，「愧」是愧對未來，未來絕不再做。慚愧的涵義有兩種：要生起慚愧心，懺著你剛做的事太不對；愧悔，我今後絕不能再做了。地藏菩薩在那個佛國土，用的是慚愧智定，由於這個定力的關係，能令這個佛國土的有情，都具足無上的慚愧，增長慚愧。諸佛菩薩，那些大菩薩自己也經常的慚愧，經常感覺著我跟佛還不能一樣，還不能夠馬上成佛。他也是有慚愧心，慚愧是有深有淺的。他不是請問地藏菩薩有什麼智力?為什麼過去我們沒有聽到?佛跟他說：「你跟他無緣。」地藏菩薩是隨在哪個國土，入什麼定，度什麼眾生。

「隨住如是諸佛國土，若入具足諸乘明定，由此定力，令彼佛土一切有情，皆得善巧天眼智通，宿住智通，死生智通，了達此世他世因果。」

「諸乘明定」，或者聲聞乘、緣覺乘，或者菩薩乘，地藏菩薩依據這個諸乘明定，令一切有情能夠善巧，得到天眼通、他心通，了生死，死生智通達了。生滅義是無常，本來就沒有，依著在定力觀無常，這都是證得的般若空。總的來說，他能知道世出世間的因果。

「隨住如是諸佛國土，若入無憂神通明定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆離一切愁憂昏昧。」

地藏菩薩在他所住的國土當中，入了「叫無憂神通明定」。由這個定力，能令這個佛國土的有情沒有憂愁，無憂無盧，明明靜靜，不昏不暗。昏昧就是黑暗，在黑暗當中還有什麼通?因為不昏暗，所以他可以離一切憂愁，知道憂愁若惱是假的，這是妄念粉飛。

「隨住如是諸佛國土，若入具足勝通明定。由此定力，令彼佛土一切有情，皆得具足神通善巧。」

神通就是心。神者就是天心，也就是我們自然的心，通者就是我們所有的智能。慧，通明慧性，你以不可思議明淨的心，產生了一種方便善巧智能，這叫神通。神通就是方便善巧，他一入這個定，這個國土的眾生，就具足了神通的善巧。

現在地藏菩薩住在我們這個世界上，每天早晨入「具足勝通明定」，我們有沒有得到神通善巧?既然是菩薩在哪一個國土中，一入什麼定，那個國土眾生就能得到什麼，地藏菩薩在我們這個國土住著，為什麼我們還沒有得到呢?參一下吧!我們跟地藏菩薩有沒有緣?沒緣吧!現在我們念《地藏經》，天天念地藏聖號很有緣，地藏菩薩入這麼多定，為什麼我一個也碰不到?參一下!你自己思惟、觀想一下，為什麼?

「隨住如是諸佛國土，若入普照諸世間定。由此定力，令十方界離諸昏暗，令彼佛土一切有情，普見十方諸佛國土。隨住如是諸佛國土，若入諸佛燈炬明定。由此定力，令彼佛土一切有情，舍邪歸正，歸依三寶。」

「普照諸世間定」、「諸佛燈炬明定」，這兩種定大家都懂得，就不進一步說明了。