諸位善友，我們分別大概有三年了吧！還記得從上回講，受了三皈依之後要怎麼修行，至今也有三年多了。光陰過的很快，現在又跟大家結個緣，講講我個人的修行過程，做為大家修行時的參考，我說的不見得很對，這不是講經，只是漫談一下。

要如何修行？有幾個重要的觀點是我們應當要先認識的。一般來說，我們所謂的修行都是禮懺、念經、念佛，或者上早、晚課。其實這樣的修行是不夠的，我們往往忽略了現前的境界，在佛堂拜佛的時候，忽略了禪室外頭的事情。在我們拜懺或打木魚、敲引磬的時候，會影響到別人；而你並沒考慮到別人，就只看到自己在修行。這樣的修行會有障礙，對你的利益不大，也不會對他人生起什麼好的影響。

在修行的時候，所有外邊的、現前的一切現象，跟我們修的法應該是很有關係的，如果不把修法和日常生活充份結合起來，那麼我們修法的成就也不會太大，對我們的幫助也很小。

這個涵義就是說，不論你拜懺也好，念佛也好，修禪定也好，一定要跟你現前的現實生活，以及工作結合在一起，這樣來修法，成就也容易大一點。也就是把我們的心念跟所修的法結合在一起，如果我們的修行跟日常的生活、工作成了兩條並行線，分別的進行，互不相干，這兩者你都會做不好。修行和生活不是兩條線，應該是一條線，要使你的心跟現實生活，結合成一體，這樣的修行，對你的幫助是很大的。

在現實生活當中，我們一天到晚起心動念，如果你不能夠把佛法跟你現在所做的工作、所面對的生活結合在一起，用教義上所說的話，就是你的心不能轉變客觀和現實的環境，不能把佛法運用到現實環境當中，所以修行所起的作用不太大。

我們經常說信心、信佛，你有沒有信心？你有沒有信佛？這兩個涵義是一體的。信佛即是信心，信心就是信佛，但是我們常把心跟佛分開了，分開了理解力就不強。我們經常說心即是佛、佛即是心，要相信自己的心，你們有沒有信心？我們一般說：你有沒有信心？好像是指信佛，並不是如此，而是說信你自己的心。

我們講述《華嚴經》的時候，就跟大家說：「你要相信自己就是毘盧遮那佛，要這樣你學《華嚴經》，才能學得進去。」意思就是說你念阿彌陀佛的時候，要相信自己就是阿彌陀佛，「心佛與眾生，是三無差別。」這不是一句話，而是你在做的時候能夠跟心結合在一起，這叫有信心；如果你沒有這個信心，成不了佛，也不是真實的信佛，信佛就是指信你自己的心。

佛的涵義，學佛的人都知道。佛的印度原話是「佛陀耶」，「佛陀耶」中譯為直覺的覺，明白的明，我們的覺心是明白的，是覺悟的，但因為受多生累劫的薰習，薰習妄緣迷惑了我們本有的佛性、本有的佛心，好像朦朧陰影，受了垢緣；一旦這些迷惑消失了，恢復你原來的清淨心，也就是在《楞嚴經》上所說的「妙明真心」，那就對了。

因此你在修行的時候，一定要相信自己，相信自己的心。這個心在每一天的生活當中，不論是在你工作當中所面對的事物，都不要離開現前的一念心。學佛法就要用佛法來指導我們的生活，讓佛法跟生活成為一條線，而不是成為兩條並行線，如果成為兩條並行線的話，修行起來就很困難，也不容易成就。

當大家念經或者拜懺的時候，心總不能夠跟法、佛融合在一起。我跟很多道友談過，當你念阿彌陀佛的時候，你是不是觀想自己就是阿彌陀佛，當你念地藏菩薩的時候，你就成為地藏菩薩的化身，你有沒有做這樣的觀想？你念觀世音菩薩的時候，你就是觀世音菩薩的化身，我不是隨隨便便說說，《地藏經》第一品當中那些來聚會的大眾，都是受了地藏菩藏教化，從六道出來，乃至於成佛、成菩薩，都是地藏菩薩的化身。因為你的心跟佛的心已經結合在一起了，當你念地藏菩薩的時候，你就是地藏菩薩的化身，念阿彌陀佛，你就是阿彌陀佛的化身。

這個問題在你修行當中是最主要的問題，可不是小問題。你要是以這個心來擬定你一天所做的事，以佛心來指導你的一切，那麼你所做的都是佛事，也就是你的心、跟佛的心、跟佛的事業是分不開的，當這樣做的時候，你並沒有求利益的心，也沒有求福報的心，也沒有求加持的心，為什麼？因為這一切都是自心所具有的，以自心來加持自心，這是從心上來說。

從身體來說。我們生在這個地球，在地球裡我們有肉體，我們這個心究竟是在地球裡頭？還是在地球外頭？在我們肉體裡頭？還是在我們肉體外頭？這就是我們要參的，我們所要研究的。

先說身。我們這個身是非常可貴的，在什麼地方可貴呢？假使說沒有這個肉體、沒有這個身，你又怎麼能修行呢？沒有辦法修行！我們經常講這個身體是圓滿的，為什麼是圓滿的呢？就是因為他能夠修道，我們生而為人，能夠有閑暇有時間修行，又幸運地遇到佛，有佛法可以聽聞，有指導的法可依循，所以說這個身體是非常可貴的，一般來說是享受八無暇十圓滿。

我們的肉體本身就具足了圓滿，肉體雖然可貴，但同時也是無常的，更是不淨的，觀身不淨！觀身無常！它隨時在變化，像現在各位身體的外觀，有二、三十歲的，四、五十歲的，甚至於八十多歲的，這就是無常的標誌。一切都在變化無常，再過些時候，你一回憶起來，轉眼瞬間，這一切好像就在眼前。所以要觀想身是可貴的，這個可貴的身又有這種的信念，能信自己的心，假這個心藉助於這個身來修行、求解脫，將這種觀想貫串連繫起來，你很快就得到解脫。以這種心來修行的時候，你的心就不會起執著。

學佛的人，就是學我們自己的心。我們這個心，成就的部份就是佛；污染的部份就是眾生。現在污染的部份佔的重，但是我們有成佛的種子，有一顆清淨的心，有一顆無染的心。有人曾經問我說：「我們的佛性究竟在哪裡？」我就答覆他：「你現在不要問佛性在哪裡！也不要問有沒有佛性！」連我們經常說的真如、實相、如來藏心乃至於法界性，這樣的名詞很多，實際上只有一個，就是性體，在佛為佛性，在法為法性，一切眾生都是具足的，但是要先問你信不信，如果你信了，佛性就在你的心，不信等於沒有。

在《法華經》當中，比喻窮人不知道衣服裡本來有顆寶珠，卻去討飯。我們本來是清淨無染的，因為迷了，所以才在六道中受苦；但是現在聞了法，要先建立信念，這個信念就是我們學佛真正的動機，有了這個信心，就可以直接依這信心去修福成佛。在修行當中、日常生活當中，要隨時的觀照，觀照什麼呢？觀照我們的念頭，這個念頭一定是能觀的，這個念具有外面所有的現象境界，我們這個信心的心能轉變一切的境界，而不被外面的境界所轉，因此就可以逐漸的解脫。

我剛才說了身體的可貴，但是你也要觀察身體的不淨、觀察身體的無常。不淨觀，就是要你藉假修真；觀無常，就是讓你不要貪戀、不要執著，不要在這個身體、肉體上花費很多的心思，否則的話，你是沒有辦法進入的。因此學佛的第一步驟是要在日常生活當中，建立這麼一個觀點。

第二步驟，在修行時，我們的生活跟我們所修的法，不要分裂成平行線，要走在一條線上，生活就是修行，這是第二步驟。第三步驟，就是要了解身體在修行方面雖然可貴，但如果貪戀這個身體是不可以，它是不淨的也是無常的，我們在修行當中要注意這幾點。

還有一種情況是在學佛之後，我們的道友們總感覺自己所學的不夠，了解的不夠透徹，經典看的不夠豐富。以念經來說，念一部經嫌少，念兩部經，有時候又嫌太長，有時候聽說《華嚴經》最圓滿，就去念《華嚴經》，或者念《法華經》，反正越大越圓滿，至於受灌頂也是要受大圓滿的灌頂。

這是貪心，想多累積功德，這樣好嗎？總以為自己學的、所用的功課不夠，其實不是這樣的，我們知道的已經不少了，可是缺乏什麼呢？缺乏實際的行動力，沒有一件一件地把我們所知道的去實行；不去實行，你就不能證得，不能證得，你等於沒有得到。所以我們知道的其實夠多了，像我剛才講的那些道理大家都知道吧！「心佛與眾生，是三無差別。」大家經常掛在口上，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」每位道友都會念，但你再進一步討教他，他就無法響應了，因為我們知道的事情雖然很多，但是所做的事情卻很少，至於講到證得的部份就沒有了，多數是沒有證得。

為什麼呢？因為你具足煩惱！好多道友煩惱還是很重，還是解脫不了煩惱，因為你所學的、所念的都跟你的心、你的性體結合不起來，沒有真正去修行，為什麼不修行？我們很懶呀！我對很多道友說，包括我在內，我們都很懶！很懶！經常找藉口說，沒有時間，時間不夠分配，我沒辦法啦！不打算修行啦？這樣就把那個可貴的「暇滿身」輕易地浪費掉了，我自己也是如此。一天當中包括誦經、心裡修觀，你究竟做了幾個小時？當然我們法師是專業的，你們作為道友的都是副業。其實以你們副業的標準，一天二十四小時，睡眠佔去好多個小時？閑聊天又佔去好多小時？還不說你們玩樂的時間，這樣算起來，其實你們修行的時間並不多！你做了很多的事情了嗎？這叫做「懶」啊！叫做「不精進」啊！

倘若以為念部大乘經典就圓滿了，想出億萬個理由，能否有什麼辦法能讓我不要付出就能獲得這法？沒有！我跟大家老老實實地說，我出家六十多年了，我也一直這樣在找！要鑽空路、學竅門，沒有的！不論你跟哪位喇嘛受什麼灌頂，就是釋迦牟尼佛親自來跟你受灌頂，佛也沒辦法，佛也有做不到的事，佛不能消你的定業。

佛有三不能。佛能知道眾生的一切種性、億萬劫的事，佛都能知道。但是無緣的眾生，佛也度不了，佛也不能化，這是佛第一個做不到的事。第二個，佛能空一切相，能成一切萬法之智，但是他滅除不了定業，這是第二個佛做不到的。佛能度無量有情，你看《地藏經》，地藏菩薩度那麼多的眾生，連佛眼觀故猶不盡數。文殊菩薩用天眼測量，地藏菩薩已度成佛的、成菩薩的、乃至到忉利天參加法會的有那麼多；但是第八品當中閻羅王問佛：「我有一件事情不明瞭，地藏菩薩那麼大的威力，那麼大的神通，我看他所度的眾生，隔沒多久又回來了，（意思是說地藏菩薩的神通還不大，力量還不夠。）為什麼？不是他度出去的嗎？怎麼又跑回來了？」佛說這是眾生的業，剛強難調難伏，不是一次、兩次就能度的好的！就是佛能度無量有情，像地藏菩薩度的那麼多，但是眾生界是永遠度不盡的。就算我們所最尊重、最尊貴的佛也如是，一切佛都如是，一切佛都在度眾生，但眾生界還是那麼多，無窮無盡。

我們剛講這個地球上有六十多億人口，那就很多了。大家再看看魚、鱉、蝦、蟹那些海洋生物究竟有多少？那也都是眾生啊！’

因此，我們應該認識到一個問題—要「自修」、要自己努力，沒有一個什麼樣的善巧方便，說我不修就能證得了，就能解脫了；就算釋迦牟尼佛再生也是一樣，你就算親自見到地藏菩薩，地藏菩薩也沒有辦法幫你，觀世音菩薩也沒辦法。

因此，與其幻想有一個能救護你的寄託，不如反過來求你自己的心，把你的心住到一定的住處。《金剛經》中說：「應無所住而生其心」，無住才能生心！生的這個心是什麼心？是無住！你把心住在無住上，無住就是一切都不執著，這樣才能夠得到成就，才能夠得到解脫，除此之外，你再也無法尋獲。

所以事情不須要知道那麼多，我們能夠斷見惑，就很不得了了；只要你能斷了見思惑，起碼不在三塗流轉，不到六道輪迴流轉。我們不要講的很高、很大、很圓滿，但是做起來，還是得一步步地實行，腳踏實地的做。

另外，不要把佛對這一類眾生所談的法接到另一類機上，這樣是行不通的；因為我們這個時候沒有明師，沒有好老師給予指導，觀不到我們多生累劫的根機，如果就把佛教導的話拿出來說，也不知道哪個是對機的，哪個是契合你的，反正你都接受，那你會造成混亂。就好像明明是大乘根機的大眾，反而跟他們說小乘的契經，面對小乘的根機反而說大乘的經，人家一聽就想：「我何必學那個呀？我還是明心見性吧！禪門一炷香，立證菩提嘛！還是去學禪宗！」

這些問題造成了我們的困惑，這種困惑是誰給我們的？是我們自己帶來的，因為我們的業，所以遇不著明師。從前有一位道友跟我說，要我給他介紹一位明師讓他認識，要像弘一法師、虛雲老和尚那樣的明師。每次到他那裡去，都要我講講他們的過往經歷，我都沒有講，其實還有比他們更高的明師，像明朝的四大名儈，你只是聽到名字，當你真正親近他們，他們也不是聖德啊！釋迦牟尼佛當時在印度人眼中也不比外道強，不過是另創的一位佛嘛！不像我們東方把佛宣傳的那麼神秘，那麼神話，這是不切合實際的。我這樣說，大家可能不太能接受，反正我說的是實在的話，這是我出家六十多年的體會。

你是什麼業、什麼因緣，你就會遇上什麼教師。我說：「你自己好好地修吧！如果釋迦牟尼佛在我們身邊，像我們這樣的業，他也是沒辦法，你不學，他有什麼辦法呢？並不是釋迦牟尼佛在世的時候，所有釋迦牟尼佛教育的眾生都證得阿羅漢果的，還是好些眾生沒法證得。」我的體會是這樣。

我以前也是非常的好奇，總想找個竅門，不然我不會從大陸跑到西藏去，還是一個人跑到西藏去的。我也想尋找一個快捷方式，可以方便一下成佛，也不要參禪，也不要念佛，念個咒就行啦！我到了西藏以後，一共持了幾十年的咒，現在也還沒有成佛。專門持咒也是修法的法門，大家在台灣會遇著很多的大德喇嘛，你先得自存己德，把你自己的德行看一看，看你能接受到哪一個階層的法，以自己的福德、智慧，能夠接受到哪一個階層的法，你就踏踏實實地照著哪一個階層的法去修行，能得到現世的安樂。這就好比你想要上高級餐廳，荷包裡得有那麼多的錢，如果沒有那麼多錢，在小攤子上隨便吃吃也可以，能夠不餓肚子就可以了。

現在這個時候我們等於還在迷途當中，不知道究竟該走哪條路線？佛說了這麼多法，你一定還在摸索，念佛好呢？還是參禪好呢？這位大師說念佛好，那位大師說持咒好，其實哪一個方法好呢？你得選擇適合自己的，你感覺到哪一種方法你學得很高興、很愉快、很有心得，你就堅持這種方法不要放棄。不要聽到別人的指正，你就又改變主意，持續地做下去就好了。但是得精進，疲疲塌塌地、懈懈怠怠地就想成佛了生死啊？你就是想求發財都不容易啊！

要是現在的生活很困難，想求佛菩薩加持我，讓自己發財，就很不容易了。買獎券可以發財！八千萬張也只有一張會中獎！你去碰一下運氣吧！這是不可靠的。你應當腳踏實地的做，盡你所能，把自己的時間安排好，運用自己真摯的、正知正見的心，處理自己的生活、自己的工作，把學佛、學道這些正知正見、求解脫的知識，運用到你的工作當中、生活當中，你會得到一定的受用，你可以鍛煉到不生起煩惱的境界。以前你愛罵人，愛說些不好聽的話，愛挖苦人；以前妒嫉心很強，看別人好就不高興，看誰發了財，他就妒嫉，看誰受窮，又瞧不起人家，現在都改正了。

在社會上，有這一類思想的人很多，如果我們沒有這類的思想，那要更精進的去做。文殊菩薩教導我們要「善用其心」，就是把你這個心，運用到日常生活上去，把佛法灌輸到生活上。一旦有了佛法的指導，你日常生活就不同了；有了佛法的指導，工作上也不同了，這些明顯的轉變，你自己去體會吧！你能夠沒有妒嫉心，沒有障礙心，你就不會有煩惱了。能夠不起瞋恨心，你已經從中得到很多，已經逐漸的往成道的方向走了！要想另外有個什麼特殊的因緣，不必強求！對你反而有害無益，只有真正的斷了煩惱，斷一分煩惱，證一分菩提，那才是你實在的受用。

如果煩惱還是存在，再大的神通，像四天王的神通不小，我們知道龍王的神通也不小，就連鬼神的神通也不小！但是他們的煩惱非常重，瞋恨非常的重，正知正見始終產生不起來，那種神通也只能幫助你做些壞事，不能幫助你做好事。

因此不要生起不正確的念頭，要精進；要在正知正見的指導下，把所修行的佛法灌輸到你的生命當中。修佛法就是要了脫生死！就是修你的生命！各位道友們！精進一點不要懶惰，要善用工作、生活之外屬於你自己的時間，不閑談、不聊天、不說空話，那樣犧牲精力來做，你會得到的。修你自己的生命，修你自己的世界，像阿彌陀佛四十八願就是修他自己的世界，釋迦牟尼佛修華藏世界的時候，華藏世界修成了，他的化身可以示現什麼呢？不只示現釋迦牟尼佛，也示現畜牲身，不只是佛身。

佛在囑託地藏菩薩度眾生的時候，跟地藏菩薩說的很清楚：「我不是只示現佛身度眾生，我也示現一切身度眾生。」我們修的時候，一個一個的修我們自己的化身；本尊成就了，自然就是化身，你現在就是化身。

因此，你要是能看重自己所做的修行跟你的生命，那就是修你的生命，你的生命要生存必須有適當的環境。環境就是你的世界，修你自己的世界，在這方面不但能自利也能利他。阿彌陀佛修成極樂世界，就利益一切的眾生了，誰到那個世界都沾他的利益，假祂的威力攝受了。

要是這樣來修行，才能逐漸消除我們的業障；雖然不能徹底消除，但是你修行一段時間，就消除一部份。當處在逆境的時候，你的業障會很快消失，你得會利益。如果你學佛法，沒有跟生活結合起來，當你處在逆境的時候，就會抱怨這個、抱怨那個，不但業障沒有消除，反而增加新的業，業障越增越重。假使你會運用的話，一旦這一段業障過去了，你會得到很好的啟示。

因此我們每位道友自己修行、用功的時候，一定要把你所理解的佛教道理，用你的心去指導你的身、口、意，一步一步地腳踏實地的走，千萬不要生起超越的想法，不要起非份之想，想一下子成佛，有沒有即生成佛的呢？有啊！《法華經》裡只說一位龍女，《華嚴經》裡只說一位善財童子！其它的經教可有指示哪一位是即生成佛的呢？我們必須認識佛所教導的法，也認識我們現實世界的生活，你把這些結合在一起，認識你自己，雖然你得了暇滿可貴之身，但是你用功不夠，你就把「暇滿身」糟蹋了！

有位道友跟我說：「我能有‘暇滿身’，又信佛、又聞法、又修行，我的成就還不高？」你不能這樣比！你要往好一點的比！這樣去比較是沒有錯，但是你的成就如何？當你兩隻眼睛一閉，壽命盡了，能不能解脫？如果沒有把握，你就得加油、用功，不要想的太好了，想的太好容易懈怠；因為我已經夠了，也不求成佛，現在的財產夠我生活了，子孫也很孝順，我放棄了！照樣的輪轉，再換個面目還不是這樣，你別的宿業又成熟，就會往下墮，生到天上去的也會下墮的。

因此當我們分配時間的時候，一定要撥出點時間來修行，讓我們的修行更有把握一點。說到有把握，你自己要怎樣才知道有沒有把握呢？我想自己都能知道一點，以前一見著心愛的東西，你會貪戀的不得了，現在因為修行的關係，淡泊了，甚至有沒有都無所謂了。比如說你喜歡古玩、喜歡玉石、喜歡寶石，甚至於睡覺前還摸摸它、看看它，現在你已經丟下了，有好幾天沒有去看了，連找都不想找，有沒有都沒有關係，這樣你的工夫就會有進步了，貪戀心也輕了。

以前談戀愛的戀人或者夫婦兩人離開一段時間，彼此會想念著對方，現在都很自然了！直到各睡各的，到一定要分開的時候，各不相干，都淡了。以前最貪戀的都是衣服、飲食、貪慾，還有妒嫉心，看到別人好，過去是妒嫉，現在看到別人好，讚歎學習。普賢菩薩十大願王在這裡就用上了，隨喜功德可以把業障轉變成福德了，你自己可以體會。

我本來是很愚癡的，以社會的眼光來看，連小學都沒有畢業，書也讀的很少，就靠佛菩薩的加持，我是虔信不已的，但這是佛菩薩的加持？是自心智慧的增長！怎麼能讓智慧增長呢？那是磨練出來的，經過好多的磨難！智慧不但沒有消失，還增長了一些，以前不會的現在也會了，也沒有從外來，也沒有跟誰學，這就是證明。以前每逢要講大部經或者講深奧一點的經，心裡頭便有恐懼，恐懼什麼呢？怕講錯話，講錯了要背因果。但是這幾年恐懼感沒有了，但僅僅只是不恐懼而已，是不是講的好呢？那就不一定！

為什麼我們在做好多事情的時候，心裡會產生恐怖感？一個人住或者晚上到「夜總會」（就是墓地），晚上天又黑，走到那種地方去，總會生起害怕的感覺，為什麼會有恐怖感？你的智慧還沒有明瞭，雖說是假的，你都當成真的；說沒有鬼，你又害怕什麼呢？人人都說沒有鬼，你也知道沒有鬼，大家不是都怕鬼？如果你獨處暗室，有一個人戴張鬼臉，就會把你嚇一跳。這是因為你心裡有罣礙，還沒有解脫。你可以考驗自己，要是解脫了，什麼損失都沒有了，從來不動心，就叫有工夫，你可以自己印證一下。

這就像說我作夢，夢見觀世音菩薩來給我指導，地藏菩薩來跟我見面，這些都是不可靠的；可靠的是你自己的心。佛菩薩有沒有加持呢？我們學佛的人，一切的得失都是佛菩薩的加持，佛菩薩在哪裡呢？是你自己的心跟佛菩薩相結合，哪一部份結合，哪一部份就得到加持；沒結合的部份就得不到加持，要這樣來理解、這樣來修行，才能把我們的生活跟所學的佛法相結合。

但是我們怎麼樣來訓練這個心？怎樣相結合呢？在日常生活當中的例子很多，我們好多女道友在廚房烹飪料理的時候，只是在做炒菜的動作，心理頭又怎麼跟佛法相結合呢？能不能相結合呢？烹飪料理的時候，你心裡頭是怎麼想的？你發過願嗎？依照文殊菩薩跟智首菩薩說的「善用其心」，你應該發願！

我跟好多道友談論過這個問題，當你做菜時，要發願說：「我做菜呀！比天上的美味還美妙，不論誰吃了一定會高興，還有我這道菜，誰吃到了它，病難消除、災難消除，病苦沒有了，身心健康！」先不說那道菜是不是有這種效用，你能這樣修練你的心，就已經是大菩薩心。你有沒有這樣想過？我們多少女道友烹飪料理的時候有這樣想過嗎？發過這種願嗎？對我們來講，吃了我做的這道菜，癌症消失了，不用吃什麼藥，我的菜就是藥，飯、菜本身都是藥，我們只知道肚子餓了，吃東西可以解饑，還不知道它的妙用，病從口入也從口出，你知道嗎？

我碰到過這麼一位發願的菩薩，你吃她這份飲食，你的癌症消失了，

這是她的加持力啊！因為她的心跟你的心是相通的，這是心的體會，在日常生活之中要「善用其心」。

我們還要修無常觀，在日常生活當中，心裡頭不要留戀什麼，不要貪戀什麼，你想一想貪戀之後也沒有意義，一樣都會過去的，都會消失的，沒有一件東西不會消失的。現在科學發達，大家都知道地球被破壞殆盡了，我們經常不能理解現在災難的來源，把它歸咎於鬼神的作用，但是事實上已經證明，這是我們大家共同造業的結果。氣候反常、地震頻繁、風災特別多，科學越發達的地方，風災越厲害，這是物質性的，不屬於精神性的。我們為了要貪取財富，拚命的競爭，掏空地球，我們算一算一天輸出多少油？從地底下挖出多少煤礦？它不會再生了，地球即是如此，空了，它能不陷下去嗎？

大家都知道唐山大地震那麼大的災難，唐山大地震不是像我們這裡的地震只是搖幌一下，而是整個塌陷下去的，一震就全都坍塌下去了。北寧路、錦潮路，還有許多的鐵路，只要經過唐山大地震的地方，就會同時被陷在其中。多少列火車、還有運貨車、整座寺廟，還有樓房都陷在地底層，為什麼？從明末、滿清的時候，唐山就開挖煤礦。唐山市不大，現在整個市區早就挖空了，它能夠不陷下去嗎？像汽油內含很多礦物，不也都是從地球取出來的嗎？這是人為的災害，不是天災；人類自己要整自己，自己要害自己又有什麼辦法呢？「自作業」沒有辦法。氣候的反常，乃至於好多的衛星上空，空中的氣量已經不同了，還有很多的二氧化硫呀！增加的成份，我們大家都可以理解的。

我曾經待過西藏，在距離康定很近的的地方，有一座山叫做「者多」，一到達那座山上時，必須把騾子的鈴鐺都摘下來，事先那騾子的主人告訴我們不能大聲說話，不能大聲喧嘩，要我們慢慢步行下來，我就覺得很奇怪，不理解為什麼要這樣做呢？他說：「騾子的鈴鐺聲，跟人大肆喧嘩的聲音一樣響亮，如果你不相信，我們都下山去，你在山上喊一聲，冰雹馬上就滾下山來，這不是神話！因為空氣一震動，山頂上的雪就裂開、滾落下來了。」我根據這個道理推想，是不是整個空中的氣流，一經震動它就會產生變化，因此我們的心跟日常生活、一切物質是結合在一起的。

我們已經知道我們盡做些破壞地球的事，大家要多讀《仁王護國經》，讀讀《大乘大集地藏十輪經》，就會知道末法時代、我們現實的社會為什麼會這個樣子，是人親手造成的！如果我們把所學的佛法跟日常生活結合起來，我們這一部份人所造的業就會有所不同。

哪個人沒有家族？哪個人沒有眷屬？誰不愛護自己的眷屬？愛護自己的家族？釋迦牟尼佛也不例外！以佛的神力，以佛的那些大弟子，那些大阿羅漢的神力，當琉璃大王殺釋迦種族的時候，釋迦牟尼佛知道這是宿業所感召的，目犍連尊者不服氣，救了五百名童子到天上去，等災難過去了，他把缽取下來，這五百名童子已經化為膿水，這是業啊！所以我剛才說，佛也不能消宿業，怎麼辦呢？要靠自己轉，自己作的業要自己轉，不要抱怨這抱怨那，抱怨是沒有用的，只會增加自己的業。為什麼？因為不了解、不認識，所以才會抱怨；如果你了解、認識，就不會抱怨了。

我經常聽到有人抱怨這個世界不平等，這也不平等，那也不平等，那裡有平等的地方？依照佛的教導，自己作的業自己來受，有什麼不平等！這都是你自己作的業！自己作的業自己來受！所以這是平等的，我們雖然是信佛，現在也修行，每天要接觸很多的事物、很多的人，你不能不接觸的！就算是我們出家人，離開家庭，也還得在社會上生活。每天坐車、生活、吃飯，也要接觸很多人、很多事。你要如何面對這些人、這些事？在沒有學佛、不知道佛法的時候，我們運用的都是些錯誤的應對方式及方法，現在我們明白佛法了，也明白了善惡果報，也知道怎麼樣修行可以消災免難了，你就應該把這些方法運用到你的日常生活當中。在面對很多人、事的時候，你就可以拿這些道理來運用，不是嗎？你知道了佛教導的道理，你就拿來運用。就像你學其它的技術一樣，例如：學車床、學鉗工、學工商管理，你進入社會的時候就可以拿來用，學佛的時候也是這樣。

我們不論學一門技術，或者念佛也好、參禪也好，要面對現實，面對這一切事、一切人，當你碰見一個人無理的咒罵你、譭謗你，也許與你素無瓜葛，可是他無緣無故的就來殘害你，你應該怎麼辦呢？沒有學佛的人，遇到這種情況當然會不服氣，就想要報復，去跟他比力氣、勢力、金錢！學佛的人要學會忍！忍他、讓他、不理他，因為這些事物都不是常在的，我們剛才講「無常」，時間很快就過去了。

有人經常問我：「老和尚啊！您那三十三年是怎麼過的？」我說：「‘無常’！我現在感覺三十三年的時光很短，當時一天一天地感覺好像是很長，但一晃眼就過去了，感覺很短啊！」我們上回在這裡演講，至今相隔三年多了，現在又回來了，感覺好像是昨天的事，講完了再繼續講，沒有空暇的。這樣觀照一切，它不會久停的。一過去，再換個環境，不論是環境、事物、人物都在變換，時間的變換很快，物質的變換也很快速，人的面貌也煥然一新。一轉換，又是一個新的情境。在無常當中，都會變化不定的，能這樣想會幫助你看開一點，放下一點，不要太執著，什麼事都不要太硬碰硬，對你沒有好處，對眾生也沒有好處。假使你能忍一時之氣，當時好像是被人欺負了，可是一個學佛的人知道，那是消災免難，當你用佛法來面對一切的人、事、物，也是如此！

好比我們開一間公司，遭受意外、被人陷害、被人誤解、或者遭人縱火等種種災害，假使你內心不平、氣恨，想盡種種辦法報復，已經是不可能挽回的，你又能怎麼辦呢？我們佛教就是講懺悔，懺悔自己的業重，起碼這樣子能夠讓你安定下來，安定什麼呢？安定你的心靈，知道因果不滅、因果循環，自己作的業自己消，任何事情能照著佛所教導的教理去想、去做，你會得到很大的受用，當你都能受用了，你就知道修行的工夫進步了。

當我們沒有信佛的時候，不懂得佛的教導，很多事情想不通，甚至犯了更多的錯誤。諸位道友都有個人的經歷，信佛久了，自己總覺得有份安慰，自我的安慰。人家打你兩個耳光，你不還手，這不是「阿Q精神」，不要看到魯迅的「阿Q正傳」上的敘述，以為阿Q就是這種精神，其實不是的。他所寫的「阿Q正傳」，也是我們佛教忍辱波羅蜜的精神，釋迦牟尼佛就是這種精神。我們要做的就是忍辱波羅蜜，所以要把修行運用到日常生活當中來。隨便你做那一行，都可以運用到你的生活當中。

過去有一位和尚道友，他學畫畫，他的畫本來就不怎麼好，有一次他平靜的用心作畫，他一「靜」下來，他在「靜」中看到一幅好畫，提起筆就把這意境畫下來。在他作畫的時候，正好有一位朝山的大富翁看上了這一幅畫，要讓他再畫第二幅晝，他怎樣畫也畫不出來了，即使畫出來也很丑不像樣，這是什麼原因呢？那時候我曾經想過這個問題，宏覺法師說那位和尚已經不是專心一致的作畫，已經走火入魔了。怎麼樣才叫「走火入魔」呢？這不是像氣功那樣的「走火入魔」，而是不修正念，墮到邪門。他自己沒有警覺，畫畫是想賺錢，賺了錢他還能修嗎？他的心就不定了，因為嘗到甜頭了，還想再畫去賣錢，這時候，連三塊錢都沒有人要買了！一切事物都是這樣的。

我說這個故事的意思是，當你修行剛有點工夫的時候，一入就靈！靈的時候，一旦錯用就迷了，迷了就著魔了。所以當我們的工夫到達了一個程度，跟日常生活結合了，不要炫耀，不要以為成道了，你僅僅是降伏自心中色心的境界相；如果你以為已經有成就了，就完全錯誤了，因為修行人發生這種事情太多了，你的成就一多了，魔難也就跟著來了，甚至連你生起一個錯誤的念頭，都會遭很大的魔難。因此大家將佛法結合在日常生活當中的時候，要特別注意，要知道自己功力到達什麼程度，要自己認清自己。

將佛法與日常生活結合，來驗證這個心，無非是訓練心的一個方法，我拉拉雜雜的說了這麼多，都是在說明「煉心」，「煉心」應該在什麼地方練習呢？就在生活當中！就在你面對一切的人、事！處理之後你就會知道，你的心境是心如止水，還是波濤洶湧？是有功力，還是沒有功力？只有自己最清楚。

我舉自己讀《金剛經》的例子。我平反之後，再次回到中國佛學院教書，開始讀《金剛經》，那個時候我讀起來，跟我以前所學的、聽的、講的完全不一樣，好像很生疏。以前慈舟老法師、倓虛老法師也講過，但是回憶他們講過的話，感覺自己不甚理解，反而從那個時候開始讀《金剛經》從不間斷。十年之後，所有的問題自己突然有了解答，這是怎麼來的呢？是讀了十年《金剛經》所換來的。在這個時候，你說有悟境嗎？沒有，只是以前的疑惑自己已經能夠解答了。在理解《金剛經》之後，再來看《阿彌陀經》等其它的經典，它們都是相通的，相同的疑問，也都能夠理解的。如果再繼續讀上十年，我想情況就會有變化了。讀經的時候心裡遊蕩，思緒紛亂，雖然不是遊山玩水，但又回到以前的境界，這就是錯誤的。

讀經，心沒有住到經上，換句話說，你吃飯沒有住到吃飯上，喝水沒有住到喝水上，心跑了，這就沒有辦法了，這樣讀誦經典所得的利益很少。雖然每部經上都說，你讀此經會得到什麼福德，那些都是鏡花水月，不可靠的。功德是因為你讀經的時候，心理產生般若的明，有一種照慧，這是在解上來論功德，如果你只念到文字，以為就能有好大的功德，有沒有功德呢？有，但跟你這個智慧的功德是不能相互替換的。

我再舉個念經的例子，大家有沒有念經念到心神遊蕩，晃到哪兒去了都不曉得？還有，你在誦經時電話正好來了，不管你誦經是否完成了就去接電話，你這部經算不算圓滿呢？如果你去接電話，你就不能繼續剛才未完成的部份繼續念下去，必須從頭開始誦經。讀誦大乘經偶爾會有入定的情形，好像很快就念完了，平常讀《金剛經》需要二十分鐘的時間，可是今天突然只要十分鐘就可以持誦完畢，仔細回想我並沒有遺漏哪一段經文！那是因為你的精神今天特別集中，所以有此收穫，但這要你自己認定，一點也滲不得假的。

念佛也是如此！先是計數，計一計連數字都沒有了，我們念經、念佛都有這種情況，能念的人，所念的經，好像都沒有了，還在念嗎？沒有念嗎？四十多分鐘一下子過去了，這也是好現象，這是你的心明白了，漸漸趨於寂靜，不論修哪一法，裡頭都會有很多的體會，每個人都會有的，只是深淺不同，時間的長短不一，每個人下的工夫如何？只能自己領受了，並不適用其他人，你是你，他是他，不是嗎？我們看別人的境界，不能把它搬到我們自己身上來，那是不適用的，因為有時候只是心裡出現短暫的寂靜而已，你還沒有得到，要真正的入定，我今生恐怕做不到了。

我現在八十多歲了，時間也不多了，但是你們必須得這樣的做。諸位道友，我們今天漫談了這麼一段時間之後，不論你吸收了多少，都要運用到日常生活當中，像〈淨行品〉當中，文殊菩薩跟智首菩薩說「善用其心」，之後，文殊菩薩又說了一百四十一種的例子，包括你上洗手間的時候都要念個偈子，但是夠不夠呢？不夠的，說的不完全，你遇到的事情太多了，你可以自己編。不論你遇著什麼可以自己編，例如：「當願眾生，如何如何：」，你發什麼願就編什麼偈子，都可以，這就叫做「善用其心」。反正就是「上求佛道、下度眾生」，這樣你就念念住在佛、法、僧三寶上。

像我們第一次講〈修行〉的時候曾經提到，你晚上睡覺的時候念「皈依佛！皈依法！皈依僧！」，早晨起來也念：「皈依佛！皈依法！皈依僧！」雖然說中間有停歇，但是兩頭連繫起來，還是很好。如果你的心力強，日常生活中又都能夠「善用其心」，那麼你所受的效益會很快的、很明顯的增強！一個月、二個月，或者一年、兩年，你會逐漸改變個人的習性、思惟方式，以前的思惟方式是那樣，現在的思惟方式是這樣，不盡相同！現在我們的思惟方式是順著菩提道走的，一念覺念念覺，達到究竟覺，究竟覺悟者，每一位道友都可以自己體會得到的，這不是很深的，人人都做得到。根據這個路子做，只聽我公開演講是不夠的，有時候心有所感，就隨手記錄下來。

總之，我們所學的要跟我們的日常生活相結合，我們的行為舉止也必須與我們說過的話相結合，這樣子你就不會去說傷人的話，到達了一定程度，你就不會想罵人。聽到罵人的話，你聽到的不知道是什麼語言，你想罵人也罵不出來。你知道該罵人的話，什麼都罵的出來，這就是你已經達到自然而然、不造作的境界了。那個業只是口，如果你念念的那個心，都不曾離開佛、法、僧三寶的話，心裡的惡念頭就不容易生起！也沒有機會生起，不論遇到什麼環境，你都要導引使它生起善念。

大家可以驗證一下，下次我們再來講四念住：「觀身不淨」、「觀受是苦」、「觀心無常」、「觀法無我」。這個觀怎麼觀？怎麼住？念有住，我們的念是不住的，我們要學習這念怎麼樣才能安住。

【問答篇】

問：剛才老和尚講了修觀、無常，我們都知道無常，我想只要是人都會死，既然我們都會死，本來就無常了，為什麼還要修一個「無常觀」呢？修「無常觀」的目的為何？因為我們都知道既然會死就不應該再去觀無常，這是第一個問題。

第二個問題就是，《楞嚴經》裡面講，觀世音菩薩的神通具足了千萬空觀，返聞聞自性，剛才老和尚講過「善用其心」，我想請問一下「善用其心」具足了多少空觀？還有「善用其心」與耳根圓通返聞自性，有何差別？

答：第一個問題，我先給你答覆。你說人都知道無常的，可是做起來都是常的，徐居士你想一想，你做的都是常啊！你認為你自己何時會死，你能知道無常嗎？佛問他的一個弟子說：「人的生命大概在幾天之內吧？」有的說是在一天之內，有的答在呼吸之間。佛說：「汝近道矣！」你說無常人人都知道，可是人人現在做的都是有常啊！就連我也是如此，我知道我明天死不了啊！所以我就沒準備，萬一今天晚上死了呢？所以說「無常觀」是讓你證得，不是讓你了解這個名詞，你了解了這個名詞，不見得是事實啊！

你要能夠證得無常，基本上你起碼要斷見思惑，就因為你沒有證得，所以佛要你觀無常。雖然時時刻刻都會想到無常，如果是思想當中修成了「無常觀」，並不是叫你自殺！觀無常是看一切事物的變化是無常的，要找無常性，你看看《雜阿含經》，看看佛說的，觀心無常，心一天天的變化，你說那是常的嗎？是定性的嗎？不住！所以無常。

第二個問題，你問文殊菩薩答的「善用其心」與觀世音菩薩的耳根圓通有何差別？「善用其心」是初入門的，從動的境界，在你每一天的境界相上，遇到什麼境界就發什麼菩提心，讓你的心繫念在菩提道上，繫念在度眾生上、成佛道上，不要岔到別處去了。觀世音菩薩就不同了，他是聞到自性的。這就跟禪宗問：「念佛是誰？」他找哪個誰啊？也就是我剛才講的佛性，我們每一個人的自性都跟佛無二無別，觀世音菩薩的法門是利根的，可以迅速證入，「善用其心」這個法門是遇事時發心，這是磨練，使你的心能夠達到那種境界，現在你的心還不能到達那種境界，所以要清淨你的行為。

題目中就已經明白的告訴你，這樣做能使你的心地清涼，明天我們就要講怎麼念住，眼耳鼻舌身意，在你眼觀色的時候，要住在色上，耳聞聲響的時候，要住在聲上，你做任何事情要住在上面，不要讓念頭跑了，這叫住。住就是定！

《楞嚴經》上所說的二十五圓通，觀世音菩薩入三摩地證得的時候，他是從這個法門證得耳根圓通，像大勢至菩薩憶佛、念佛必定見佛，都是一個涵義。〈淨行品〉有兩種意義，〈淨行品〉是「慢來」，《楞嚴經》是「頓來」，「頓」是由「慢」而形成的，「慢」是成就「頓」的。這是《華嚴經》的信位菩薩所修的，初信佛的人必須如此修法。

〈淨行品〉是信位，善財童子最初參文殊師利菩薩的時候，文殊師利菩薩跟善財童子說的當然不是這個法，在《華嚴經》裡頭說善財童子見了文殊菩薩就生起了信心，發了菩提心，也沒說善財童子怎麼信的、怎麼修行的就過去了。只說他從那時候就一位一位的參，參到〈十迴向品〉的第七迴向，經過信、住、行參的迴向，觀世音菩薩示現的是第七迴向，就是二十七參的時候，善財童子才參到觀世音菩薩，觀世音菩薩在《楞嚴經》中說耳根圓通，《華嚴經》中則沒有說，這二者不能夠混淆在一起。《楞嚴經》說的是《楞嚴經》，〈淨行品〉說的是〈淨行品〉，各各法門是不一樣的。