《南山律在家備覽》中，有一條深刻地分析了當前一些居士、社會人士滿口都是「現在的佛教如何如何不堪」「現在的僧人如何如何不修行」的現象。《南山律》中是從根本戒律的方面進行相關問題的解答。

「有智之人，敬重寺法，護惜三寶，諮請法訊，自招大益。」有智慧的人，尤其在當前的末法時期，在五濁深重，劫濁、見濁、煩惱濁極其熾盛的時期，在三寶遭受種種社會因緣壓力的時期，堅持按佛法的道路去走，堅持按照佛法的方向來理解現在社會上的問題，自然得到巨大的利益。就像中流砥柱，如果大流像洪水一樣下去，你也跟著下去，那就沉淪了；如果這個社會的潮流急轉直下，但我們還是堅持對於三寶的珍惜、愛護，諮請法訊——去諮詢和請問佛法的訓誡，所得到的利益將是非同尋常的。

這就像佛經中說的，在淨土修行雖然好，但是在濁世等同水平的修行得到的功德會更大。比如，在淨土持戒一日與在五濁惡世持戒一日情況就不同。在五濁惡世，由佛陀制戒，如果持戒一日，相當於在西方淨土持戒千年，功德等無有異，等無差別。原因是什麼呢？因為五濁惡世的濁流太嚴重了，最考驗人，就是讓人無法深入戒定慧。所以雖然難度是最大的，但假如能夠修一天行，能夠奉行一絲一毫的戒定慧，功德也比在順境中大很多，比在淨土的環境裡大很多。

《歷史感應統記》這本書記載了後周世宗柴榮的一個公案。柴榮其實也是一位明君，但他卻做了一件很嚴重的錯誤的事情。因為那時是五代十國，天下大亂，經常有征戰，所以全國各地都缺銅，周世宗就打起寺院的主意。因為寺院裡有銅佛像，他就下令把這些銅佛像熔化掉，做成銅幣來流通。當然，他這樣做也是為了國家的生計，並不是為了個人的私慾，但他還是這樣做了，毀掉了很多佛像。

有信佛的大臣就勸他不要這樣做，但是他說：「佛陀告訴我們要行善，我這樣做是為了老百姓，就是為了行善，符合佛的意旨，所以我毀掉佛像，跟你們去供佛的功德是一樣的。」同時他認為，佛教說一切都是空，那佛像也是假的嘛，把佛像化成銅錢有什麼問題呢？他也經常讀一些佛經，就說：「佛陀過去為了度化眾生，甚至還捨了頭目腦髓，我現在只是把銅佛像燒掉、化掉，不也是為了眾生嗎？不是一樣的道理嗎？」顯然，這是一種狡辯，他把功德事業和他的罪過的事業等量齊觀，讓人不能夠分出功過。這種做法和狡辯不但是造惡業，而且還產生了嚴重的邪見。

他甚至下令把天下的銅佛像都熔掉，結果當時有三千六百多座佛寺的銅像都被毀掉了。其中鄭州有一尊大悲觀世音菩薩像，特別感通，特別靈驗，沒有人敢輕易去動。結果周世宗柴榮就親自動手，用大斧頭和大鐵錘把那尊觀音菩薩的臉部和胸部打破了。他還說：「你看，我做了這個事也沒事啊！」

結果他今生的花報現前，出現戰亂。北伐的時候，他的胸口上有一個膿瘡。這個膿瘡雖然過去是個小瘡，可是在他毀佛以後就越長越大，復發以後越爛越開，最後把整個胸口都爛透了。爛透的地方和他砸佛像的胸口的地方完全一致，臉上也是。他三十多歲就死了，但這還沒完，還只是花報。

後來，據有神通力量的修行人遊歷地獄觀察，看到周世宗柴榮在地獄中受苦，被獄卒用大斧頭刨開胸口，把燒熱的銅汁從胸口灌進去，這才是他真正的果報。他問柴榮：「這個果報什麼時候才能結束？」柴榮回答說：「要等天下後周銅錢全部在世上消失，永遠消失殆盡，這地獄的果報才能結束。」可是那是銅錢啊，怎麼能夠輕易地消失呢？到現在都沒有消失。因為那些收集古文物的人還把銅錢收集起來，現在都沒有熔掉。只要有一個銅錢還在，他就在地獄裡受這種苦。

這裡多說一句。有些時候我們覺得古代的東西很好，流傳了多少代人，可是從因果的角度上講，誰知道這裡面有多少吉凶禍福，寄託了多少冤親債主的各種牽纏？我們現在都喜歡文物，喜歡鑒寶，如果古代的某個物件流傳下來，不造業則好，可是一旦有過去的因果在裡面，我們去接觸，有時也難免會遇到因果上的牽扯。就像那個後周的銅錢一樣，如果要讓它自然地消失，要到什麼時候啊？過了一千多年，到現在也沒有消失完，往後還有多少年，難說。

這件事發生以後，周世宗懺悔。到了宋代，宋太祖趙匡胤了解到周世宗身上發病的情況後，就自己發心，下令把天下後周的銅錢全部都收集起來，熔鑄成為佛像，為周世宗柴榮贖罪。後來柴榮有沒有從地獄裡出來就不得而知。他這還是為公、為眾生、為大眾，但業都造得這麼重。為公、為大眾的事情多得很，名義多得很，但一旦造了業，也依然還是要受這樣的惡報，可想而知，可怕不可怕？

所以《南山律在家備覽》裡說：「若有智之人，終不行此。敬重寺法，准而行之。護惜三寶，諮請法訓，自招大益。」但凡有智慧的人，都不敢去拆寺院、毀佛像、毀經典，不敢玷污、羞辱、謾罵、打擊、惡意造謠現前的僧眾，這些事情都不敢輕易做啊！做這樣的事自招大害。有智慧的人絕對不可能去做那一類的事情。而如果反過來，護悉三寶，自招大益。到了寺院，我們要重視戒律，同時要注意自己的心行，敬重入寺的軌則，而且依這些軌則去行持，依戒律來護悉三寶，一切都如理如法，同時供養三寶為自己培福。

所以經典中就說：「眾僧良福田，亦是蒺藜園。」這是什麼意思呢？僧團是殊勝的福田，我們如果能夠在這裡好好地耕耘，它就是最殊勝的福田。相反地，他也有可能是蒺藜園，蒺針蒺藜就是「刺碰子」，我們不是挖掉了很多野的「刺碰子」嗎？那就是蒺藜。這個「刺碰子」形成一個大園子，叫做蒺藜園。僧眾是最好的福田，但是如果心懷種種煩惱，僧眾也是我們的蒺藜園，我們在他們面前造下的惡業就不知到什麼時候才能受完。

這個充滿了荊棘、蒺針蒺藜的園子，如何來面對？我們要小心。因為如果是謹慎和護惜三寶，這是我們的福田，蒺藜園馬上變回福田。如果是生起了貪瞋癡慢疑的種種煩惱心，那麼現前僧團就是我們的蒺針蒺藜園，這裡到處都是大的刺、小的刺。因此，權衡利弊，如何取捨，至關重要。要明白我們可以做什麼，而不可以做什麼。

「斯言實矣！」道宣律師感嘆。「眾生良福田，亦是蒺藜園」，古人講的這個道理至關重要啊，這個道理是沒有錯的啊！我們應該知道，或者是衰損的蒺針蒺藜園，或者是增上的良福田，都由我們的這一念心來決斷。如法還是不如法，保持還是不能保持正念，都由我們這一念心來決斷。「非前境咎」就是說，不是我們對境的錯誤啊！對境再惡劣，我們的心沒有造惡業，也不會起惡業；對境再殊勝，我們心裡只有造惡業，那依然還是惡業。非前境咎，這並不是我們對境中僧寶的過失啊！這個過失怨不得僧寶，是我們自己內心造出來的。

今天就學習這樣一個小主題。核心就是：眾僧良福田，也是蒺藜園；罪福由此心，非前境過咎。