簡單地講就是我們一念心性的隨緣不變之體當中，個人的煩惱業力而循業發現，就是我們前面說的一念的妄動。當然這個動有各式各樣，你接觸六塵，你產生一個什麼樣的想法，卵因想生、胎因情有…………各式各樣的想法，就有各式各樣的煩惱，造各式各樣的業，最後各式各樣的結果出來，個人的一念隨緣不變當中而循業發現的。

這地方的經文主要講的就是六塵，從六塵當中可以判斷它的因，判斷它的果。不過這地方是針對個人，如果從歷史上來看，眾生的共業也是有這個道理。比方說，我們中國二大聖賢孔夫子跟孟子，孔夫子跟孟子他們的主張基本上是一致的，在春秋戰國時代，以孔子的標準認為那時候是禮崩樂壞。

禮崩樂壞原因在哪裡呢？

孔孟學說的思想是認為：不在制度的問題，而是人類失掉仁愛之心，做父親的不愛兒子，做兒子的也不愛父親，做君王的不愛臣子，臣子也不愛君王，所以弄到最後彼此互相的鬥爭，所以這世間上禮崩樂壞。

所以，孔孟之道主要的思想就是提出一個仁者愛人，做父親的去愛子女，子女也愛父親，彼此間互相的仁愛，這世間上才能夠祥和，大家才能夠安樂。孔孟之道他們二個思想都是提倡仁愛，但是他們二個表達仁愛態度不一樣，你看那六塵就不一樣。

孔夫子在表達仁愛是含蓄的，諸位你讀讀論語你就知道，孔夫子在周遊列國，在實踐理想，在遊說諸國的時候，他的色聲香味觸法散發出來的是溫和謙讓。你看孔夫子在跟諸侯講話的時候，是拐彎抹角的點到為止，讓君主自己去心神領會，你要領會不出來那也就算了，他就自己離開，他的態度是溫和的謙讓的。但是你看孟子的態度就完全不同，孟子在表達仁愛的時候是剛直張揚的，他就直接了當地指出君王的錯誤。

所以你看，我們讀論語如沐春風，可以感受到孔夫子的溫和謙讓，讀孟子如聞戰鼓，孟子講話他是直接了當的，他不跟你囉唆。為什麼這二個人會生長在不同的時候？是眾生的共業。孔夫子是生長在春秋，孟子生長在戰國，時勢造英雄，眾生的共業招感不同的善知識。

春秋當然也有戰爭，但是諸位看看春秋的戰爭，大部分都是為了仁義而戰、為了維持正義而戰，不管他怎麼樣，他還是要去拿一個正義來當他的名稱，所以他打到勝負出現以後，好！我打敗你了，對方投降了就好了，就不再打下去了。在打仗之前，彼此間還要溝通一下，派個使者看看有沒有緩衝的餘地，真的不行了，就打一戰，打到勝負出來就停止了，所以春秋打仗是點到為止的。到了戰國那完全不同，春秋是為了正義而戰，歷史學家的批判是這樣，戰國是為了奪城而戰，是為了奪取對方的城池而戰，奪一個城池以後，幾乎是把這個城池裡面的人殺到幾乎一個不存。所以戰國時代的戰爭一打下去，幾個月可以說是血流漂杵。所以你看眾生的共業，他那個時候的人溫和，招感的善知識就比較溫和。你看戰國時代，同樣是善知識，但是他出現是一個孟子的相貌。

所以你看六塵，色聲香味觸法，的確有它的因緣果報。你看看我們台灣的佛教界，現在也開始產生變化了，各大道場的老一代慢慢慢慢往生了，取而代之的都是第二代。諸位你要慢慢觀察，第二代跟第一代的作風完全不一樣了、完全不一樣！表現出來的色、聲、香、味、觸完全不一樣！乃至心中的想法，法塵也不一樣。

這個表示什麼，諸位知道嗎？你學楞嚴經你就知道，就是佛教界這些眾生的共業在改變，共業改變了，善知識就改變，跟新一代的作風完全不同，六塵開始在大變化。

這地方就說明什麼意思？

外在的世界是從你內心世界表現出來！楞嚴經有一個很好的地方，它會告訴你，你從什麼地方來？我們現在一直不能解決問題，就是我們不知道問題出在哪裡。為什麼這個人會自殺？為什麼這個世間會這麼多犯罪事情？我們永遠不知道這是怎麼回事。

所有的事情是你的內心一念妄動，你有這個煩惱業力它就循業發現。我們所有的事情，外在的世界，是你內在的世界變現出來的，楞嚴經就是告訴你這個觀念。

你一個修行者，你還不知道你是怎麼回事，痛苦從什麼地方來，你就很難改變你自己，你說你治病，你都不知道你的病根在哪裡，你怎麼治呢？

所以這個地方就講到十二類生，就是從我們內心煩惱業力而各自的循業發現而來的。

這地方講到眾生的迷真起妄，所產生十二類的顛倒相貌。