禪堂裡的柱子上貼了四句話，中心內容是講，在此學無為法，要讓此心空掉，然後就成佛。「十方同聚會，個個學無為。此是選佛場，心空及第歸。」心空了，選佛就能及第；心不空，就落榜而歸。古人又說，如何是佛？心即是佛，即心即佛。心空了，心就是佛；心不空，心就不是佛。心不空，就是眾生；心空了，就是佛。

在這個「空」字上，怎麼去理解它，怎麼去接觸它，怎麼直接去接觸這個空的境界？此空，不是一無所有的空；此空，不是空無的空；此空，不是沒有了。這個空，是消融了萬事萬物的對立面所顯示的心之本體、心之完整狀態。有對立面，就有分別，就有執著，就不是佛。佛是絕對平等、絕對清淨、絕對圓滿，沒有任何局限。

佛教一個「空」字，往往使人產生許多誤解。我們用功夫，有時會在片刻間體會到空的境界。說到究竟處，空不是指消除了一切事物，不是指消除了萬事萬物的現象。佛教所說的空，是精神層面的精神境界，是指突破了執障所顯示的空慧。空，不是指把碗打碎了，碗就空了。實際上，碗打碎了，瓦片還在，也空不了。世界上萬事萬物，沒有一件是空得掉的。為什麼呢？碗沒有了，還有碗的碎片；碎片再砸碎了，還有粉末；粉末還可以再分。世間從來不會增加一法，也不會減少一法，原原本本，永遠是這個樣子，只是在現象上不斷地轉化，不斷地轉變。

好像演戲一樣。一個戲班子，十個八個人，今天演這齣戲，是這幾個人扮演不同的角色；明天演另外一齣戲，還是這幾個人，又扮演了不同的角色。角色在變，扮演的人還是那幾個。一切諸法亦復如是。

碗沒有成形之前是泥土，碗沒有燒之前是坯子，燒成了才是碗。盛飯的是飯碗，盛湯的是湯碗，喝茶的是茶碗，碗打碎了是瓷瓦片。角色不斷地在轉變，本質的東西還是那個。

由此可知，世間一切事物要想空掉它，那是絕對辦不到的。空什麼呢？空我們精神上、思想上那些對立的東西——分別、執著、妄想。把那些對立面都消融了，然後所獲得的那種精神境界，那就是空。有時是用空字來表示成佛的境界，有時是用菩提來表示，或者用涅槃來表示，用真如來表示。最簡單的時候，一句話都不說，那也是一種表達的方式。

我們在修行的時候，能夠進入這種境界，修行就真正上路了。這種空的境界含容萬物，這種空的境界就是大自在。自古以來，各種宗教、各種學說，真正接觸到生命本質時，都是追求的這種境界。這種境界是一個。由於追求的人所見到層次的不同，有的見到一部分，有的嘗到一點點，只有佛才完整地進入了這個境界。佛與空的境界完全打成一片了，所以能夠完整地用各種語言的方式、行為的方式，乃至語默動靜的各種方式，把這種絕對的空義顯示出來。

空，在宗門有時候是叫做「無」。「無」也是絕對的。無，在宗門是一關——無門關。參透無門關，才可以真正地認識自己的本來面目是什麼。「無」字也不是相對的有無的無，「無」是絕對的，與空的含義一個樣，沒有辦法來表示，只有用「無」來表示。用「無」來表示，可以排除一切分別執著。

有時候，學人在「空」字上、「無」字上，也會產生執著，那就用種種行為的方式來表示，比如說天龍和尚的一指禪。有人來向天龍和尚問佛法，他就豎起一個指頭來。豎起一個指頭是什麼意思呢？不說破。說破了就沒意思了，就讓參學的人去參。往往這一個指頭豎起來，能夠使得很多人進入到空的境界、無的境界、禪的境界。

天龍和尚有一位侍者，一個小沙彌。有一天，天龍和尚出門了，就只小和尚在家。這一天也有人來請問佛法，小沙彌也學著師父的樣子，把手指頭一豎，來的人也得到受用了。照貓畫虎，也很靈。參學的人走了，老和尚回來了，侍者就向老和尚說這一段經過。老和尚說，好啊，你把手指頭再豎一次看看！小和尚真的把手指頭豎起來。天龍和尚一刀子下去，把小和尚的手指頭砍掉了！小和尚哭啊，疼啊，就在這疼的當下，小和尚才明白了豎起指頭是怎麼回事。

古人在修行上，在見到這個空、見到這個無的時候，直接地進入其中，有種種的方式，是活潑潑的。佛法沒有死法與人，禪宗更是沒有死法與人，都是活的。因為每個人的根機不同，禪宗的教材就是一本活的教材。一切的教科書不過是教條而已。只有禪宗這本教科書，禪堂這本教科書，是沒有本本的教科書，沒有文字的教科書。所謂「一千七百則葛藤」，一千七百則公案，自古以來隨時運用，隨時為學人解決問題。「即心即佛」可以解決問題，「非心非佛」也可以解決問題，「不是心，不是佛，不是物」同樣可以解決問題。關鍵在於來者的疑惑在什麼地方。一切法都是針對學人的問題而施設的，沒有固定的模式。

一個修行的法門，形成了固定的模式了，這個法門也就程式化、教條化了，就死掉了。今天的禪宗為什麼這麼衰敗，就是不能真正針對學人的問題指點迷津；今天的佛法為什麼這麼衰微，就是沒有人真正想要進入空的境界、無的境界、涅槃的境界。把涅槃看得很遙遠，把空看得很消極，把無看得很縹緲，這實際上都是學佛走到了誤區，沒有真正理解佛法的含義是什麼。

佛法的含義是「不壞世間相」，「即世間而出世間」。在安立世間的同時，又要跳出世間的纏繞。跳出纏繞是什麼呢？就是不被世間的一切塵勞所糾纏。老子說：「生而不有，為而不恃，功成而弗居。」事情要去做，不要把所做的事據為己有。有所為，有所不為，為而不有。這樣的精神也很了不起，這些話，也能幫助我們理解佛法如何破除執著。破除執著，又要做事，就是為而不有。

在修行的過程中，把心空掉，把心裡面的城牆壁壘拆掉，把內心的千軍萬馬解散掉，我們這方寸之地就會天下太平。方寸之地太平了，就是現法涅槃。