智悲光尊者說過：一個凡夫眾生，如果施主、吃穿等樣樣俱全，在佛法沒有成就之前，魔法已經成就了。

所謂的魔法，魔就是障礙、磨難的意思。

我們眾生其實都是在追求磨難，不是在追求解脫。因為我們追求的東西，都是把自己束縛起來的——追求財、追求名、追求家庭的幸福和安樂。當然，追求這些不為過，問題是我們貪心太大，好了還想好，多了還想多，無休止地去追求，不知道停下來，一生只是為了名聞利養而忙，這樣名聞利養就成了我們的束縛、我們的磨難。

所以，修行人的眼光、觀念與智慧，跟世間人是完全不同的。修行人真的能有一種超越的眼光，看透世俗的虛假、看透世俗的不足，從而能夠很輕易地放舍對世俗的罣礙。

世間人就做不到，因為他就活在世俗裡面，他就是為了名聞利養而活，這是很可憐的。

仲敦巴尊者也經常喃喃自語地提醒自己：我是希求解脫者，莫為名聞利養縛。我想這句話，大家應該經常念念，我們也都是希求解脫者，也都不要為名聞利養所束縛。

碰到什麼事情，我們應該迅速地、從容地、華麗地轉身，這些東西對我們來說，都是解脫的障礙，都是生死的束縛，沒有了更好。

沒有了更好——我們要有這種面對人生的勇氣。什麼東西有了，那就好好地用，利用它自利利他，而不貪著。沒有了呢？沒有了更好。我們應該有這種勇氣，無畏的勇氣。什麼東西，沒有了更好。錢，沒有了更好，沒有了，你老老實實出家修行去，自會有人供養。

現在人的觀念就是，缺一點就不好，他怎麼能修行呢，怎麼能放下呢？真正的修行就意味著，面對我們世俗的名聞利養，就用這種很簡單的心態去面對——沒有更好。

對自己所愛的人，沒你更好，有你也很好。有你，善待就好了，有你就是緣啊，有緣就要善待。有你很好，沒你更好，這樣，兩不罣礙。

學佛，說白了就是一種意氣、一種心境，一種超然的意氣、一種淡然的心境，對什麼事情都不放在心上。該盡的責任自己盡到，該遇到的困難自己努力剋服掉，在堅韌中用一種灑落的心胸做人做事。

你有這種胸懷和勇氣才好學佛，沒有這種胸懷和意氣，就會整天哀哀怨怨、苦苦惱惱、顛顛倒倒，一點小事就繞不出來、轉不過去，這怎麼學佛，與道不相應。

其實我們學習大乘佛法，大在哪裡？心大。

什麼事情都看得開、看得破、想得通，遇到什麼時候都能夠從容地轉身，不為世俗的名聞利養所罣礙、所束縛，就是用這種心境去學佛。

這才是一個學佛人最該有的心態和觀念，沒有這種觀念和心態，你學什麼法門都得不到利益。