在佛教裡面有一本書叫《利器之輪》，《利器之輪》說「孔雀漫步在百草園，」孔雀是生活在大自然裡生存，所以在百草園裡有各種各樣的草，以食毒草而茁壯。孔雀以食毒草而更茁壯，孔雀的胃好，專門食毒草，長得又非常健康，沒有關係他能消化，而烏鴉呢！於是就跟孔雀學，也去吃毒草，吃完了就趴那了。

所以我們吶！要考慮，自身你不是佛，不要犯瘋，對吧！你不要做一些個自己沒法定位自己身份的事。所以這就是冷靜，同你也不要跟他學，他可能是在騙你，我曾經經歷了一個例子，極樂寺2000年的時候去傳戒，其實要說他騙啊，我也不認為是在騙，他就是在犯虎，犯傻，他怎麼犯傻？雨過天晴了，天上跑浮雲，有很多雲在跑來跑去，然後就有居士就喊了，‘哎呀！觀世音薩，觀世音薩！’還非常激動，然後旁邊就出來很多人，於是大家就跟著喊‘觀世音薩，觀世音薩！’就在我的窗下，招待所吶，一個老太太領著他的孫子，他孫子不到十歲的樣，他孫子就望天上看，看了半天說；‘奶奶，我怎麼就看不見吶？，我怎麼就看不著呢？’他奶奶說，‘嗨！那能更真的是嗎！’（眾笑）所以我說，我們的佛教徒不能再這樣了，在這樣就很麻煩，去年雙城觀音寺開光，開光的時候，我發現到很多人（當然，往天上看的，我們姑且不論了，因為大家都習慣了）甚至拿著皈依證、結婚證的往天上照的大有人在，拿著那礦泉水瓶子往天上照，我問他們‘你們在幹什麼？’因為我也好奇啊！他說‘這裡有佛有觀音菩薩。’果真如此嗎？我不想多說什麼，這個不是佛法。我只能告訴諸位的是，這非常可笑，但是你阻擋不住這種潮流，因為有這樣一個特殊的因緣，所以我必須告訴大家，這是胡鬧，也許他最初這樣認識，如果他永遠保持這樣認識，那就非常可悲，這不行啊！開光，就是開智慧之光，開智慧，就是讓我們的身口意不再執著了，是一種反思，是一種反省.是一種改變，如果我們今天還在向外面等著眼睛看，如果能看到什麼，我告訴你這不是開光，這絕對不是開光，這錯了，開光怎麼能是這樣呢？人怎麼能給佛開光呢？對不對，你比佛還厲害嗎？不厲害，你就老實一點，冷靜一點吧！那你就會反思，為什麼今天要請高僧來給佛開光，舉行這樣的一個儀式，他是不是表法，他表的是什麼？表的就讓我們的身口意，要回歸，要反思，要改變，改變原來的那種執著；改變原來的那種誤區；這個太重要了，我們不能再停留了，停留在原來的觀念裡，這都是需要我們去面對的一件事啊！

那麼，同樣我們也去學濟公，比如有人去喝酒啊！然後吃肉啊，然後胡來啊，最後說你看人家濟公也喝酒也吃肉。你是（濟公）嗎？他看我們瘋，我們也看他‘瘋’他也在看我們瘋，你不能在瘋了，你在瘋不就麻煩了嗎，同樣，我們也不拜佛，或者是不燒香，甚至有人說‘人家丹霞禪師還劈佛罵祖哪’那你可能又錯了，如果你真正的開悟了，你不會是這樣的，丹霞禪師當時是在一個特定的環境下，去把那個佛像給燒掉了，怎麼燒掉的？有一天一個和尚去掛單（丹霞禪師），就跑到人家的廟裡面去，然後人家也不願意理他，一看他那‘吊兒郎當’（的樣兒），他是為了度人嗎，可能有時裝得很隨便的樣子，問（丹霞禪師）‘你從哪來？’，禪師說了從哪來，人家說‘沒地兒’，‘沒地方我就在殿裡呆一宿也行’說‘那你去吧’他晚上冷啊，就點把火，把那佛像攏著了，在那烤火，他不是為了冷，他就為要教育教育當家師，第二天的時候，有人看到冒煙，於是跑哪去了，問‘你在幹什麼’禪師說‘我在燒佛’‘燒佛幹什麼，那是我們的佛像’禪師說‘我在燒舍利啊’‘木佛怎麼會有舍利’禪師說‘那就再燒一尊’告訴你，你為什麼要著相，舍利應該是法舍利，對吧！法才是舍利啊！我們今天什麼指骨舍利，這個舍利，那個舍利，是很重要，他能夠導引我們去信佛，去做功德，去對佛教重新的審視和認同，和重新定位，重新的認識。但是他改變不了你的我執，貪瞋癡，他還有價值嗎？他沒有價值，所以我們說，這是一種方便，而且就一種特定的時節因緣的一種結果。如果丹霞禪師，到處去燒佛，結果會怎麼樣啊，早叫人打死了。今天我們說呵佛罵祖，說棒喝，你敢棒喝誰啊，如果你棒喝別人，別人不把你棒死才怪呢，對吧，所以說咱們要小心一點，說話要留有餘地，說你接受就接受，不接受沒關係，我不強迫你接受，對吧！實在不行我還可以放生吶。對吧！

那麼學神通的結果會怎麼樣呀！往往學成了神經，就是這樣的，你看那學F.L.G的最後自焚去了，你不覺得悲劇嗎？對吧！學佛的人往往精神不正常了，你不覺得悲劇嗎？學佛的人越學越正常，越學越有智慧，越學越自在，越學越高興。對吧！那才叫真正學佛，如果說做不到這一點，那你開始就要反省了，我為什麼會這樣？是不是不對頭，哪不對頭了，對不對。《金剛經》說「一切有為法如夢幻泡影」那你為什麼還要執著，你為什麼不能與佛法去相應，去有一種溝通交流默契，沒有，沒有就失敗了，所以說這個非常重要。

那麼我們最終的總結出一句話，總疑春色在鄰家，總是懷疑春色在別人家那，自己家沒有。原來自家春光好。原來說句實在的，我學佛就是最好的，就像人們在那喊，‘我能看到什麼什麼的’我能看見這個，看見那個….我說‘晚上那貓頭鷹能看到，那耗子能看到，對吧！那你要學什麼？’我要學佛，那你看這個幹什麼，對不對！你正常不好嗎？‘好啊！’那你就是最好的佛教徒，（他說）‘原來我老認為自己看不到，我心裡頭難受，我老想看到’你看著個幹什麼，貓也能看到。對不對，所以就不要看了，越不感興趣，就越有神通，你連神通都不感興趣了，你有最大的神通，神通是這一點，是智慧，我們什麼都可以沒有，但不能沒有智慧，這就夠了，因為佛這一個字，翻譯過來就是智者，有智慧的人還需要別的嗎？不需要。這是第二點。

第三點，我即非我的突破，我即非我，我是真的我嗎？不是，那就是非我，‘所謂佛法者即非佛法，是名佛法’所謂我即非我，是名我，叫假名我，這個假名我代表什麼？四大和五蘊，對不對，如果我們姑且叫他人的話，那當初就叫我們狗的話，那我們叫狗覺得非常正常，沒有什麼不正常。但是歷史的嚴格與經驗，已經定性了，我們知道狗是那形狀，如果說我們是狗的話，我們肯定會不高興，甚至會非常的苦惱，恐怕是怒髮衝冠，所以我們曾經說過，也是引用哲學家的話‘一旦你露出了牙齒，說明你還沒有進化’學佛的過程也是這樣的，一旦你張牙舞爪，說明你還沒有功夫，可以這樣下結論。我也為我自己的行為很遺憾，因為我學的這個宗派是什麼，中觀，中論就是面對的同外道辯論，當然是要對真理的負責探討。藏傳佛教有辯經，一點點的辯論，當然要引經據留要以理服人，不能胡攪蠻纏，越辯越清晰，越辯越明白，越辯才知道什麼是真理，所以是辯論的，辯論不是壞事，雙方之間要有一個約定，這個約定是什麼，彼此都應該都尊重的一個規則，如果你說你對我說我的，兩者之間毫不相干最後的不就是胡攪蠻纏嗎？所以有時候，佛法中講沉默，為什麼講沉默，沉默是無諍之辯啊，比如說《大智度論》裡就有這樣一個例子，河神對一個修行人，修行人在荷塘聞到了荷花的香氣，於是河神跳起來，說；「你偷走了我的香氣」 於是修行人對他道歉，突然間另一個人來了之後，走進河池裡，把那荷花全都給他拔掉了，然後扔上岸，然後抱一些走掉，這河神一聲不知，修行人急了說；「我問了點香氣，你竟然這麼多意見，可這人把荷花都抱跑了，你這麼不講話了呢？」他（河神）說；「您是個修行人啊，所以我才要跟你講理，他是不講理的，我怎麼能跟他講理」因為你是講理的，所以我必須跟你講理，如果對於那不講理的人，你去跟他講理，你就是傻子了。對不對！

所以這就是智慧，這也就是解脫了，否者的話我們老是跟那種喝醉了的人，跟那些不講理的人在講理，我們是傻子，所以我們應該反思。 我們是不是曾經做過這樣的傻事呢。

那麼，如果我們能夠感覺到，我就是非我 ，不是一個實在的我。那就是一種突破，那就是我們修道上的一種進步，而且這種突破，應該說就是突破修道上的唯物，什麼叫唯物？唯物，實在，實在的東西就是唯物。那麼這種實在的東西是真的嗎？是假的，是不可靠的，但是你的經驗告訴你他是可靠的，所以你才自以為是，所以你才以他為是，當你不自信的時候，你就信別人。當你不信別人的時候你就信自己。於是我們就要突破，不突破是不可以的。

那麼，佛性就是對人性的突破，作人難作佛更難，肯定更難。如果做佛很容易，那我想這個佛成不成已經沒有什麼價值了，那應該不是智者，也不是覺者，所以說，我們要對人性去突破很重要，怎麼突破？人性，人性哪！人性很脆弱，人性很容易受傷，人性很狹隘。

有一位婦人，跑到寺廟的禪堂裡去，因為一件事和一位師傅大喊大叫，這個禪師沒有說什麼，從禪堂裡走出來，然後把禪堂嚓!鎖上了，然後就任由那位婦人在禪堂大喊大叫，大哭大鬧，過了很久很久了，這位禪師過來了，這位婦人說；「就算我倒霉，」 他說；「你還喊，你還鬧嗎？」「不再喊了，也不再鬧了，就算我倒霉」於是禪師就走了，又過了很久，這個禪師又來了說；「你還生氣嗎？」這位婦人說；「氣是什麼？」 氣到底是什麼？是我們自己製造出來的，是因為一種價值觀念得不到一種滿足。於是你就有一種反彈，於是你就要發泄，於是你就是輪迴的；如果你從來沒有期望的這種價值得到一種滿足，那你根本就不會生氣。因為你不得你就不輸啊，對不對！就像一個賭博的人，你不賭你就不會輸，你賭了你必定輸。對吧！氣到底是什麼呢？他茫然，是啊！沒氣，本來就沒氣，因為這個到東西不是實在，更何況，生氣的那段時間已經過去了。你為什麼還要耿耿於懷，所以這就是解脫！這就是解脫，但解脫太難了！恐怕輪到我們的時候，我們就消化不良，甚至我們若干年後，我們還在耿耿於懷，這是佛教徒的風度嗎？不是，這是一種情況。對吧！

還有一種情況，一個先生為他的夫人到廟裡辦佛事，去懺悔。懺悔他的業障，於是他問法師，他說；「法師我做佛事，我的夫人會受益嗎？」法師說；「你的家人，包括所有的法界眾生，都會因為，為你夫人做的這堂佛事而受益」。於是他又問；「哎呀！我只是問我的夫人是不是受益？因為她身體很弱，如果你把這些個功德都給了他們，那我夫人搶不過他們」法師說；「佛法是平等的，正是因為平等的，你要給予大家，你夫人才會受益」然後那位先生說；「我就是不願意給我家那位鄰居，那個鄰居整天的煩死他了，我恨死他了，」法師於是說；「你如果接受不了你的鄰居，你消化不了這種的情緒，那麼對你自身對你的夫人同樣是一種遺憾，是一種缺憾，功德並不圓滿」確實是這樣的，所以說我們怎麼來看待佛法，就需要我們自己理性。可是有人說我還是消化不了，那你就得慢慢的去消化，有人說我已經消化了，那麼就請你做得更具體點，我覺得這是重要的。

那麼，梅蘭芳是中國大藝術 家，飾演旦角裝穆桂英，他有一副對聯，上聯是；看我非我，你看我演的這個角色他不是我呀，自己拿著鏡子看，我看我我也非我。說是你自己照著鏡子，看鏡子裡的你是你嗎，不是。下聯是；裝誰像誰，裝誰就像誰麼，對不對，他要這樣做，那就是有這種價值取向，於是他就裝誰像誰。那麼下面有誰裝誰誰就是誰。也不是我。好像是，事實上不是。

其實我們每個人也都是在演戲，你在家裡你是夫人，你是妻子，你是母親，在單位你是職工，在社會你是中華人們共和國的公民，同樣你還有各種各樣社會關係。說來說去還是你，你是什麼？你什麼都是，你什麼都不是，因為這個因緣是聚在一起了你是。緣分散了你啥都不是。你不要執著，你就很自在.很快樂。如果你執著的話，你那個角色都演不好。所以如果你要真的把它當真了，那你就煩惱了，如果你把它當假了，你就認真了。

認真這個詞是來自於佛法的，什麼叫認真啊？就是我看到這個事物是假的，就是認真。有人今天來分析認真，認真是什麼？認真就是專牛角尖，認真就是煩惱，說是我倒霉就是來自於我的認真，所以你不是認真，因為認真就是你做遊戲，你做遊戲做得非常圓融，於是你不會煩惱。所以我們還需要來訓練自己的心，訓練自己的行為，讓自己的心與行為，於佛法相應，跟事物的真相去相應，那個就是佛法了。佛不是萬能的主宰，請你記住！阿彌陀佛接引你，是不是你能去？你要符合條件你才能去得成。高考招生，招生說700分以上的我錄取，700分以下的我不錄取，對不對，你考了699分，那對不起你不合格，如果你達到了700分那自然就要你了。那你說到西方極樂世界難道說一點條件沒有，你想來就來，是這麼簡單？哪有這麼簡單啊！如果我們都能去的話，何必在這受苦，我現在就想走。為什麼先走呀，這挺累的，真的挺累的。因為有人說你好就會有人說你壞。對吧，當然我們會盡量的考慮自己存在的價值，自己能夠為佛法付出的努力，我們有欣慰的東西，但是這是有缺陷的世界啊！不論你怎麼樣努力，總會有人不滿意，我們是來結緣的，而不是結怨的。

所以真正的能夠做到百花叢裡過片葉不沾身，是艱難的，我們很難做到這一點，所以我們正在努力的做，盡量的讓自己做的自在些，讓我們周圍的有緣的人也做的更自在些。演好社會給我們的每一個角色，演好人生中給我們定位的角色，那麼正像一首歌裡面唱到的那個樣子你一定要清楚，‘一百年前你不是你 ，我不是我，一百年後沒有你，也沒有我’。一百年前你也不是你，我也不是我。咱們就擁有的這一塊，在這一度的時間跨度裡我們怎麼辦，我們幹什麼？如果你說你要學佛的話，內容呢？你要應該用內容來說明來證明，這個非常重要，因為給我們的機會就是這一塊，如果這一生你說我不能得度，可能你就沒有機會，或者你將來在有機會的時候，就不知道你到了何年何月，那恰恰是這樣啊，對於佛法的有緣與否，我一向說‘有緣，但是你珍惜緣分了嗎？’就像一句話說，無事不登三寶殿，是你來了你有緣，但是你珍惜這種緣分了嗎？你若珍惜的話你就應該明白；什麼是佛？什麼是法？什麼是僧？當你明白之後了你就是一個真正的受益者。我覺得這個太重要了，真正的有緣是你要珍惜，你不珍惜會當面錯過，對不對，你擦肩而過可以不認識他。如果你真的有緣，你就會對她負責。這就是第三點。

第四點，法器，如果你學佛，你適合修什麼法，你適不適合學佛，那首先就得說你是不是一個法器，如果你是一個法器，你就能接受佛法。你是一個法器，你就能接受容納受益佛法，如果你不是一個法器，跟你說什麼也沒有用。就像我們今天所說的藏傳佛教的灌頂一樣，首先，你是一個容器，於是他說的佛法，能夠讓你這個容器所以能接納。這就是灌頂。如果你認為弄點米弄點水，往頭上去澆是灌頂的話，那你錯了，那根本就錯了。所以說法就是灌頂，我接受了，我理解了，我消化了，我受益了，這就是灌頂。灌頂很容易的，灌頂又極其艱難，更多的人，都希望走一個漂亮的形式。需要做一個龐大的儀式，很多的分工，甚至更重視外在五顏六色的裝飾，於是你說這個佛式做得非常好，而簡簡單單的與你說一些個最精華的部分，你卻不珍惜。這就是我們今天學佛的誤區。所以要做一個法器太難了。

但是不合格的法器卻有三種，什麼三種呢？（第一種法器覆器，）比如說我們舉個例子，比如說你是一個容器但是瓶底向上。瓶口向下，就裝不進去水了，這個底放到上面因為你拒絕裝，許多人對於佛法恰恰就是這樣的，他拒絕接受，他為什麼拒絕接受他呢？因為他怕一旦接受他之後，對自己的名利是一種傷害，對自己去追求名利是一種障礙，於是他拒絕接受他，說我不接受他，我為什麼要接受他？我現在活得很滋潤嗎，但是你活得快樂與否。這個是很難定位的，你擁有東西並不一定擁有幸福。所以說這就是拒絕。這是一種法器瓶底向上拒絕接受。第二種法器是漏器，什麼是漏器，就是瓶子底漏裝多少就漏多少，他也不是一個受益者，所以我們自己也給自己一個定位，就是你是不是一個法器。如果你自己今天聽完課後，回去後跟什麼事都沒發生一樣，跟沒有聽課之前是完全一樣，你就等於漏掉了，那就是漏器。那麼還有一種法器是染器，什麼是染器，是瓶子裡本來是髒的，本來是裝尿的，裝油的，裝醬油的，於是你來裝佛法了，但是被污染了，所以像許多人如跳大神的，學氣功的，他也來學佛法，那就是染器。有許多都這一類的人，他自己學佛的痕跡就帶著一種觀念存在，那個能證明你是純正的佛教徒嗎？不是，不是需要改變，所以我們既不能做底朝上的拒絕接受的器皿，同時也不能做漏器，也不能做染器。我們應該做一個真正的容器。能夠容納佛法的法器，這很重要。

我們所說的觀念的改變，等於說是告一段落。你觀念不改變你就很難接受佛法，觀念的改變本身就是佛法。比如說你看到的一切都是假的，那麼是假的，你就會把他放下，不再執著他。不再執著就是佛法。那麼比如說；我們怎麼來證明自己學的是不是佛法呢？我覺得臨終關懷非常重要，臨終那一剎那就證明你是不是法器。你是不是真正的容納佛法的大器。我覺得就是一種證明與說明。那麼臨終關懷非常重要。

接下講臨終關懷極其重要第一點，因為生死交替輪迴的一剎那，我們可以拯救自己，也可以毀滅自己。所以生有、死有、中有而中有這一段，我們必須要把握他。如果你不把握它，有可能你所有的努力都白費，所以說他對我們的解脫是最關鍵的一點。要很好的把握它。

第一點臨終往生差別因緣，各人因緣是千差萬別的，你不要認為大家學佛念佛都能往生，這不一定。為什麼不一定？有兩個原因，第一隨業往生，隨你的習氣往生。為什麼這樣講? 《瑜伽師地論》裡有這樣一段話他說；「又行善不善補特伽羅，

補特伽羅就是我，每個人的個體，生命的載體。就是這個肉體，補特伽羅‘自以為是’，就是他（指身體）能夠承載善和不善。能夠造善和不善的業因，‘將臨命終時，’那麼這個補特伽羅的善與不善在臨命終時，就看出你有沒有修行來了，就看出來你是不是真正的大根器，你有沒有很好的佛緣。

‘或自然憶先所習善及不善’就是有的人，自然而然就開始回憶起來，自己原來所做的善業或者不善的業，生離死別的那一剎那非常關鍵，如果說一個殺生的人，一個害命的人那口氣非常難嚥。那麼一生學好的人，盡是佈施做善事的人死的時候非常安詳和自在。

那麼我聽過極樂寺裡一人的母親，臨終時非常怕說‘誰來找我了，誰怎麼了…’一聽狗叫嚇壞了。這是什麼？這是業。因為活著的人身強力壯，陽氣非常重的人絕對是沒有這種感覺，但是對於業力現前的人，只有在這個時候是最關鍵的一點，所以說把握住這一點太重要了。

‘或他令憶。’什麼叫或他令憶，就是有的人自己回憶起自己的善或者不善，那有的人呢或因為他人而回憶起自己的善或不善。對不對，那比如說你有病了，有人來看你了，看你的人是什麼人呢？是你非常喜歡的一個人，哎呀！你和他是老朋友，於是他來了之後，你倆的友誼忽然間就回憶起來，你們倆在一起有非常美好的回憶，很多善的回憶都出現了。但還有一種回憶，有人來了，回憶起你們倆在一起幹的壞事了，突然間想起來了，這是因緣呀，咱們倆在一起偷東西、殺人了放火了全想起了。那麼還有一種是，你倆是冤家對頭，你有病他幸災樂禍來看你了，一生氣麻煩來了，馬上氣死了，一煩惱馬上墮落輪迴，這是肯定的，你所有的善事都沒用了，你就這個因緣就完了。所以說臨命終時剎那之間的因緣太重要。

所以在《維摩詰經》說一個人有病了，臨命終時你到他家之後，你要給他開示，開示告訴他，你這一生呀你盡做好事了，比如說你做了某件某件事，他非常高興，他就轉變他命運了，你的故意去找，有的人很難找，但是你的使勁找。因為你要度他啊！你老指責他就麻煩了，這個時候你不能指責，你可以在他精力很旺盛的時候指責他，因為你要救他。在臨命終時你不要在指責了，你再指責就完了。在《中阿含經》裡有段故事，有個叫阿姆達王的，他是一個大護法，他度僧建寺太多太多，做了無量的功德，到了臨命中時他閉著眼睛，有一侍者在旁邊給他扇扇子，一不小心（扇子）掉他臉上了，他（阿姆達王）一念嗔恨起完了變成蛇了，是業力之差一念變成蛇。。所以說臨終關懷非常重要。變成蛇之後因為他有福德因緣啊，有一天，廟裡和他最有緣的一位當家師，在廟裡走路，就聽到有人喊；「法師請你站住、法師請你站住」這位法師回頭看沒人啊！又繼續往前走，又聽到有人喊，回頭看還是沒有人啊，但是聲音非常大非常清晰，於是他循著聲音找，於是看到樹上有只大蛇，讓他寒毛直束，差點沒嚇暈了，蛇說；「你不用害怕，我就是那阿姆達王」法師說；「怎麼這樣呢？你幹了那多好事」蛇說；「就是一念嗔心起」所以為什麼說臨命中時關懷很重要呢？臨命終時你一定要把握自己。就是這一念嗔心起，於是乎馬上就墮落成蛇了，法師說；「你現在叫我幹什麼呢？」蛇說；「你現在趕緊叫你寺院裡的人幫我念經吧！」於是寺院裡的人幫他念經懺悔，隔了幾之後天，天上突然間打了一個大雷，他在那雲朵裡說；‘我已經升天了‘這是一個非常有福德因緣人的結果，但是你要知道，如果是我們要不小心變成蛇會怎麼樣？會有這樣的機會?人和蛇對話本身就是一種極其微妙的事，那是有特殊福德因緣的，就像有人說公雞和耗子能往生，但是他不是一個普遍規律，我也承認他能往生，但你能說每一隻公雞都能上西方，那是不對的，如果每一支公雞都能去的話，那咱別做人了，作公雞不就完了，但是你不覺得那是畜生嗎，那是不行的。所以這個例子給我們的感覺是你一定把握住這一段。這一段你把握不住，你修行就是一種失敗

‘彼於爾時，’就是說你一定要在這個時候，‘與多曾習力最強者。彼於爾時，’我們每一個臨欲命中的人，對於曾經許多最強的那一段的習氣毛病。習氣有善的和惡的，不要以為習氣都是壞的，最強的那一段，一個人喜歡吃辣椒這就是他的習氣，一個人喜歡念佛這就他的習氣。他經常念忽然間佛號來了就能相應。佛法就是找相應找感應，如果她信佛你能夠很容易就度他了，如果他不學佛，你費了半天勁也沒有辦法，為什麼？因為這就相應 ，這就是緣，沒有緣分我可這麼講那結果就不是很好。但是有一點你自己決不白做，你說我自己給他念佛，你不會白做，但是只是這個人很難受益，那麼這個時候，他的業力習氣最強的，‘其心偏記’ 什麼叫偏記，往往就是隨境所轉，那個境界現前了馬上就隨他去，因為什麼？這個境界就是你習氣毛病曾經所做過的力量最大的一個。那麼一旦出現了你馬上隨他去了。人性的弱點或者是人性的優點，也常常是這樣的，所以這都是非常敏感的點，

‘餘悉皆忘’就像你平時愛生氣，臨命終時，誰惹了你馬上就隨他去了。嗔恨一下都起來了，起來之後，你所做的那些念佛功德、佈施善事全忘了，所以叫一招不慎全盤皆輸，所以這個很重要。

‘若俱平等曾串習者。’如果你是學佛法平等法門的，佛法是平等法門，但是你難免的把握不住，所以曾串習者，難免有一些習氣毛病會突現出來，就會顯現，業力現前。這個時候，‘彼於爾時。隨初自憶或令他憶。唯此不捨不取餘心。’這個時候你應該怎麼樣呢？雖出自憶，應該把握自己，自己憶念自己曾經所做的一切能夠有益於他人的，能夠自己受益的那些善事，應該努力的去回憶，同時有因緣時，讓身邊的有緣人，跟你結緣也讓他回憶，回憶值得讓你快樂的（事），你所做的一些善事，使你的業力不再受到影響，往事不在受到障礙的那樣的業種子。這個應該說非常重要。

‘唯此不捨不起餘心。’是說這個時候你要堅定，不要胡思亂想。當然了也可能你接受的因緣，恰恰是不好的，往往你也是一心不亂，一心一意的煩惱，一心一意的嗔恨，一心一意的琢磨一些個與佛法不相應的事情，就是這樣，‘彼於爾時由二種因增上力故’就是說我們在整個的一個過程之中，常常會有二種因增上力故，二種業因緣加給我們的增上力。‘而便命終。’於是我們就離開裡這個世界。哪兩種業因緣哪？

‘謂樂著戲論因增上力，及淨不淨業因增上力’什麼叫了樂著戲論因增上業，一個人吃喝玩樂，吃好的，喝酒打麻將這就是戲論。人生其實戲論，但是他貪著這點，他就沒有辦法放下，他喜歡這些東西，所以這就是一種力量。什麼叫業，業其實就是造作。造作的力量它牽引著你，使你到時侯無可奈何，這就是力量，。戲論嗎，或者是什麼呢？人死如燈滅戲論，沒事，死了就死了吧！或者是我幹了壞事我還可以升天，這不都是戲論嗎，這都是戲論。所以我們往往相信這樣的觀念。這是什麼，這不正見嗎，這個也輪迴呀。

還有‘淨不淨業因增上力’清淨的業，比方說智慧導演的，就像我們說你觀念要轉變，那個好的不是好的，那個壞的不是壞的，只要是你不執著。就是最自在的，好的壞的他是輪迴的，那麼這是清淨的。什麼是好的？什麼是壞的？真正的好的是突破了好與壞的相對性。所以才叫真正的解脫，叫至善。那是真正的純淨的業，那個才是淨。但是不淨呢？不淨有兩種，第一有種，就是你幹了壞事了，你污染了，染緣依舊，淨業難成。就是你幹了殺盜淫妄酒的事情。這些東西是染污的。那麼還有一種，就是你認為你是個好人，你沒有做這樣的事，你認為這是淨的，其實是染的，為什麼是染的，因為真正的佛法是不思善不思惡。不是善也不是惡，也不執著善也不執著惡。那是最好的，如果你執著善是錯誤了，你執著惡同樣是種錯誤。那有人說了‘法師你說執著善也是錯誤，那我就不做善了’那你還要做善，就是因為你不執著，那也不能作惡，為什麼呢？你要恆順眾生你也不能作惡， 這是非常重要的。所以這個觀念改變是非常難的。我麼常常活在一種戲論錯誤的知見裡面，或那種淨不淨業的因增上力了面，於是我們臨命終時，這種力量的強弱導演著我們的輪迴，或者是往生。

所以說對於往生西方極樂世界，我們有信心說我們準備好了嗎？你很難說，你不敢說，你只能說隨緣吧！緣是什麼？非常複雜的，可以這樣，也可以那樣，可以向上也可以向下，即使生為人，你不是也看到了張三李四的善惡道德修各種各樣，都不一樣千差萬別，可以生在中國，也可以生在美國，各種各樣的國家，因緣不一樣的太複雜，

‘若行不善業者’如果行不善業的人，‘當於爾時。’就是臨命中時，‘受先所作諸不善業 ’就是臨命終時，他受先所作諸不善業，各種不善也就現前了。‘所得不愛果之前相。’所以要墮落的前兆已經出現了，就開始有前兆了。‘猶如夢中 ’說這也是夢啊，‘見無量種變怪色相。 ’ 我剛才說了，你會兒誰來找你來了，一會又怎麼怎麼樣的，尤其是那殺牛殺羊的那口氣不咽，怎麼樣呀來索命來了，因為這個時候你身體弱了嗎，身體弱他就來了，為什麼說出家人、佛教徒不殺生不吃肉呀，他是結緣吶，因為那是生命，我們盡量的要結緣，慈悲，慈悲就是不吃，當然有人說我吃，但你不要殺生這可以，這個很好，因緣成熟了你不吃，那是你的選擇，不是強迫你的，也不是說我怕還債的，是因為你要體現出那種慈悲心來，這才是大功德，沒有那個，你僅僅是害怕還債，怕還債那不是佛法。

‘見無量種變怪色相，依此相故’就是因為這樣的變怪色相，臨命中時非常複雜了，中陰現前，這個時候怎麼樣呢，薄伽梵說；佛陀說，（不是我說的，是薄伽梵說的。）《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造，那麼他引用佛說的，佛說什麼呢，「若有先作惡不善業。及增長已，就是說如果有先作惡，就是這個人先造作惡業了，也就是不善業，不善業在不斷的增長，彼於爾時 恰恰是這個時候，因為生離死別，要告別在中間的這一段，如日後分，如太陽落山了，一點點的太陽要落下去了，人生其實就是這樣，或山峰影等懸覆偏覆極覆。那個太陽要落山之時侯，那有山與他相成了一種對應，山形成了一個參照點，當太陽一點點落下，落下之後，因為那個山上面有一段，所以就懸在山上，懸在天邊嗎，叫懸覆。一點點太陽往下落到一半的時候叫偏覆，就是一半太陽被遮住。太陽落下時全部被遮住了叫極覆，這就是比喻我們臨命中時的一段。

‘當知如是補特伽羅’當知我們在這個時候，我就是補特伽羅，這個時候怎麼樣，從明趣闇。因為你的業境現前了，因為你做了很多壞事，你作了很多不善的業，於是你就像太陽落山，一點一點被遮住了，這個受報的過程是什麼樣呢，從明去暗。因為你自己一下就墮落了，像太陽一下到黑暗的地方去了。因為你的業力牽引著，其實就是這樣的。

‘若先受盡不善業果而修善者，前面是什麼呢，’前面是先作惡不善業及增長已，現在是若先受盡不善業果，我先受報了，我先受盡了不善業，但是我能夠去修善，我能知道怎麼去改變，這個不容易的，有人說放下屠刀立地成佛，就是你的放下，你不能說你不放下，那不行，苦海無邊回頭是岸，你得回頭，這個很重要。有機會你的真正去做。與上相違。 就是與上面相違背了，不是說太陽下山了一點點的遮住一半，一點點的全部都覆沒了，與上相違，好像太陽從黑暗的方出來了，一點點的日裡增添，又出現一個新的大太陽，是這樣的一個境界。

‘ 當知如是補特伽羅’我們也因該知道這個時候我是什麼，從暗遇明。就像太陽從東山冉冉升起，從暗遇明，我們今天聞到了佛法，今天的臨終關懷，就是你念佛也好…..因該是一種特殊的因緣，這種因緣應該說是非常的難能。

‘此中差別者。’什麼差別？肯定有差別一個是從明遇暗，一個是從暗遇明，一個是從光明走向黑暗。一個是從黑暗走向光明，差別就是這樣的，將命終時。猶如夢中 差別就是這樣，見無量種非變怪色。可意相生。也就是見到無量種不是變異的這樣的形象，一個是見種種怪相來了影響你，一個是沒有，差別就在這了。也都是在夢中的景象。有很多形象來影響幹你擾你的、還有一種是沒有這些干擾，但是這裡關鍵的是在佛法，既然是夢就需要你去轉化他，既然是夢你不執著一下就轉化了，所以說有一句話說‘見怪不怪，方得自在’你現在看奇怪啊！怎怎樣，那就完了。

那麼有一個人前幾天跟我講他學佛，別人告訴他的什麼什麼來歷….我越聽越犯傻，我越聽越發呆，然後他求我給他印證一下，我就說他這句話‘你要見怪不怪，你才方得自在’不要活在過去的經驗裡，不要活在過去的世界裡，不要相信那一切是真的，昨天是真的嗎？昨天是真的，但是昨天也是假的，假的已經過去了，你活不到昨天，於是你就活在今天活在當下。而今天也會過去，所以呢你要認真的來負責。過去的事就讓它過去，未來的事還沒有來，當下也不會停留，所以佛教徒只爭朝夕，有的時候你心裡很坦然，那就是讓過去的過去，讓未來的不要來，沒來你琢磨什麼？杞人憂天，在那琢磨擔心天會塌下來，整天在那憂心忡忡，到了今天天也沒有塌下來，你想那些個幹什麼？

國外一位法師說九九年人類末日，我在中國佛學院，他說某某法師講的，頭幾次講我也沒理他，後來幾次講我也煩啊？我說看過了八月十八號你還活不活，過了八月十八號他一見了我就跑，為什麼？他還活著呢，沒有磨難，沒有磨難你就的活著，更何況佛教徒怕什麼？如果是世界末日了，我今天告訴諸位的是我們有信願行，你的方向和別人的方向不一樣，最不應該害怕的是我們，對不對！我們有什麼害怕的，哪怕是現在死我也不害怕啊！就是因為什麼？我們有歸宿啊！倒是別人怕是情理之中，你為什麼瞎喊啊？這是不應該的，就像我們曾經說的一個例子，老鼠跟狗說‘貓來了，貓來了’於是老鼠就跑，這狗也跟著跑，那你又不是老鼠你跟著跑什麼？你不是很傻嗎，所以呢你要放聰明點，作為我們來講活坦坦蕩蕩無所畏懼，生死誰都會生誰都會死，有生就會有死，沒有生就沒有死，所以怕什麼，不應該害怕。這個才會自在，這是第一點隨業隨習氣往生。

第二個隨念往生，在《大智度論》有這樣一句話，我覺得非常重要，他說「從生作善，從出生的那一天開始我們就作善，臨終惡念，臨命終時你的惡念現前了，有人說誰願意惡念啊！是啊，這不是業力牽引嗎，遇到好因緣你不是善念了嗎，遇到不好因緣那就麻煩了，我曾經給人家助念，是一個警察60歲，得的是肝癌，等我去的時候感覺特別不好，這個不是故弄玄虛，請了一幫喇嘛，又請一幫和尚，又是雙方單位裡的人，鬧鬧吵吵，念了兩個小時感覺特別不好，感覺不好，什麼叫感覺不好，那份感覺也挺重要的，因為你那麼鬧鬧吵吵幹什麼，你找幾個人一心一意念念佛不就完了嗎，而且我也是礙於情面，是我的一個學生找我，如果我不去就顯得法師太自私了，太不慈悲了，所以我覺得我們應該把臨命終時的事辦的簡單，非常簡單，我特別佩服極樂寺有個妙觀老和尚，準備好了嗎？他準備好了，那是在醫院裡，就要回去‘我一天不在這裡呆。我要死在廟裡’於是回去到廟裡，‘叫人把門給我鎖上’我說‘我們給你念佛’‘我不用你念’非常達觀，一般人早就毛了，就得說‘趕緊給我念佛吧！’不知道怎麼樣的著急，他沒有非常坦然，所以我就覺得這個我就非常佩服。這個不容易做到的，這個是功夫！真功夫，你說我不怕？早就嚇壞了，心裡早就忑不安了，你會感受得到的，你糊弄不了自己，到時後你沒功夫會顯而易見。

所以臨終惡念便生惡道，所以你一生行善啊，你臨終時一著不慎全盤皆輸，全完了，所以你修行一生吃齋念佛，竟幫助別人，但是你一念之差完了，所以要善加護念，這是一種情況。

第二種情況，‘從生作惡’說我這一生從生下來開始起就幹壞事，臨終善念便生善道 ，這是《大智度論》裡龍樹菩薩講的，剛才那個是彌勒菩薩講的，我們個人沒有什麼話說，我今天說靜波講的那錯了，靜波沒什麼話說，靜波必須講佛法。搞個人崇拜的結果是自己非常悲慘。所以這就是佛法，哪怕你從前作惡了，就是你這一生作惡了，你臨終善念便生善道，但是如果你這一生竟幹壞事，你臨終怎麼肯能擁有一個善念呢？不要糊弄自己了，不要欺騙自己了，這個非常難！除非你宿世因緣，能夠招感我臨命中是就有善念，要不然不容易，太難了，所以這個真正的是修來的，沒有修來的這個因緣那就隨境所轉，看什麼來了隨什麼去了。只能是這樣。那麼我們前面已經講過了臨終往生差別因緣，所以說對於善的，對于于惡的怎麼樣的因緣我們都有了一個探討和定位。從生做善臨終惡念，便生惡道。從生作惡臨終善念，便生善道。這個太難了！

所以呢往生與否，真正的得度與否，其實還在於臨命終時境界，是怪異的、還是非怪異的、非變異的複雜的那種情景。那麼這是一個情況，我們探討第二點。

第二點臨終處理好壞的情況，臨終你要處理好壞的得失，你要能駕馭自己，沒有能力駕馭也不行！這應該說是經驗，比如說彌勒菩薩、龍樹菩薩他們都是非常有境界，非常有修持的法身的大士。所以他們說的話是非常可信，我們在探討佛法的時候提出了四個標準。四個標準是什麼？

四個標準是；第一個是依法不依人，法的標準，不能依靠人說什麼你就信什麼。希臘哲學家說‘我愛我師我更愛真理’真理是什麼？法的標準，符合三法印的，符合實相印的。所以說依法不依人。人是輪迴的，輪迴的他怎麼能說出解脫的法呢？沒有權威性。

第二個是依智不依識，智慧啊！你的分別心和你的智慧是不同，分別心是煩惱的，智慧是自在的。這個就是差別。

第三個依了義不依不了，了義是什麼？是解脫的。不了義就是輪迴的。 有人老找出家人算卦說‘你看看我能不能陞官，我能不能發財’我也沒有辦法，我沒有辦法告訴別人，我說‘這個是不定法，你可以陞官，你可以不陞官。你可以發財，你可以不發財，但是無論是你陞官發財也好究竟是不了義的，終究有一天是要退休的，這個沒有辦法’但是我作為佛教徒來講，首先我要明確一點，不是不可陞官，不是不可發財。但是你不要把他當作生命的唯一。因為還有別的內容，你可以升你可以發，所以不是拒絕你可以隨緣。但是你要知道他不了義，所以依了義不依不了一。

第四點依義不依語，語言文字是工具，他是讓你到彼岸的，就像我們說，所有的佛法是指頭，我們的目的是要明白月亮在天上，是讓你去看月亮，所有的努力是讓你去看那個月亮。而你就把那個指頭抓住不放你還有意義嗎？沒有意義，所以就像有人說；念三遍《無量壽經》可以往生西方，有人確實念了，可能是找不到那位法師，找到我了說；「法師我怎麼沒往生呢？」但是你記住緊緊抓住了那個手指頭，你並沒有消化他，你並沒有受用他，那你又怎麼能往生呢？你能怪你念的不對嗎？你只能說你沒有消化，這個是你的錯誤。所以依義不依語。法師只是想讓你精進，想讓你通過念那多的《無量壽經》之後你能夠消化能過去改變自己。於是你的自在了，那個時候你感謝還來不及，你那裡會抱著種種的疑惑去問法師呢？這個過程是一個誤會。請大家要消化，就像佛菩薩要哄眾生，他手裡面拿一塊糖，她哭了，他說‘我這有糖啊’於是那個小孩不哭了，於是乎有糖沒糖已經不重要。那你拚命地喊‘那塊糖吶！’糖還重要嗎？那個糖不重要了，就像我們已經到了彼岸，說‘那個船吶！’要船幹什麼？還要背著船幹什麼？所以你必須清楚作為工具是重要的，但是當你已經到彼岸的時後你因該放下，當然你不應該否定他，就像有人說‘我不著相’於是把佛像拿跑了，不著相不意味著你不敢面對相。你面對他不執著他，才是真境界。應該是這樣吧，否者的話你把佛像藏起來或者給人了，你說我不著相，那沒有價值，因為你不敢面對他。所以這個很重要。

臨終處理好壞的得失，臨終一關，最為要緊。 我們因該說準備了一生，可能是在臨命終時，那一剎那顯現我們功夫的重要。顯見我們功夫的證明。那個時候你要善加把握。

世有愚人，就是世上有些很傻的人愚昧的人，學佛的人都要做有智慧的人，有智慧的人和愚人是對立的，我們必須的清楚這一點。那麼愚到什麼程度呢？與父母眷屬臨終時，愚人很傻那麼對於父母還有六親眷屬，臨命終是他怎麼做呢？輒為悲痛哭泣，就是總是在那悲痛呀，哭泣呀，如喪好比痛苦不堪，是呀，再也見不到了。沒有錯，痛苦是情裡的，但是你的痛苦有副作用，確實有副作用。洗身換衣。哎呀！給他洗洗澡吧！換換衣服吧！情理之中嗎 ？你要是不給洗澡、不給換衣服說自己不孝心，是不是，心理壓力重嗎，硬著頭皮幹吧對不對，有時也不考慮這老太太、這老頭上哪去了。你也沒時間考慮，因為心裡壓力重嗎，只想做人那，沒考慮做佛的事。只圖世人好看，大家看著漂亮、大家看著覺得很光彩，所以只圖世人好看。不計貽害亡人。不考慮呀，怎麼樣呢，遺留後患於亡人，這是誰說的，這句話是印光法師說的，我覺得也非常重要。印光大師說的，我們要舉例子，都舉權威性的例子。不要把自己的思維觀念，自己的一些想法加上去，那是不對的。不念佛者，且置勿論。你不念佛、你不學佛咱就不說這件事了，不說這件事了。你圖好看也罷，你圖光彩也罷，不說，即志切往生，如果你自己或者你的家人發心往生淨土的話，那就不是另當別論了，你要認真對待。臨終遇此眷屬，多皆破壞正念，遇到了愛面子的人、愛虛榮的人怎麼樣呢？都把正念給破壞了。沒有正念了，因為你這一折騰、你在哭哭泣泣的，你在給他洗澡、再換衣服，你不知道哪招給他弄的那根神經不高興了，他就嗔恨心起來了，或者他該留戀了、他該不想走了。他不願走呀，那生離死別是很痛苦的。對於活著的人，突然間他貪戀死亡，貪戀人生的人，你要是讓他走呀，他確實難、太難！所以，中國人就說「好死不如賴活著。」瞎活著也比死好呀，但是，當你明白如果說好死不如賴活著，那麼真正的咱們還活著，活得更好，那你還怕死嗎。那就不怕了，佛教徒可以這樣。視死如歸呀！這句話來自於佛教，當你回家了，回家還不高興呀，那是家呀，西方極樂世界，你說我不願意回去，那我們就沒有辦法了。如果你是佛教徒，我覺得應該往這方面努力。

多皆破壞正念，仍留此界。什麼叫仍留此界，還得繼續輪迴呀，還的在那留著，貪戀嗎。臨終助念，講到臨終助念很重要，非常重要。譬如怯夫上山。什麼叫怯夫上山呀，力量很小力量不夠上山了，那很難呀，力氣不夠上山。上山怎麼樣呢？自力不足，自己沒有力氣呀。幸有前牽後推，前面牽著你，後面有人推著你，你不就上去了。那不是挺好點事嗎，阿彌陀佛接引，大家助念，那不前牽後推嗎。應該說很好，當然我希望人不要太多，人多了就鬧，人多了亂、人多了就麻煩，我跟你說鬧鬧哄哄的，我跟你說光圖場面，不計後果，也是麻煩，三兩個有緣人就好。

（那麼有一點不好意思沒有講完，下次再講，今天就這樣。）