我們了解這個八苦交煎，在這裡一定要昇華厭離娑婆，欣求極樂的一個願力。那厭離從哪裡下手？這是一個大問題。

這個世界有種種不如意，但是有時候我們又覺得很可愛，很留戀，還蠻好的。所以，八苦當中，我們想就病苦和死苦來做一點探討。從病苦當中，以維摩詰居士示疾的啟示來談一談。

維摩詰是從妙喜世界過來的，用種種方便來度化眾生。在《維摩詰經》裡面的發起，就是他示現生病的方便來教化眾生。那示現生病本身就有教化的作用，讓大家感覺到這個維摩詰居士還是個修行之人，修道之人都生病，那何況那些不修行的人、煩惱具足的人，那更會生病。這一生病，那些國王、大臣、長者、居士、婆羅門等，以及諸王子、眷屬，都前往去問疾，探疾。這就方便。如果不示現生病，他還不來，一示現生病，都來慰問了，探疾。對於這些前來的人，維摩詰就以這個身疾廣為說法，就以身體生病來說法。

我們眾生身見非常的厚重，不知道這個身體的種種的過患。所以八苦是眾生的良藥，當生病的時候，我們才會停下腳步反省一下自己的行為，看看裡面有什麼樣的因果關係，看看我們非常保重的身體的本質是什麼。要智慧觀照我們的身體的本質是什麼，這是非常重要的，否則我們都忘了這件事情了。所以維摩詰居士告訴大家：「諸仁者，是身無常。」這個身體是無常的，終究會敗壞的，是無力的，是不堅固的，是速朽之法——就快速地會腐朽的，會死亡的東西。不要相信它永遠堅固，不要相信它永遠的長壽。所以這個身體是苦惱，是所有疾病所集的地方，這個身體是一切有智慧的人所要唾棄的。

這個身體就像聚沫，就像那個泡沫，看過去它是有個東西，但你不可拿手去摩撮。

這個身體就像火焰，是從那個貪慾、渴愛當中生起來的。

這種身體如幻化，是從我們的顛倒想裡面生起來的。

這個身體就像夢，夢中虛妄之見，這個身體如影——是假的，假相——是業緣所現起來的。

這個身體就好像浮雲，須臾就會變滅的。

這個身體不真實，是地水火風四大為家的。

這個身體是極為不清淨，三十六種穢惡所充滿的。

這個身體如丘井……在《涅槃經》上也常常用這個比喻，丘就是一個乾涸的一口井——枯井。

有這麼一個公案。有個人得罪了國王，國王就派了醉象來追殺他，這個人就跑、跑。那醉象比他跑得快，他為了逃命，看到一個枯井，就趕緊跳到枯井裡面。枯井有一棵枯藤，他抓住那個藤。這時候他發現在井下有一條毒龍，張開口等著他。

上面有——醉象，下面有毒龍，然後他抓的那個藤又不堅固。尤其還發現有兩個老鼠，一個白老鼠，一個黑老鼠，還在咬那個枯藤的根。非常危險，這命若懸絲。但是這時候，井上有一棵樹，樹上有一個蜜蜂窩，那個蜜蜂窩滴了蜂蜜出來。正好，張開口，他吃那個蜂蜜，還覺得很甜。他在品嚐那個蜂蜜的時候，把他所面臨的這個情況全都忘了，什麼都不怕了。

用這個來比喻，醉象就是死亡在追逐他；這個井下的龍，就說明他一死就要到三惡道裡面去；那那個草就是他暫時的生命的維繫，但這維繫時間非常的短暫；這個白老鼠、黑老鼠就代表著白天和黑夜，它在咬那個已經比較危脆的根，這個根一咬斷就一下子就到毒龍口裡去。

就在這種情況下，那個一點點蜂蜜代表五欲的享受。眾生得一點當下的五欲的享受，就把一切的苦患全都忘記了。所以，這個身體就被衰老、死亡所逼迫。

這個身體如毒蛇，四大——地水火風，怎麼去伺候它，它都會咬你一口。咬一口，就一百零一種病，四大全都發起來，四百零四種病。

身體如怨賊，五陰就像怨賊。

身體就如空聚，六根就像空曠的地方。

所以都是各種因緣假合的這個身體，是痛苦之本。維摩詰居士告訴大家，這個身體是大患，是要厭惡的，在厭惡這個身體的當下，應當好樂佛的身。佛身就是法身，佛就是一切功德聚集的身，佛就是如來身。那要想得到佛身，要斷一切眾生的疾病，就要發阿耨多羅三藐三菩提心。他這樣來說法。這一說法，令這聽法的無數人發阿耨多羅三藐三菩提心。