「不可口是心非」。

「不可」就是禁止，不可以。「口是心非」就是：口上說的一回事，跟你心裡想的一回事不一樣，心口不一。口頭上對人家讚成，心理上是不贊成的。口，主管的是出入，飲食經過口到身體裡面去，滋養我們的身體。但語言也是從口裡發出去的，既然飲食滋養身體，那語言應該滋養我們的心，所以心口一致才好。不然的話，你內心充滿狡詐之心，純粹用機心來行事。這樣，你沒有得到口業的功德，首先就得到了口業的過失。這對口的辜負就很多了。

嘴巴不能思惟，但是我們的心能思惟，所以口是受心所指揮的。你說一個假話，這是口裡說出來的；但是你說出這個假話欺騙他人的動力，是你的心。這個假話是由於你有假心，有機詐之心。所以人在待人接物的時候不能表裡如一，其過失雖然是口裡表達出來的，但它的責任主體還是這個心。為什麼儒家的修心養性，一定要從「內聖」做起？格物、致知、誠意、正心，真誠心是要在格除物慾、開發智慧後，你才能心地光明。

所以一個人、一個君子，一定要有真誠心。沒有一個修行，人的心都是：與生俱來都有狡詐的一面、自欺欺人的一面。所以這個心，不把它料理成一個正直的、誠實的狀態，他的口業一定是翻雲覆雨的。「覆雨翻雲」，一下這樣說，一下那樣說。現在大家感到比較痛苦的事，就是人和人之間喪失了起碼的信任。

你聽一個人說話，你很難知道他有幾句真話。他有時候說假話，說得比真的還像真的。但實際上你過一段時間一看，都是假話。說假話，已經成了他的第二天性。出口就是假話，現在到了這個程度，假冒偽劣。一個不誠實的人，就嚴重地障蔽了他的光明正大的心、他的智慧的心。於是都講假話，不講假話就辦不了事。大家都在講假話，你騙我，我騙你，相互都在傷害對方。

所以我們現在一定要用聖人的教化，要反求其本。「反求其本」，要有一顆真誠的心，我們發出的語言才跟我們的心相應。如果你講假話，特別是碰到什麼事情，你要賭咒，賭一個假咒，那你的後果就很嚴重了。你這個口是心非，今生不報，也一定在來生要報。你輕易答應的事情，你不去兌現，一定會遭到他人的怨恨。