我在東林寺接待一些居士，包括一些社會人士，都是來問得了癌症怎麼辦？非常恐懼，非常不安，怎麼辦？才發現有多種原因。污染、霧霾，化學添加劑多少、食品安全的問題、生存壓力問題、職場拚搏問題，就是這些種種因素加起來，得癌症。

得癌症，怎麼辦？那世間他沒有經過這個訓練，他很貪戀這個生命，一旦這個身體得了癌症，他就像天塌了一樣的，他就覺得非常恐懼，有很多人不是死於癌症本身，是死於這種恐懼的心理。然後像無頭的蒼蠅，就到處治療，也不分析，那就是過度治療，開刀、化療，一次、二次……，如果他不開刀、不化療，可能還能多活幾年，他越這麼弄，就死得越快。於是檢查身體，一檢查身體就是幾百個項目。本來平時活得好好的，忽然又檢查什麼東西，又害怕。過度檢查，過度治療，生活在恐懼當中。有時候覺得眾生確實蠻苦的。

那不僅是社會人士對這個癌症的恐懼——問題是我們一些念佛行人，他碰到這個病的時候也慌了神，手忙腳亂，也有恐懼心。第一念頭趕緊是求醫問藥，就把阿彌陀佛大醫王放在一邊。上次有一個出家人，四十多歲得了癌症，天塌了一樣的，怎麼怎麼準備手術，準備化療什麼的。我看到這，我都很不客氣地呵斥他，你都是出家人，像世間人一樣的，你不覺得慚愧嗎？還這麼怕死？

我們厭離娑婆從哪厭離開始？從厭離自己的身體開始。這個身體有疾病、有死亡是必然的，問題是我們如何對待它。尤其是我們學大乘佛法，學淨土法門的人，都沒有正確的心態去對待它，就白學了。所以維摩詰居士示疾的啟示告訴我們，有生病，要厭惡這個身體，要發起一個心——我要得如來的身體。

得如來的身體怎麼得？信願念佛到西方極樂世界去！從蓮華出來，就是金剛那羅延的身體，就永不生病。要通過生病，當下要有這麼一種覺悟。於是，這個覺悟起來，這個病就是一件好事。如果不生病，身體強壯，像籃球運動員一樣的，又沒有什麼出離心，那一天到晚都想的五欲六塵的事情。

如果世間上一切眾生沒有八苦，永遠都在五欲六塵當中醉生夢死。所以八苦是三世一切諸佛成佛的增上緣，三世諸佛以八苦為師，成無上道，所以這個八苦是成佛之本。要通過這個苦難，要覺悟，要昇華，而不是沉湎在我病哪，我不得了啊，我怎麼去找醫生，怎麼去活得長一點。

我們對疾病的恐懼是來自於對死亡的恐懼，一切眾生都是貪生怕死，動物也是這樣。這蜎飛蝡動之物本能地貪生怕死，我們可以理解，但作為人，是萬物之靈，還停留在貪生怕死的程度，跟禽獸又有什麼樣的差別呢？你的智慧又在什麼地方呢？真正的智慧是要對死亡的本質要去智慧觀照的，何為生，何為死？

佛教告訴我們，生死都是我們幻化出來的幻相，是我們業力層面呈現的幻相。在我們生死的幻相的當下，有不生不滅的自性。這個業報身是我們的生滅法出來的東西，它有生，一定會有死。但是還有一個不死的東西，那不死的那個東西才是我們要關注的那個主人翁。了解這個，就要擺脫對死亡的恐懼，而把這有限的這一期的業報身的終結——所謂的死，轉換成一個法身慧命解脫的輝煌的時刻。

但對這個死亡的恐懼問題，也不是很容易的，因為這是來自於我們無量劫以來的身見我執。為什麼我們會有對死亡的恐懼？就是我們有身見，我們執著這個身體的真實性，我希望我這個身體多活多少年，甚至，要繁衍後代也是一個身見的延續。

而且這一世由於執著身體——「我」的真實性，所以他就爭取了很多的「我所有」的東西，拚命地當大官，發大財，很高的名譽，得到了很多東西，這時候他是希望永遠地擁有。那死亡給他一個延續的終斷，他就害怕了。他害怕，來自於對身見的真實性的執著。但對於一個修道之人，尤其是到家之人，他已經是勘透生死了，不會害怕了。

當年的憨山大師，他在《徑山雜言》裡面他談一個什麼事呢？佛經告訴我們一切法如幻，大家都曉得。但是在幻化的境界當中，不被它所轉，這種主宰的力量在什麼地方？我們知道一切如幻，但是境界現前，還是害怕，還是恐懼。這是心性上的一個訓練。比如對死亡問題，死亡直面在我們面前的時候，能不能遠離恐懼？這不是口頭上談的，這要有真實的功夫的。

所以憨山大師就想起六祖惠能的一個公案，這在《六祖壇經》裡面，是談到由於惠能祖師得到衣缽，分為南宗、北宗，神秀就在北方。雖然惠能祖師和神秀大師……這兩個人都了不起，沒有什麼愛憎之分——神秀大師都向武則天推薦，要她去請六祖惠能來宮中供養，說明他沒有愛憎之分了——但是他們的徒弟們那不一樣了。

徒弟們就很忌諱弘忍祖師傳衣給惠能，天下人都知道，是要影響自己師父的聲望，所以就買通了一個刺客叫張行昌，來行刺。惠能祖師，他是聖人，有他心通，預先知道有這件事，就把十兩黃金先放在這個座位上。等夜晚來了，這個刺客就到了惠能住的地方，拿起劍就要砍。惠能祖師就舒頸就之，把頭項伸出來。這個刺客三次揮刃，了無所傷，沒有反應。

砍了三刀，惠能祖師說了句話：「正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。」砍三刀還說這幾句話。這個刺客嚇壞了，撲通一下自己倒在地上了，嚇昏過去了，很久才甦醒。就求哀懺悔，並且發願出家。那惠能祖師就把十兩黃金……，告訴他，說：「你趕緊離開，怕我這邊的徒眾知道你這回事，要跟你過不去了。」說：「你可以以後易形而來。」就是變個面目再來。「吾當攝受。」所以這個行昌就聽到這個，趕緊開溜了。後來他真的是出家了，出家具戒精進，以後還來到六祖惠能座下來學法。是有這麼一個公案。

憨山大師就想學學六祖惠能的定力。他就每天夜晚打開門來，習這個觀想：——假如有人來借我的頭，以歡喜心捨之。這也是訓練蠻長時間了，一夜一夜。可能開始第一次想有人都拿刀來，自己把頭捨出去，還有點不甘心，或者有點害怕。慢慢還真的覺得有定力了，有人拿刀來要頭，能夠很有定力地給他。那就是面對死亡，離開恐懼。

那忽然有一夜，還真的境界現前了。巡夜的報告，說有個強盜進入了。來者不善了，肯定是拿了凶器的。這憨山大師很從容不迫，鎮靜：「第呼來。」就是把他叫上來。點上蠟燭，在那里正襟危坐，沒有一點恐懼。那這個強盜都長得很高大了，一看一個和尚坐在那裡，很凜然浩氣不可侵犯的樣子，而且手裡什麼保護都沒有，他自己嚇壞了，自己嚇得匍匐在地，不敢進入。

憨山大師說：「這個地方也沒有什麼啦，庫頭到庫房取二百錢給他。」這個強盜拿到二百錢就趕緊跑了。如果憨山大師事先沒有這些心性上的面對死亡的這種訓練，那可能碰到這個境界是很害怕，所以這是要心性訓練的。這是佛教。

日本的武士道，有一本書叫《葉隱聞書》，這在日本是武士必讀的「論語」。這本書的作者叫山本常朝，生活的年代大概在清朝康熙年間，一七一六年。他原來就是一個武士，以後出家了，專門參禪的，所以他在寺院裡面口述出來的。這本書可有意思，它首先開宗明義就說「所謂武士道，就是看透死亡」。

一個武士，要有常住於死的覺悟，或者甚至說武士道就是尋死之道。日本的武士為什麼對櫻花那樣的看中，俳句常常去以櫻花作為主題？櫻花就是當它生長得最燦爛輝煌的時候，馬上凋謝，所以武士是把他的一生，就是短暫的璀璨，無怨無悔地像櫻花一樣隨風飄散。對於死亡，這些真正的武士是有心性上的訓練的。

這本書，「葉隱」，葉就是樹葉的葉，隱是隱蔽的隱，代表武士的一種生活方式，武士要隱蔽在樹葉的後面。它在十一卷裡面談一個公案。德川家光將軍，有一個劍道教官叫柳生但馬守，那是一流的劍道大師。有一天，有一個中下級的武士來向但馬守拜師學劍道。但馬守一看他的樣子——他還是有識人的這種眼力 ——他就對這個武士說：「據我所見，先生已經是劍道老師了。」說：「你學的是哪個流派的？」這個武士說：「我沒有學過劍道。」

那個但馬守就說：「鄙人可是教官，眼力不會有錯的。」那個人還是說：「小人確實什麼也不懂。」那個教官就說：「既然你這麼說，也許就是這樣吧。但你一定是某種技藝的老師。」因為日本還有一些插花、茶道，這些可能到了一定境界，氣質都也不一樣。他就猜測你可能是某個技藝的老師。這個武士就說：「既然你這麼說了，那我就告訴你吧。」

「有一件事我是完全掌握了。還是我在年少的時候，我就生起了一個念頭，說作為武士在任何場合都不能怕死。但這念頭出來之後，實際上多年以來，面對死亡會有恐懼，所以一直跟這個死的念頭纏繞了多年。漸漸地，就達到了完全不為死而恐懼的程度。先生是不是指這件事情？」那這個教官一看，大叫：「完全是這樣！劍道的秘訣就是不怕死。先生已經到了這個境界，不需要再學習技巧了，你已經是優秀的劍道老師了。」

所以一個真正的武士，要對死有一種徹悟。所以他們要訓練，每天要把自己置身在死的狀態當中。每天早晨起來，身心安靜——很多的武士都是參禪的，都要坐禪的。所以他在擦拭他的兵器——弓箭、洋槍、大刀、鋒刃的過程當中，就得要觀想自己被卷入大海的波濤，或者跳進了大火，或者身體被雷電擊中，或者大地在震動，或者從很高的懸崖跳下來，或者病死，或者猝死。他要觀想這些。

把自己置於必死的狀態當中，反而心平靜下來了。是每天早上還沒有起床，就準備著死。那這種訓練讓他產生一種力量，劍道師，有一句：捨得了皮膚，就能夠得對手的骨頭；捨得了骨頭，就能得對方的骨髓；捨得了自己的骨髓，就能要得了對方的命，生命。你得要捨。

所以，怕死的，就怕對到不怕死的。不怕死，反而有生存的機會；越怕死，死得越快。如果也碰到不怕死的，那就是棋逢對手了。他把這個心性推到極限。實際上，面對死亡不恐懼的時候，向死而生，中國兵法講：置之死地而後生。破釜沉舟了，可能就以一當十了——沒有退路了。有退路，就不行了。

一個武士，對死亡都沒有恐懼，念佛行人還對死亡這麼恐懼，何能稱為淨業行人？何能對得起阿彌陀佛？我們完全是被自己的身見我執所控制了，我們的厭離娑婆不及格。不及格，就感通不了佛力。這是一樁大事啊！所以為什麼要「以歡喜感恩的心迎接臨終的那一刻」？淨業行人不僅對死亡不恐懼，不害怕，而且是歡喜的心，感恩的心。

歡喜什麼？這是一個牢獄，我出了牢獄了；這是個火宅，我到清涼池去了；我們在這裡痛苦的業報身，轉為金剛那羅延的如來的身了；生命有一個本質上的昇華跳躍了，佔了大便宜了。歡喜都來不及，還害怕什麼呀？而且是感恩的心：能夠得到這麼一個巨大的轉換——轉凡成聖，這完全是阿彌陀佛的願力的大恩賜。

所以一個真正的念佛行人以他歡喜的心、感恩心來迎接他臨終最後的一口氣，他是面帶微笑走的。我們在助念的很多地方，不是像世間人，哦，死了人，在那裡搶天搶地地哭啊。真正往生的家庭，那充滿著辦喜事的這種氛圍，每個人歡喜啊，還能呼天搶地嗎？

所以我們平時就要修死想，要把自己處在死亡的狀態當中，每一天都是我生命的最後一天。如何是真的修死想？當提出這個問題的時候，有個比丘回答：「我的生命只有七年。」佛說：「你是放逸修死想。」有的比丘說七個月，有的比丘說七日，有的比丘說六、五、四、三、二、一日，來修死想，佛都否定。

有的比丘說就在一食頃，吃一頓飯的時間。否定。最後有個比丘說，我這口氣出，呼出去，不望它能吸進來；於吸進來的氣，不望出去。這就說人命在呼吸間，所以佛才讚歎：真是修死想，為不放逸比丘！所以生命就在呼吸之間，你在修死亡之想。

這個修死想非常重要。如果還是認為我的壽命很長，身體很健康，必然會對世間的五欲六塵產生種種的慾望。所以印祖為什麼要寫一個「死」字？學道之人念念不忘這個死字，則道業自成。

徹悟大師也說：「沙門者，學死者也。」沙門修道人就是要學這個死字，要覺悟這個死字，要超越這個死字，要轉換這個死字。我們不能怕死。不僅不怕死，而且把這個死亡那一刻轉為從人法界——這種苦難的娑婆世界——轉為佛法界至為莊嚴、極樂的那種彼岸的輝煌的、稀有難逢的那一刻。

一定要建立這個心態。這個心態建立，才說你在這種病苦和死苦當中，昇華出了這個難得的願力，這個願力就是願的快樂，這就是生死心切的這種表現。