想要了生死，必須真修實證。倘若只有悟而沒有證，縱然親見如來藏妙真如性，也不能即刻了生脫死。

明心見性是悟，但還不是證，只有證道才能了生死。有悟沒有證，悟得再高深，見思二惑無法一下子斷除，因此決定不能出離三界輪迴。

若能廣修六度萬行，在一切境緣中對治自己的煩惱習氣，令它清淨無餘，就能覺照自心，得大智慧，不再生起人我是非的凡情，這才了生脫死。反過來，若不加以覺照，凡情依舊熾盛，則功夫行持越高，情見反而越重，此人必定由悟入迷。如同人睡醒了卻一直不肯起來，時間長了就又睡著了。修行人煩惱惑未斷，恐怕會再度陷入迷途。

只有斷惑的人，不再有凡情，沒有凡情，生死也就了斷。而大悟之人，所悟的境界縱然與佛相同，但仍有煩惑未斷除，必須念念覺照，才能避免凡情用事。

不要以為只要開悟便無生死可了，亦無涅槃可證。殊不知就算悟到無生死可了、無涅槃可證的地步，依舊在生死中不能出，在涅槃中不能證，因為道業勝不過習氣，生生世世造下的業力能牢牢地縛住人的心。譬如作陶器的坯胎雖已成形，但沒經過火烤就不堅硬，並不具備堅固的形狀，雨一淋就化了，修行人也是一樣。因此，覺悟的人，與凡夫相比，二者在修持的事相上仍然相同，無非心念上有所不同。

沒有悟到無生的人，境界沒有來臨時心中胡思亂想，境界現前就被眼前的人事所牽絆，事情過後又想個沒完。（攀緣二字包括了好惡憎愛各種情況，不要以為只有喜愛才是攀緣，憎惡其實還是攀緣。）

徹悟無生的人，外境雖示現生滅，心卻並無生滅，如同明鏡，面對境界，來不執著，去不留痕，心如鏡子顯現影像，絕無絲毫執著牽掛。雖然對境界不再起心動念，仍然身體力行，腳踏實地，以大慈悲心平等布施，嚴格遵守世間一切綱常倫理，努力弘揚佛法、救度眾生，寧可丟失性命，也決不肯越雷池半步。不要說既然不再執著，那麼無論自己修行，還是利益眾生，反正都是空，不做也罷。那樣就是深著空魔，墮於斷滅空；更由此撥無因果，肆意妄為，最終成為以凡濫聖、壞亂佛法、貽誤眾生的阿鼻地獄種子，其中的差別實在太大。

從實際理體上講，凡夫與聖人、眾生與佛菩薩，以及所謂的因果修證，其實了不可得。但從修行的事相上來說，如來上成佛道，眾生下墮地獄，一切都不出因果之外。因此，通達理性又不廢棄事修，才是正知；執理而廢修，就成邪見。雖然錯只在一小步，卻直接決定了是成佛還是下地獄。

如來特地開創了信願念佛，求生淨土的法門，幫助一切眾生無論凡夫聖人、智者愚夫，都能深信切願，持佛名號，求生西方極樂世界。只要往生西方，已經斷惑的人能迅速證得無生法忍；帶業往生的人也能夠位登不退，回歸本具的佛性。

如來對眾生的恩德，廣大周全到了極點，就是天地父母，也不能與之相比於萬一。