才勸往生言著相 盡思貪戀卻迷濛

在中國自古以來的佛教修行當中，主要是兩個大流派：一個是禪宗，一個是淨土宗。這兩個宗派的門庭施設各有善巧方便。

禪宗是直指人心，見性成佛，是要指歸向上的，向上一著那是無相、無念的。

淨土宗的善巧方便恰好是建立這個相，叫指方立相。所以禪宗是從遮詮的層面來建立，掃蕩一切，佛來佛斬，魔來魔斬；淨土宗是從表詮的層面立相、立法，來讓眾生心有繫念之處。

常常宗門下的人就用他的理念來指責淨土宗的善巧方便。這裡就存在理和事、空和有、遮與表如何正確對待的問題。歷來禪宗都是在佛教界佔主流的，真正通達禪宗的——明心見性的大祖師，對淨土宗，他都能夠了解這裡面的相輔相成的關係。

但往往是那些空腹高心，又沒有真正開悟，常常是以理奪事，理和事不圓融的那些半吊子水，他就常常會生起了很多的斗諍。省庵大師本身是禪宗開悟的祖師，所以他深知這裡面的問題，所以這一首也就談這個問題。

省庵大師說，才勸他念佛求往生，然而他反過來就指責這是在著相。如果不著念佛求往生之相，那你當下的念頭住在哪裡呢？實際上他不念佛求往生，不安立他這顆狂躁的心，那一般都是會奔逸在五欲六塵裡面。

所以他的念頭當中、思慮當中都是貪戀世間的五欲六塵。好像他以理奪事很高明，實際上他自己變得更迷濛，更迷惑顛倒，更不了解那個心性的本來面目了。於是，在理和事方面就一直是顛倒的觀念，不能圓融。

《勸修淨土詩》