有一次，一位婆蹉族的出家外道遊行沙門，到摩揭陀國首都王舍城北方的迦蘭陀竹園精舍拜見佛陀，問佛陀說：

「瞿曇！有‘我’嗎？」

佛陀什麼話也不回他，只以沉默回應。

「那麼，瞿曇！沒有‘我’嗎？」婆蹉族出家外道繼續追問。

佛陀還是以沉默回應。

這樣再問、三問，佛陀都是以沉默回應。

那位婆蹉族出家外道心想，他已經連續問了三次佛陀都不回答，繼續留下來也沒意思，便起身離開了。

這時，站在佛陀後面擔任侍者的尊者阿難，感到很不解地問佛陀：

「世尊！為什麼您都不回答他呢？這樣豈不是讓他誤以為您無法回答他的問題，而成為邪見嗎？」

佛陀回答尊者阿難說：「如果我回答他‘有我’，這不是和那些執於‘常見’的沙門、婆羅門一樣了嗎？豈能和我‘一切法無我’的證知一致？

如果我回答他‘無我’，這不是和那些執於‘斷見’的沙門、婆羅門一樣了嗎？徒增那位已經習慣執於‘有我’的婆蹉族出家外道的困惑，心想：先前我所賴以理解的‘有我’都不存在了。

之前執於「有我」常見的人，聽了「無我」以後，如果還在「有我」的舊思惟中，以為有「我」可以斷除，這樣，又陷入了斷見。如來超離了常見與斷見兩邊的思惟範圍，站在正中而不偏的如實立場說法，而說：「一切法都會敗壞變化，所以是無常；敗壞變化中又有其前後的接續性，所以是不斷，一切都在不常不斷中。一切的生起與存在，都有其因緣條件，如果因緣條件不存在了，就要敗壞消逝了，所以，由於無明而有行，由於行而有識，由於識而有名色，由於名色而有六入處，由於六入處而有觸，由於觸而有受，由於受而有愛，由於愛而有取，由於取而有有，由於有而有生，由於生而有憂悲惱苦、純大苦的聚集。反之，結果的滅除，也有其原因：當無明滅盡無餘，行就滅了；行滅了，識就隨著滅了；識滅了，名色就隨著滅了；名色滅了，六入處就隨著滅了；六入處滅了，觸就隨著滅了；觸滅了，受就隨著滅了；受滅了，愛就隨著滅了，愛滅了，取就隨著滅了；取滅了，有就隨著滅了；有滅了，生就隨著滅了，生滅了，所有的憂悲惱苦、純大苦的聚集就隨著滅了。」