佛弟子文庫

慧律法師《佛教心理學》

慧律法師  2009/12/22  大字體  護眼色

今天是我老人家的生日,三十七大壽。真的,很湊巧,今天來台大上課,怎麼那麼湊巧呢?來到貴娑婆世界,虛度三十五年,虛度三十五年,體會滿多的。怎麼那麼湊巧,今天剛好生日。那麼人家講:「師父,你又多一歲了。」我說:「不對,少一歲了。生命又減少一歲了。」對不對?就這樣子。人家做生日的時候,是不是,唱生日歌,切蛋糕的時候,實在笑不出來,應該痛哭流涕。生命又少一年了,今年又虛度過去了,對不對?就這樣子了。我們唱生日歌的時候,「祝你生日快樂!」哪有什麼快樂可言的?我都不知道生日有什麼快樂的。對不對?只吃一些豬…不能講豬腳,吃那個面線這樣子,這也沒有什麼。所以,在一個大修行人的心態裡面,在這個世間裡面就沒有一件事情,什麼叫做快樂的,就是保持內在裡面那份清淨,大智慧的透視每一件事情,不要被迷惑,這是世界上最快樂的。

什麼是最快樂的?向你內心裡面去求得真正的寧靜,不要讓它起伏,那一念就是解脫,那一念就是解脫。好了,所以佛陀說:世界上沒有一個真正健康的人,人不是身體的病就是心靈的病。譬如說貪心、貪錢、恨一個人,還是這個結打不開,嫉妒一個人,還是說傲慢。傲慢,什麼叫傲慢呢?傲慢就是說自己的學問很好,自己的才學非常好,自己的成就非凡,看別人的時候,講話就是好像很了不得,很跩,乃至於說很不得了的。我過去,因為都會有一種錯誤的思想,念建國中學的時候,就是人家走過去的時候,你有沒有看到是建國中學,有沒有看到?現在想起來的時候,很慚愧。真的,你念建國中學又算什麼呢?又不代表什麼?對不對?就是這樣子。可是人得到這個大頭症,很難治療的,這個真是癌症。大家都有自尊、優越,大家都非常希望別人來讚歎我們。所以大哲學家講過一句話,他說:你慢慢的觀察,每一個人在講話,暗地裡都在讚歎自己。這一句話太棒了!

我這樣觀察起來,大家都得大頭症,不是只有我。真的,每一個人在講話,都在讚歎他自己。這個就是一種執著,一種執著。對不對?所以我們現在要怎麼樣學習?怎麼樣才能夠得到心靈的昇華呢?人家讚歎你的時候,你說:「託福,託福。」不是留學的託福,托你的福,托你的福。人家說:「慧律法師,你今天名氣很大,成就很大了。」我說:「哪裡,哪裡。沒有眾生,就沒有佛,沒有大家,就沒有今天的我。所以我的榮耀,是大家成就的。不是我了不起。」把所有的功德、成就,統統推給眾生,統統推給眾生,不要豎立敵人,不要豎立敵人。你不能講說:「慧律法師,你今天名氣很大,你真的很了不起。」「本來就是這樣子。」聽起來頭都發脹,對不對?

這也沒什麼意思,哪有什麼叫成就的,出家人就是大慈大悲,憐憫一切眾生,就是這樣子。成就是世間人的觀念,你有成就,就有執著了,我們是要學解脫的,我們不是要學執著的,對不對?所以人家講你有什麼,「師父,你今天的成就很大。」出家人不講成就的。我盡我的能力來度眾生,沒有什麼叫做成就不成就的。有這種觀念,就完全產生痛苦的還是相對立的東西。所以修行要擺脫相對立的存在的。

我們現在眾生不是這樣子。人家讚歎我們一句的時候,地心沒有引力了,今天過得非常快樂了,今天的素食怎麼這麼好吃?如果人家譭謗一句的時候,很痛苦了,三天不講話了。生命不屬於我們自己的,我們每天都在受人家團團轉。所以佛陀告訴我們,世界上沒有一個真正健康的人,每一個人都有病,都有病。還有一種就是疑,疑神疑鬼的,不相信別人,不相信別人。人家講什麼,就懷疑,人家講什麼就懷疑。如果你是為了求學,為了開悟,為了使自己更大的智慧,你有疑問這是好的。可是有一種人,你講什麼他都要懷疑,你講什麼他都要譭謗你,這個叫做不可理喻,不可理喻。碰到這種人應該怎麼辦呢?碰到這種人,就是笑一笑,笑一笑。

所以六祖惠能大師說:【諍與道相違。】這不必諍論。所以柏拉圖是很厲害的,柏拉圖他說:「一切現象皆是我們的牢獄。」那麼每一個人講出來的話,如果不批評別人幾句,他好像不能顯示自己的存在。為了顯示自己的存在,就丑化別人。譬如說這個李俊南,他在廣播電台裡面講,說我跟他去捉妖,然後我是嚇得半死。李俊南我連看都沒看過,我怎麼跟他抓什麼妖呢?這個要打妄語,也不必繳稅金,這個實在不太好的,這樣子。拿別人的東西,然後又要譭謗別人,這個不太好的,是不是?當然你要運用佛法來普度眾生,我們當然很歡迎,這沒有什麼關係的,不過我們為了自己,稱揚自己然後來丑化別人,故意的去講別人的是非,這樣不太好的。不太好的。

今天是民國七十七年十一月一號,我講出去以後,這個錄音帶再出來,他就是聽我的,實在是不太好的,這樣對我們本身的人格的修養就不太好的,不應該這樣子的。要運用佛法,盡管拿去運用,沒有什麼關係,但是不要丑化別人。丑化別人的時候,你自己本身,如果將來讓人家查到,你這個資料都是從慧律法師那邊來的,那不是很尷尬嗎?那不太好的,是吧?所以我奉勸諸位,不要為了鞏固自己的優越感、自尊心,拚命的講別人的不對,惡意的去中傷別人,惡意的去丑化別人,這個與自己的德行不太好的,不太好的。為了顯示自己,不惜別人犧牲一切,這哪是一個君子呢?世間人都不如。

再來,奉勸年輕人脾氣稍微冷靜一下,冷靜一下。脾氣由哪裡來的?由傲慢來的。傲慢。換句話說,脾氣是一種傲慢的影射,換句話說,如果我們一個人有傲慢的話,他的脾氣一定不好的。因為不認輸,那麼什麼人他都要贏,什麼人講話他都不聽,不接受人家的勸告,他就傲慢。傲慢的話,脾氣就不好了,脾氣就不好了。這種非理性的東西,大家還是冷靜一點比較好。所以尤其是年輕人,不要太衝動。

那麼我們有身體的病,我們可以找醫生,那麼我們心靈的病要找誰呢?尤其這個感情,你要找誰解決呢?解脫呢?對不對?如果說他已經遠離我們了,你能不能說:「拜託,你再愛我一次。」有一首歌「再愛我一次」,何必呢?對不對?人家既然不欣賞我們了,對不對?我們何必一直推銷自己呢?真的,我很了解,感情就是這樣子的。是不是?我是不想談戀愛而已,談戀愛也是很有辦法的,我們不會勉強眾生的,但是這個總是世間的過程,慢慢的去體會,慢慢去體會出來。你就曉得我們的心對情上的執著,非常嚴重。那麼這個心病要找誰醫呢?心,看不到心,也摸不到心,也找不到繫不住。

佛陀的弟子活得很痛苦,有一天他就來問佛陀說:「 佛陀,什麼叫做解脫?我很痛苦,我怎麼修行一直修到今天,還是那麼的痛苦。」佛陀說:「弟子,你把痛苦跟煩惱拿出來,我幫你解。」弟子找、找,找來找去,「沒有,我找不到這個煩惱,煩惱不曉得藏在哪裡。」他說:「對啊。」所以佛陀告訴我們,沒有人捆綁我們。對不對?沒有人捆綁我們你為什麼要自己捆綁自己呢?這個弟子馬上證阿羅漢果。佛在世的時候,如果出家五年不證阿羅漢果,那是已經很笨很笨的人了。我們今天不要說五年,說五十年都證不了蘋果。人家高僧大德,這個碗公,碗公跌下去,啪,馬上開悟。我們碗打破十幾個了,還沒有開悟,到今天還沒有開悟。這個境界怎麼差那麼多呢?這碗一跌下去,他馬上開悟。

生命無常的,有一天我總是要躺下去的。他馬上證悟了,對一切的世間馬上放得下。放下不是放棄,回到家裡的時候,不幫媽媽洗碗,「你以前洗碗,今天回來,怎麼不幫忙洗碗了?」「慧律法師叫我放下。」慧律法師叫我放下,完了,你媽媽馬上:「這個和尚都教我女兒不要洗碗?」我可沒有這樣講,放下不是放棄。放下是盡人力,聽天命,然後產生這種中間的一種過程的成熟當中,裡面會有矛盾,然後你要把這矛盾消除掉,這是真正的解脫了。放下是這樣。放棄是消極的,放下是積極的,這不能搞錯了。所以最重要的,就是要我們離開這個執著,離開這個執著。

那麼我們這個文字本身,是一種思想的符號,有了內在的思想,我們就會創造出外在的文字,我們創造出外在的文字,再去執著它,就會產生無量的痛苦。所以我們聽到人家譭謗我們,我們就會耿耿於懷,因為你懂得中文,你懂得中文。或者人家用中文罵你的時候,對不對?你就會很不高興。那麼如果沒有學過日語的,人家罵你混蛋(日語),(日語)大概時............人家聽了,大概不好,但是也不曉得什麼意思。用英文罵你「You are indeed animal!」這也許大家都聽不懂,「You are indeed animal!」英文這一句是罵人的話,你這個畜(xu)生不是畜(xu)生,畜生,我們同學以前罵人家:「你這個畜(xu)生。」我說不是畜(xu)生,畜(chu)生,你這個畜(chu)生,英文是吧。那麼如果說你沒有學英文的時候,人家罵你就.........所以文字變成什麼?一個group裡面,在這個中國用的中文,你罵,聽得懂,日語這樣聽得懂,英文,用英文罵,美國人要用英文罵,他聽得懂。

所以佛告訴我們不要執著,我們內心裡面,自己創造出來的這些文字,因為文字是思想的符號,它也是假相,假相。所以人家罵你一聲:「你這個豬,整天都在睡覺。」就整天很難過,不高興或怎麼樣子,沒有什麼關係。如果從前人家罵你,女孩子人家罵你:「豬母,豬母。」她很不高興,很胖了,很胖了。對不對?是不是?這個她沒有三圍的,她的三圍:36、78、36,她沒有三圍的,她裙子不能穿,看出一點腰部都沒有。人家罵你:「豬母。」是吧?會不高興的。其實這個不必不高興,如果說我們自古以來,把人跟豬調換一下,以前男孩子叫做豬公,女孩子叫豬母,對不對?要出去,豬母化妝一下,化妝一下。人家罵你:「你不是豬。」我怎麼不是豬?我還是頭漂亮的豬。對不對?從以前叫豬都叫習慣了,人跟豬是一個音而已對不對?如果說英文的話,men and pig,音就不一樣了,對不對?People(人)、豬(pig),音也不一樣了。你罵老太婆,她也沒有學過英文。

所以說這個文字變成某一種眾生須要的話,他才創造出文字出來,那麼文字本身卻不是究竟的,因為它只是假的。所以佛法它一定要用觀照的,大智慧去透視它,令心無所著,這個很重要。無所著,這三個字就是學佛的根本。你放下幾分,你就快樂幾分,真的,就這樣子。你能夠放下多少,你就快樂多少,你要什麼都放不下,什麼都要挑.........諸位我們挑了這個擔子,走長遠的路,是不是很痛苦?對啊。我們內心裡面壓抑著某些痛苦的觀念,是不是很痛苦?這是因為執著。很痛苦。對不對?食不下嚥,寢食難安。為什麼?因為什麼?那是因為我們這個執,執就像石頭壓在心裡一樣的,很痛苦的。

所以我們修行人,就是放下,石頭統統沒有了,就這樣子。所以這個無所著,雖然用文字沒有關係,用文字,我們觀察,人家罵我們,譭謗我們,批評我們那叫做...........這只是一個音波的波動而已,你就把它唱歌,當做是聽歌一樣的,慢慢、慢慢的。所以學禪的人叫百不見,百不思,百不聞。什麼看,看了是非,等於沒有看,你內心裡面清清楚楚,人家講是非不聽,聽了等於沒有聽,也不講。不傳是非,不講是非,不聽是非,你還有什麼煩惱的?所以這些語言、文字,純屬於假相,務必要放下,即得解脫。

心靈如果要清淨,要想如如不動,所以釋迦牟尼佛說:要難舍能舍,這是第一步的功夫。難就是沒有辦法舍,大家都忍不過了,忍耐不過了,還是要忍過去,難舍能舍這是第一步的功夫。反觀社會的人,一般的眾生,他不知道語言是假的,音波振動是假的,一言不合馬上鬧出人命出來,馬上鬧出人命出來。不知道語言是假的,我們忍一下就好了。所以說,忍一口氣就海闊天空,退一步想就會風平浪靜。

那麼一般人的忍,這個功夫是不夠的,它叫做強忍,勉強的忍耐。今天你得罪我,師父講的,今天我忍耐你一次,明天再來侮辱我們,我忍耐第二次,就開始咬起牙根來。第二次了,如果再第三次的時候,今天我是聽慧律法師講,不然你就該死,要你死。他這個人就功夫不到了。釋迦牟尼佛很厲害的,釋迦牟尼佛告訴我們,因緣際會,因緣際會該還人家的就還人家,如果今生今世有人譭謗我們,就當作是我們自己的業障,他在替我們消災。現在消災一個五百塊,罵你一句賺五百,罵你兩句賺一千,不錯,這種行業。是不是?你只要不跟他回答,你只要沉默。

這釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛有一招很了不起的,就是沉默。在經典裡面講,釋迦牟尼佛一生一世沒有說過一句廢話,他講出來的統統有營養的,統統利益眾生他才講的,他才不會像九嬸婆,什麼事情從樓下講講到樓上,樓上講到樓下來,他不會這樣子。人家侮辱他、譭謗他,沉默。他連解釋都不必要的,他不要向眾生交代的,他對他自己的良心交代的,就這樣子。釋迦牟尼佛這個大聖者,他常常保持沉默,所以眾生看到他的威嚴,會怕,敬畏他,敬畏他。可是我們眾生就沒有辦法,忍辱心不夠,碰到一點境界的時候,就不得了了,就像四聲道的一樣大呼小叫。

確實忍辱不是一件簡單的,佛要你透視它,你要透視它。怎麼樣透視呢?這個是因緣合因緣散,兩個人沖的時候,明天見面很尷尬的,我現在跟他起衝突的時候,我避開他,明天、後天、一個月、兩個月,久而久之自然就淡忘了。有的人就問了:「師父,你這樣是不是姑息養奸?」我說:「不然你跟他拚了。」你就跟他拚了,你認為我這樣做是姑息養奸,那你就跟他拚了。拚的時候兩敗俱傷,有什麼用呢?有什麼用呢?不是增加煩惱嗎?他已經無藥可救了,你改變不了他,你為什麼不改變自己呢?所以不要改變對方,改變我們自己。對不對?這種人的程度,就到這個地方,他無理取鬧,你講得再多也沒有用,噢,就是這樣子。是不是?所以忍辱不是弱者,忍辱不是弱者,忍辱是世界上最了不起的人。

所以說,佛教教義是最究竟的解脫。那麼要想心裡清淨心入於禪定,一定要先去除妄想。那麼妄想要去除,靈性就自然有光明,就有無量的智慧,不假外求。所以我們只知道外在的世界,很少人去體會內在的世界。我們去體會內在的世界太少了,三藏十二部經典,統統在講我們內在的世界,所以釋迦牟尼佛講一句話,你一定要把它寫起來,貼在你的牆壁上每天去看它,哪一句話這麼值得呢?釋迦牟尼佛說:入我門中,絕不貧窮。出我門中,不見得富有。了不起!釋迦牟尼佛,入我門中,絕不貧窮。為什麼?你擁有大智慧,世間什麼事情都騙不了你。對不對?

我從來沒有感覺到跳舞有什麼快樂的,世間人喝酒、打牌、跳舞或怎麼樣子,世間人覺得這個是快樂的,在我的感覺裡面,這個沒有什麼叫做快樂的。對不對?到MTV去還是TMV、WMT去看看那個閉路的,什麼叫做快樂呢?看完的時候很累,想睡覺,出來的時候喝一杯摩卡咖啡,然後就這樣,再來牛排館吃一點東西,要回來了,把今天的時間打發了,好像活得很不耐煩一樣的。「老張,老張,你今天怎麼過日子?」不知道。我們修行人一天到晚念佛,求往生極樂世界都來不及了,哪有時間打妄想呢?對不對?哪有什麼生命怎麼過的?他好像活得很無聊一樣的,像這種人早死跟晚死是沒有什麼兩樣的,沒有什麼兩樣的。迷迷糊糊、茫茫然不知所向。

所以佛要我們把心安住在四個角度上:第一觀身不淨。這個觀身不淨,可以去除很多的貪慾。譬如說男人喜歡拈花惹草,討好幾個老婆,慢慢的觀察色身是不清淨的,那麼如果觀照我們的身體不清淨的話,對什麼東西也不會貪吃,身體是不清淨的,我們吃、吃、吃,有的人這個東西很多,已經剩下了也不想給別人吃,就寧願放著讓它壞掉。身體是不清淨的,不要吃別人的,你不相信身體是不清淨的嗎?這很簡單,假設你每天在吃飯的時候,我先教你一招,你就會觀身不淨,你就先怎麼樣呢?你就先吐在你自己的飯上,然後再攪一攪、攪一攪,然後喝下去,你敢吃嗎?那是你身上自己的東西,你怎麼不敢吃呢?是你身上自己的東西,你怎麼不敢吃?所以佛教我們悟,覺悟,有生必有苦。老子講:「吾有大患,為吾有身。」老子講的,吾有大患,為吾有身。我很痛苦,因為我們有這個身體,有這個身體,就想追求吃更好的東西,貪吃、貪睡是不是?

我有一個同學,第二天睡醒的時候他開始罵了,「誰把我的鬧鐘切掉了?」可是一看門,門又鎖起來,也沒有人進來。「誰把我的鬧鐘切掉了,混帳,害我睡到現在。」然後第二天睡也是一樣的,門又鎖起來,怎麼每次起來鬧鐘都切掉了呢?原來他是睡到兩、三點的時候,因為他提前要比懺雲法師早起,我們在懺公那邊都是三點多,他說他兩點多就要起來拜佛,結果兩點多起來再切下去,自己按下去自己也不知道,再繼續用功,再繼續用功。自己切掉,自己也不知道,貪睡。慢一點去大殿,懺雲法師就會.......嗯,就知道了。所以我們在懺公那邊,都很精進的。親近一個高僧大德,實在不容易的,懺公每天都是兩點多、三點多起來,我們都希望他睡晚一點,他就是那麼早,我們現在在轉大人的時候需要睡眠,他就不要。轉大人,你聽不懂?青春期。青春期就是需要睡眠比較長一點。

所以說佛告訴我們聽聞到佛法是不簡單的。要是說你一天到晚都花費在吃、睡,還是男女,或者是說這些名、利,那就慘了。沒有聽到佛法的人,沒有話講,你聽到佛法的人,不懂得去珍惜、去控制,那就慘了。所以我們要修行,很多人都住在道場,就是這樣子,在家居士也可以。觀身不淨,就可以去掉很多的貪、瞋、癡等等。

第二個叫觀受是苦。觀察這個世間的感受,無論身體的感受、心靈的感受,都是痛苦的。所以佛要我們了解因果的關係,知因果,要知道這個世間任何一件事情,它都有因果的關係,生命是過去、現在、未來三世的觀念,如果沒有前世,那你怎麼樣?上帝用什麼來判斷,給你的貌相是這樣子好看,給我的貌相是這樣子,給你長得這麼高,給我長得這麼矮,為什麼?你要怪誰?怪爸爸、媽媽他的基因不好,還是怪什麼?你不能怪誰的,這是我們自己造的業。你造的福報有多大,你造什麼業,你應該出生在哪一個家庭,就到那個地方去,是你自己本身的問題,不是父母的問題。

有的人一出生就殘障,那怎麼講呢?所以佛要我們知道因果。如果你單單拿上帝來解釋一切的時候,這個解釋不通的。是不是?上帝為什麼這麼寵愛你?把他創造得長得那麼英俊。是不是?上帝為什麼對他這麼懲罰,他一出生什麼都不懂,貌相就千差萬別,將來的發展也是千差萬別。為什麼?這個當然要講到因果。你不講到因果,又怎麼解釋呢?對不對?每一個人貌相都不一樣,成就不一樣、頭腦不一樣,人家一考考取台大醫學院,我們考了三、四年,對不對?台大門外,考不上,怎麼考都考不上,為什麼?人家前世不曉得讀多少書來的,你今生今世才要念書,太慢了。是啊!人家那個頭腦IQ就是那麼強,所以後天的努力當然是需要,可是沒有先天的資質,還是沒有辦法,還是沒有辦法。

因此我們要了解觀受是苦,那麼這個世間我們了解要悟。因此我們要了解,對於突然來的逆境或身體,有的人一出生身體就一直生病,我整整吃了二十年的藥,吃了二十年的藥。所以今天我不算命,我認命。命有好幾種,一種是算命來,武俠小說裡面是納命來(眾笑),我們今天是認命來,認命。認命,就這麼樣子。忠於原味(廣告詞),不想再與世間辯論,摩卡咖啡........就認命了。那麼當你認命的時候,在這個世間,你發生什麼衝擊性的遭遇,他們不變的,處驚不變,他知道這個世間突然爆發出來的事情太多了,對不對?要認命。所以你已經盡力了,已經可以了,你的能力就是只有到這個地方,不然你叫他怎麼辦呢?要認命,要這樣子。

所以說有的人鼻子長得比較塌一點,就想去隆鼻,是不是?頭髮長得怎麼樣子不好,就想去燙髮,是不是?這個眉毛或怎麼樣子,想去把它怎麼樣紋眉,或者是皮膚比較皺,去割屁股肉起來補,何必要這樣子呢?是不是?歌星、影星這個例子大概就比較多,這個例子就比較多。有的人一補大得不像話,那個鼻子大得實在是太大了,隆鼻。感冒了,鼻子那麼大,所以我們沒有鼻子就沒有鼻子,那有什麼關係呢?對不對?又不是布袋戲裡面的千心魔,沒有鼻子。所以說我們這個五官,就是前世所造善因、惡因來的,今天得到這個報應,誰也不怪誰,誰也不怪誰,這樣才認命。

如果說是上帝來的或者是用某一種力量在支配著你,這個誰都會抗議的,誰都會抗議的。所以一個人研究基督教的話,基督教的教義,他在裡面講過一句話,他說:如果說這個世界是上帝所創造的,你簡直是控告上帝是瘋狂的人物。再講一遍,如果你說這個世間是上帝所創造的,你等於控告上帝是瘋狂人物。為什麼?他不該創造一個世間,這麼不平等,這麼痛苦,戰爭那麼多、飢餓那麼的多,空難那麼多、水災那麼多、火災那麼多,對不對?對啊!佛講的一切都是因緣果報,時間跟空間的交會點,一碰到就逃不掉,就逃不掉。

前一陣子在報告飛行記錄,這個飛機就差那麼一點點,兩架飛機啪碰撞過去,一下來死五十幾個人,死五十幾個人。在看飛機的時候,看得很高興,等一下哭了,哭了。一次死了五十幾個人,他也不知道今天去看飛機表演,今天要再見了。(日語)再見,要不然就趕快大吃一頓了,不知道。對不對?那麼幾萬個人一下子下去,就剛好死了你,對不對?人家飛機坐了幾百趟也不會死。所以說這個命,有命有因果,命,認命。

第三點叫觀心無常。觀照我們這個心,它是剎那、剎那自己生滅,剎那、剎那生滅,剎那、剎那生滅的。我們今天是受時間跟空間的支配,那麼為什麼會有時間跟空間的支配呢?是因為我們自己把它創造出來的。這話怎麼講呢?當一個人還沒有.............要讓一個人開悟的時候,他自然從自性流露出來。把時空化歸於一種執著,因為時空是建立在立體,那麼那個立體的本身是因為有我執的觀念,所以產生X軸、Y軸跟Z軸,加上時間是四度空間,要是沒有那個zero,零點,那麼X軸、Y軸跟Z軸就產生不了三度空間的東西。那麼這個zero,是怎麼樣產生的呢?是因為我們給它假設,in case,if case。這是zero,點一點這是zero,有什麼理由?沒有理由,就是假設。如果連原點都沒有的話,你怎樣產生三度空間呢?點是什麼?原點就以自我為中心,就產生你我他的觀念,就產生平面產生空間,產生一切的眾生的念頭,如果開悟的人,用不著我說明,他自然會了解。如果不開悟的人,那我只好用比喻的。

譬如說我們在睡覺,當我們在睡覺的時候,你知不知道你睡到幾點?你會睡到一半起來看表嗎?說我昨天睡著的時候,剛好是一點四十分五十五秒,那就是還在看表,還沒有睡覺,當你睡覺的時候,你根本沒有時間的觀念,你也不知道你是睡在榻榻米,還是彈簧床、還是地上。如果你有這個念頭,那還沒有睡著,整個晚上徹夜難眠,翻來覆去的。只要我們一醒過來,一看我是睡在這個房間,現在幾點了,房間就是一個空間,那麼時間就是一個抽像的觀念,所以時空是由心所創造出來的。時間跟空間,是由我們內心裡面自己去創造出來的,然後自己去執著,佛就沒有所謂的空間的觀念,量周沙界,心包太虛。

譬如說我們今天這個海洋館,是容納差不多三百多個人,今天我們演講了三、四百個人,三百多個,這空間就容納這麼大,那麼台灣大學就容納更多的。可是有一個範疇,因為它有一個範疇,所以它的數量就有限度,如果沒有一個範疇,與空相應,心如虛空,你說這個界限有多少?虛空有沒有界限,虛空沒有界限。虛空沒有界限的時候,我們的胸量如虛空,無所不包容,那你痛苦什麼?所以我們講空間,事實上是講我們的心,事實上是講我們的心。我們的心建立了時間跟空間,而空間是我們的胸量問題。

所以觀世音菩薩稱為大慈大悲觀世音菩薩,是為什麼?因為他把一切的眾生當做是自己的兒子,他沒有所謂的親疏的觀念。親就是親戚,親情比較慈悲,不是親情就比較怎麼樣?疏遠,比較不慈悲。觀世音菩薩不是這樣,所以他是一個解脫的人,在他內在裡面沒有產生一種點、線、面的觀念,也沒有所謂的仇視的觀念,也沒有所謂的善惡的觀念,也沒有所謂的好壞,統統平等,統統平等。自然內在裡面,高達到這種超越時空、去掉分別的人,他一定沒有束縛的,一定沒有束縛的,什麼事情都束縛不了他。

因此我們要了解,觀心無常,剎那、剎那之間變化。我告訴諸位,今天如果你在談戀愛,假設說你今天非常、非常地喜歡他,但,也許有一天他是你非常痛恨的人,因為我們的心都是在變化的。所以我們的心要平穩,那個學佛的人最高的境界,最高的境界就是沒有境界,空!一切法不能動到他的念頭,他不可能會痛苦,因為他的感性裡面跟理性是一直線的。我們眾生不是的,我們眾生是感情高理性就低,理性高感情就低,就整天在那邊起伏,波浪是大得不得了,慾望是那麼的重,一天都在追求,一天到晚都在追求,然後創造這些痛苦的業因,來世又繼續投胎,就是這樣讓這股力量一直推動,萬劫不能解脫。沒有辦法把它會歸到感性跟理性的一種balance,一種平衡點,他沒有辦法。所以他沒有辦法去掉這個執著,沒有辦法去掉這個得失的觀念。

再來就觀法無我。這個法是一切事理的總稱,這個杯子也是法,法的一種;這張桌子也是一個法;這個麥克風也是一法。為什麼觀法無我?這一句話很多人都誤會了,以為說觀照我們這個身體是沒有我的。對,但是這只是局部的,因為身體也是一個法。就是觀照一切的,譬如說這張桌子,這張桌子我們看有一個個體,可是這個個體,是我們用板子把它釘起來,組合起來的,把這板子一拆開來又沒有了,叫做法,緣合即成。因緣和合,就有這張桌子,緣散就分開了,就分開了。所以這個觀法無我,是每一個事相你都透視它,那你就絕對的理性。換句話說,學佛就是學怎麼樣?學人家沒有辦法騙得過我們。學佛就是學什麼?學寧靜的那份念頭,學習人家沒有辦法騙我們,這世間也騙不過我們。為什麼?因為我們太了解了。

所以如果當我們了解觀法無我,麥克風不是真的,桌子不是真的。所以佛在《金剛經》裡面講的,佛說:【世界即非世界,是名世界。】佛說:桌子即非桌子,是名桌子。《金剛經》就是這個意思。佛說,世界,世界就是眾生講世界了,即非世界,實在講不是世界。為什麼?世界只是微塵裡面,顆粒微塵所構成的,就不能講世界,因為那是假的。佛說:桌子即非桌子。實在不能講它是桌子,因為桌子本身是假的,是名桌子,因為眾生大家都講它是桌子,所以我們叫它桌子。換句話說,佛說,桌子,是說眾生大家都是講桌子,即非桌子,就是你要透視它,桌子的本身沒有實在的本體,沒有永恆的東西藏在桌子裡面,是名桌子,是因為大家要講它桌子,所以我們要講一個名字,讓他來叫。

筆、鉛筆、鋼筆、原子筆,是不是?如果說沒有名字的時候,怎麼樣?你不能說:「拿過來。」他說:「拿什麼?」沒有名字你怎麼拿呢?對不對?所以要借假修真。佛告訴我們名字雖然是假的,但是如果你要觀照,就變成真的。名字文字本身就是實相,實相本身就是般若。那麼這句話怎麼講呢?如果說文字是假的,你就說什麼都不要執著了,那就什麼都放下了。你沒有那個能力,所以佛為什麼叫你念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,為什麼要這樣念呢?因為他知道,他知道眾生要執著,我就讓你執著得更專更精,南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,你的妄想太多,是不是?你念到南無阿彌陀佛,這是一個聖者,或者南無釋迦牟尼佛,這是一個聖者,他的名就代表他德高望重的人,對不對?所以這個文字本身,就能夠通達我們的心性,就是實在的。

牆壁寫「南無阿彌陀佛」,你可能跟它下跪頂禮的。如果寫「南無崔苔菁」,南無崔苔菁,你念什麼想到崔苔菁,對不對?金鐘獎頒獎,南無崔苔菁、南無崔苔菁,她是崔苔菁,她是演藝人員,很了不起的演藝人員,你的觀念就這樣子。那麼南無釋迦牟尼佛,他是教主,你稱到耶穌,他是一個聖人,孔子是儒家的聖者,就是這樣子。名字本身是假的,但是在眾生來講就是真的。所以觀法雖然無我,但是不能否認它的存在性,不能否認它的存在性。換句話說,存在性本身是存在,但是我們要去透視它,它是假的,是假的。那麼這樣子的話,就不會迷惑了。

有一次,我們在大學的時候,在畢業旅行,畢業旅行。因為我在四年的大學裡面,絕對不跟他們出去郊遊的,我四年的大學裡面都是在圖書館的,他們在期中考、期末考,他們都抱書去讀書,我也抱,《印光大師全集》去看的,我也是很用功的。到畢業旅行的時候,他們說一定要去,一定要去的時候,他們要整我,他們要整我,點名要唱歌。他說:「阿彌陀佛唱一首歌嘛。」阿彌陀佛唱一首歌嘛,他說:「阿彌陀佛不會唱歌?」拿來,唱一首「王昭君」,就唱給你聽嘛,對不對?唱一首,他說:「安可,安可。再來一首,once more。」再來就再來,唱一首「港都夜雨」,真的,(日語)沒有問題,(日語)所以這個沒有什麼。這是眾生相,你要叫我唱,我就唱給你聽。

我今天是出家,當然不能唱歌,我今天出家我唱歌,明天報紙馬上出來,慧律法師在台灣大學演講,竟然唱起歌來,現代的和尚,股票明天馬上跌停板。對不對?這個看情形的,我們的身份就是普度眾生,不能破壞形象的,我們的原則就是這樣子,就是這樣。如果你觀法無我,你就知道你會萬事隨緣,萬事隨緣。不勉強這個緣分,你就不會痛苦了,跟我們有緣的,他逃不掉,跟我們沒有緣分的,你追也追不到,追不到。觀法無我,沒有一件事情是永恆的,沒有一件事情是肯定的,你就活得更快樂了。

再來我們從主觀跟客觀,因為標準性的不同,所以眾生會互相攻擊。六祖大師告訴我們【諍與道相違】。諍,要加言部,如果兩個人在爭論,與道相違,沒有意義的辯論,那是永遠沒有結果的。有一個基督徒他來找我,他就說:「林益謙.......」他叫我的俗家名字,那時候是在家,念大學的時候都會碰到這些,他說:「你們佛教講,生從哪裡來?」我說:「生從十二因緣來。」他說:「十二因緣是什麼?」我說:「這要講很多,換我問你,你們基督教講人從哪裡來?」「人是上帝所創造的。」我說:「那上帝從哪裡來?」「上帝他自己造的。」「上帝自己造的?上帝站在哪裡創造天地萬物,他從哪裡跑出來的。」他說:「我們是被創造的,我們不能辯論,我們只有聽命於他。被創造出來的不能辯論的。」我們不能用理性去反駁,我們不能用智慧去分辨,因為我們人的智慧是有限的,上帝是高高在上,所以他這樣的言論,是說叫我們不要透過理性,直接用感性去信仰它。你只要禱告就自然會感應,你不要了解上帝,上帝自然會保佑你,只要你對他有虔誠,信者得永生,不信者下地獄。你只要匍匐在他面前謳歌、讚誦,愈顯示自己的無知、痛苦,乃至於說罪惡,愈能夠顯耀上帝的榮耀,把一切榮耀歸於上帝。

我說:「人是怎麼來的?」他說人是上帝創造的。我說:「上帝從哪裡來?」他說這個不能問的。不能問的,這個什麼答案?你說這是什麼答案?他說:「釋迦牟尼佛怎麼講?人從哪裡來?」我說:「人是從無明來的。就是沒有智慧,去造業來的。」他說:「從什麼時候開始?」我說:「沒有開始。佛教講:無始無明。沒有一個開始。」他說:「沒有一個開始的前面是什麼?」我說:「傻瓜,沒有開始,還要講一個從哪裡開始。那聖經講的七千年前上帝創造天地萬物,七萬年以前是什麼?不要七萬年,七億年以前是什麼?七億年以前,七百億年以前是什麼?時間根本就是一種假相,是一種醒過來的意識,創造出來的東西,哪有什麼時間?時間是因為陽光,然後地球旋轉,有明暗的觀念,才劃分二十四個小時。」他慢慢能夠接受,他慢慢能夠接受這個。

這個佛法講的無始無明。我說:「聖經講的上帝在七千年前創造天地萬物,那北京人已經五十萬年了,北京人從哪裡來的?」他說:「對、對,我怎麼沒有想過這個?」我說:「對啊!」他說:「佛教的道理實在是很好。不過,我還是要信仰我的上帝。」你就拿他沒有辦法。他知道你講得很好,也辯不過佛教,可是他還是要信仰他的上帝。一本初衷(初中),高中或者是大學,像這種人就是爭也沒有用,他信仰他的,對不對?我就說願上帝保佑你,願上帝保佑你。因為基督教可以給你快樂,你就信仰基督教,對不對?

你看我們佛教的胸量有多大,我不會一直拚命要把他度過來。有的眾生,聽了師父的錄音帶以後,一直想要度那個,一直想要度,度不過來,就是很氣憤,你不要被度走已經很不錯了,還要度人家?經典都不看,又沒有智慧,又沒有辯才,對不對?以後不要度了,以後不要度了。人家不要跟他辯論,我叫我師父跟你辯,拿錄音帶給他聽就好了。對不對?外省人講的,辯論沒啥意思,沒什麼意思。所以鬥爭心強、逞強,優越感、自尊心這個都會構成我們一種主觀的意識。

所以人的background不一樣,背景不一樣,background就是背景,一個人的背景不一樣,他所教育的,社會教育不一樣,家庭教育不一樣,學校教育不一樣,所產生的智慧,所判斷的能力有產生各種階層面。就像螞蟻牠只有知道二度空間,對不對?蝴蝶只知道一點點的世界,或者是廁所裡面的臭蟲,那麼人懂得這個世間就比較多了。如果說佛菩薩呢?他懂得無量無邊的層次面,多元性的空間,他知道這個世間,不是只有三度空間,不是只有四度空間,還有無量無邊的層次空間。為什麼?譬如說鬼,鬼大家都看不到,他是另外一個層次面的空間,他有這個色身,鬼有色身,鬼是微細的四大色身,可是我們卻看不到,攝影機有時候攝得到。為什麼?高頻率跟我們不一樣,它所產生的光粒子也不一樣,頻率不一樣。我們看不到,他看得到我們。

所以說我認為逞強,鬥爭心、優越感、自尊心,實在是盡可能不要,因為這些會產生強烈的我執。強烈的我執,他會設置一種主觀意識的標準性,所有跟他不合的,他就認為對方不對。眾生就是這樣。所以我們為什麼整天跟人家爭吵呢?因為罵人家主觀,罵人家主觀。可是你罵人家主觀,你自己不見得很客觀。什麼叫做主觀呢?無量的客觀構成這個主觀。什麼叫做主觀?因為我們以前,接受了無量的客觀條件,我們肯定這樣講的主觀,主觀你也可以把它解釋做自信,我對這個事情很有自信,主觀裡面所產生一種痛苦的爭奪現象。所以因此我們不要跟人家辯論,你的看法不一定比別人高超,能度的就度,能感化的就感化,包括師父今天我這樣做,今天我這樣做,在普度一切眾生,能度的我就度,不能度的就放下。你與其要度一個頑強不冥的人,度一個不如去度一千個、一萬個,用那個精神去度更多的眾生。

所以有的女眾很不懂得這個,她來找師父,「師父,師父,我先生都不信佛,師父,拜託你到我家,度我先生好嗎?」頭殼壞掉。你先生不信的時候,我去你家跟你先生辯論嗎?度了老半天,大家鬧得不愉快,然後怎麼樣?我回來吃自己。哪有這個道理的?你先生不信佛,那是他的因緣,不是我不慈悲,不是這樣子的。每一個人都講,她老公不信佛,叫我去她家度眾生,我今生今世能度幾個?我辦講座,他要來聽就來聽,不來聽就隨緣。就是這樣子嘛!你要跑到她家去,講了老半天,他還不一定信仰。對不對?「師父,你現在不是在蓋講堂,如果你度得了我的先生,他會拿一大筆出來。」我說:「你弄錯了。」對不對?餓死不化緣,凍死不求緣,你放心,我們出家人也是很有骨氣的。不是說我去你家的時候,拿一包一、兩千塊這樣供養,就收買我,跟你先生辯論,你拿我當什麼?當機關鎗,打第一線的?哪有這個道理的。

所以我們要了解,改變不了別人,一定要改變自己。要先改變自己。所以我現在過的日子,就是很寧靜,師父現在過的日子非常寧靜。所以有的人要出國,說:「師父,你缺少什麼?」我說:「我不缺少什麼。」「你需要什麼?」我說:「我不需要什麼。」錢,我是沒有講而已,蓋講堂要錢,但是我不能講,對不對?你知道就好,要蓋道場,你自己拿來。是啊,就這樣子,我能講什麼呢?你缺少什麼?我從來不缺少什麼的。

「師父,你出家有沒有後悔?」我說:「當然後悔。」「出家後悔為什麼還要出家呢?」我說:「後悔太慢出家了。」出家修行太好了,心態很寧靜,早上起來,要不然去看醫生,要不然就到道場去走一走,下午沒什麼事就去運動,晚上呢?持持咒,就這樣子。我也不去有錢的人家裡去攀緣,也不會去向人家要飯,我也從來不去打擾別人。所以一個出家人,跟在家人就保持一個距離,所以我覺得中國人很了不起,那八個字真的是第一流的禪宗的思想,公交車後面,掛哪八個字——保持距離,以策安全。這個就是禪!這一個就是最了不起的禪,你要跟眾生保持一個距離,你愈不想見他,他愈想見你。

有一個信徒來,他很高興,他說:「慧律法師,我聽了你好多的錄音帶,是不是?好久就想來看看你,是不是?今天我很榮幸來看到師父。」我說:「傻瓜,你看我,我也是看你,你只有看我,我不看你怎麼可能呢?看是看來看去的,怎麼只有你來看我,我也是看你,不是一樣嗎?」說:「對、對、對。」他說:「我今天是專門來瞻仰你的。」講了老半天,我說:「瞻仰什麼?瞻仰遺容?你來瞻仰遺容是嗎?」他說:「不是,不是。師父,你在錄音帶裡面講說,你長得很丑,其實沒有,你長得好帥。」我說:「謝謝、謝謝…」我最喜歡人家講這一句話了,真的太棒了,真的太棒了,因為個子小,沒有什麼優點,就喜歡人家讚歎而已,從小就得了這個大頭症,沒辦法,這個是cancer,癌症,是吧?

那麼再來,我們有主觀跟客觀的看法不一樣,所以我們人記住,不要忌妒人家的優點,千萬要記住。不忌人之長,忌妒的忌,我們一個人忌妒別人的長處的時候,是很沒有理性的。今天我們才幹已經輸人家一大截了,我們今天再懷恨在身,去忌妒別人的優點,本來輸一,現在輸二,double,兩倍,才幹已經不如人家了,對不對?我們再譭謗別人,人都這樣子,聽人家讚歎別人的時候,心裡很不是滋味,你讚歎他,怎麼沒有讚歎我呢?所以自找痛苦。因此我們要了解,要了解,我們要從感性、理性的嚴重衝突當中,苦惱無邊當中去解脫起來。什麼是佛?什麼是佛?我們今天是研究心理學,心靈學社,那麼佛的心靈是怎麼樣?他是感情跟理性達到最高的平衡點,加上一個智性。感性、理性、智性,達到最高超的境界,這個就是佛。

但是就眾生來講的話,執著實在是太深了。高雄前一陣子,打開報紙你不敢看的,有一個什麼中鋼的太太,她先生是工程師,她懷疑,她只有懷疑,她只有懷疑她老公有外遇,就把她的兩個兒子丟下來,從十一樓就丟下去了,她後來就跳樓自殺。報紙不曉得你們有沒有看到,怎麼這麼愚癡,你要死你自己,跳就好,你怎麼把孩子抱了跳下去呢?這個就是沒有理性。現在的老公外面沒有外遇的,幾乎等於zero,實在是太少了,太少了,對不對?有一個人,她先生每天都正常上班,結果後來發現,他外面跟人家生孩子,他太太也不知道,他太太還很讚歎,我老公是最遵守時間回來的。傻瓜蛋,真的。傻瓜,男人都會這樣子的,你們不包括在內。

所以這個眾生很可怕的,感情跟理性一剎那之間,轉不過去造成不幸,三個人,一個她的兒子重傷,手、腳全部都折斷了,她跳下去當場死亡,死亡沒關係,還兩輛轎車被壓扁了。從十一樓丟下去,轎車都壓扁了。修行人也是談感情跟理性,修行人的感情,佛是最會談戀愛的人,佛是世界上最有感情的人,可是他的感情是建立在理性之上的,理性之上的,怎麼樣慈悲。所以感情的昇華就是慈悲,感情的昇華就是慈悲,慈悲的昇華就是大慈大悲,大慈大悲。

因此我必須要告訴諸位,年輕人最難看破的就是感情,今天你以為結婚是一件很快樂的事情,你可以試試看,當你結婚以後,如果要走到極端,那你就必須要離婚。我告訴諸位,人都是自私的,夫妻之間吵架,大家都是為了自己,現在的甜言蜜語都是暫時性的,暫時性的。所以沒有結過婚的人,是很想跳進來,結過婚的人是很想跳出去,師父剛好站在牆壁上。沒結婚的是很想跳進來,手牽手,對不對?在台大校園走一走,他還不知道好戲在後頭,三年後就知道,有的人根本不要三年,一年就知道了,一年就知道了。史艷文跟藏鏡人,天天,天天,時時刻刻爭吵不休,到後來就論及離婚了,可是孩子已經生了。

所以我們要準備結婚,或者是戀愛中,準備走向結婚的路線的時候,當你在戀愛或者要準備結婚,心理一定要有所準備,我是不是能夠寬恕對方的缺點,我要是不能寬恕對方的缺點,我勸你長痛不如短痛,趕快溜之大吉。沒有騙你的,真的是這樣子。所以不要想去改變對方,如果今天你實在不能寬恕對方,那你愛他什麼?「師父,我不知道。」我已經不能寬恕對方,那就趕快停,如果你剎不住腳的話,你就繼續,continue,繼續到每一個創傷都是一種成熟的時候,你的內心裡面就感觸,在三年前師父已經講過了。這樣也好,所以莎士比亞告訴我們,一個人談戀愛失敗,縱然經過千辛萬苦痛苦的磨練出來,也比一個沒有談戀愛的人,來得有意義、有價值。為什麼?他才知道愛的真諦。所以盡量去失敗,去失戀沒有關係,沒有談過戀愛的人,他根本不懂得世間什麼叫做,真正的感情是什麼,他也散發不出慈悲的心態是什麼?沒有結過婚的人,沒有經過衝擊性,講話就會狂妄,講話就會狂妄,是不是?這是我太太,太太是我娶的,太過分就揍她。她如果離開,才來痛哭流涕,還揍什麼?所以感情這種東西,很難用理性去解釋的,非常難。

所以佛是感性、理性、智性的登峰造極,佛悟了緣起性空,所以他是隨緣。心理有所準備,就是一切法無常。那麼研究禪學,能夠幫助我們靈性的開發。所謂禪,不是打坐,這個很多人都誤會,很多人都認為禪是一種坐,這是嚴重的錯誤。禪是一種悟,是覺悟。所以從內在裡面去體驗,那一種大智慧的存在,大智慧的存在,而並不是說,單單在那邊打坐,單單在那邊打坐,不能成佛的。對不對?死的時候,你怎麼坐?死的時候你要躺下去,沒有力量的時候,你怎麼坐?坐下去東倒西歪的,對不對?所以真正的禪不在坐,禪是每一分每一秒,保持你內在裡面最寧靜、最安詳,遠離是非、遠離善惡,遠離主客二觀,遠離能所的對立,遠離一切世間的時空,能夠透視一切煩惱,當下就是證得菩提。譬如污泥裡面的蓮花。

所以佛經裡面講,不怕境起。不怕境界,只怕念止。只怕你這顆心,提不起念頭。有的人講:不怕念起,只怕覺遲——有兩種講法。不怕境起,就怕你心覺悟太遲了。所以禪是離相對的觀念,所謂動念即乖,動到這個念頭就不對了。所以修行人要戰勝自己,控制自己,不要一天到晚講別人。廣欽老和尚一直勸告我們,講自己就好,不要講別人,你自己不見得做得多好。

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