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這個意根啊,不容易,講妄想我們大家知道,腦袋那個老東想西想就是妄想、很清楚。但是意根是什麼呢?意根啊,諸位注意聽,意根就是妄想生起來的地方,根本啊,這個呢就像樹長起來那個樹葉、花、樹杈、樹枝,這個根就是樹根。那麼意根又是怎麼一回事呀,它又沒有妄想,所以要命就在這裡。意根是沒有妄想的,但妄想又是從意根出來的。諸位有沒有觀察過,妄想從哪裡來的?你閉上眼睛,自己沒有妄想了。你突然想一下,外面一輛車,這車馬上就會從腦袋裡面冒出來了。這個車怎麼會從我們腦袋裡冒出來的?是從外面的車拉過來的嗎,又不是。你現在想一下碧雲江大橋,大橋馬上就出來了。妄想就這麼多。所以呀,這個意根有一個非常微妙的作用,就是諸位把意識妄想停下來之後,沒有妄想了,然後這個意根呢,還清清楚楚、明明白白,沒有妄想,卻很清楚。他腦袋裡面很清楚,他說,我現在很清楚了,我現在沒有煩惱了。
所以交光大師的《楞嚴經正脈疏》,特別強調要用根不用識,禪宗的參禪法門都是要我們用根不用識,禪宗啊不管你妄想不妄想,它不管你那麼多閑事,它只要你看到這個意根,所以參禪有一個參話頭,參話頭諸位知道啊,有沒人用參話頭功夫的?(下面答曰:不多)不多。參話頭,這個是中上根人能用,下根人參不起來。為什麼呢?你看這個參話頭,話頭,我們說,參念佛是誰,參我們父母未生前的本來面目是什麼,很多人參話頭,念佛是誰,念佛是誰,到處找,這個不是參話頭,這個是在念話頭。參話頭是什麼呢?參話頭就是要參話的前頭,話的前頭是什麼?諸位想不想說話?你就想南無阿彌陀佛,就當說話了,話頭呢,就是念南無阿彌陀佛之前那個。所以呀,參話頭的功夫是這樣的,想念阿彌陀佛,但是你偏偏不讓它念出來,要念出來就是話尾了,念出來它就跑掉了,所以你要參,參的是話的前頭。諸位現在你試試看,能不能參得起來?你想念阿彌陀佛,但是偏偏不讓它念出來,然後這個時候是什麼樣子你看看,想念,你腦袋裡阿彌陀佛不要冒出來,冒出來那就是話尾巴,能不能做到?啊,這個你要是能做到啊,這就參話頭。而且這個參話頭,做功夫要做得非常的綿密,它這綿密到什麼程度呢?說過去呀,禪宗告訴我們參話頭是這樣的,用功的方法,這個話呢,念阿彌陀佛這句話,不讓它念出來,然後你還要盯著這個話的前面。這挺難哪,參話頭參的著急的時候,就像吞那個熱湯丸,很熱的湯圓含在嘴巴裡面,吞下去又會燙死掉,吐呢又捨不得,它味道太好了,捨不得吐,就卡在這個脖子上。有一個比喻叫做,如貓捕鼠,貓抓老鼠,看到貓抓老鼠,這個貓抓老鼠,追、追、追、追,這個老鼠一下跑到老鼠洞裡面去了。然後這個貓就四爪抓地,尾巴翹起來,然後就全神貫注盯住這個洞口,幹嗎?這老鼠別讓它出來,一出來就要撲上去,就是要看住自己的心裡面,這句佛號啊,不讓它冒出來,但是一定要想著它。這貓呢,一方面不讓老鼠出來,一方面又想老鼠出來,我可以抓住它。哎,它一出來又跑掉了,所以你不能讓它出來。它不出來你又白等,所以又想它出來。這如貓捕鼠,這參禪的人,參話頭的人就要這樣。就是要這樣,想要自己念佛,卻不讓它念出來,然後你就盯著,看這個境界是什麼境界。能不能想到?能想到你肯定是中等根基或者是上等根基的人。如果你想不到了,你老老實實的,在妄想上面先去除。如果你妄想慢慢消除之後,念佛功夫慢慢用深了之後,心會慢慢平靜下來,平靜下來之後,你就會慢慢看見這個意根。所以,參話頭實際上就是在意根上做工夫。諸位想啊,你妄想沒有出來的時候,腦袋裡面又清清楚楚、明明白白,這個就是意根。
意根有個非常好的作用在哪裡呢?這個在現實生活當中,也可以體會得到的。比如說,諸位如果在生活當中遇到一件麻煩的事情、煩惱的事情了,然後煩惱的事情遇到之後啊,你就問自己,我知不知道這件事情是痛苦的?你肯定說,哎呀我知道。那麼,那個知道的東西痛不痛苦啊?它不痛苦。知道的本身並不苦。比如說,有人打你一巴掌,「啪」一下,這時候很痛,痛,你知不知道啊?痛,你知道痛。知道痛那個知道本身它痛不痛啊?它不痛。所以我們凡夫就執著在意識跟妄想上。人家說你一句呢,你就在這一句話上,在這個概念上,在讚歎或者誹謗上,甚至在這個身體上,就痛了。如果你回到這個意根上呢,一點都不痛。所以早期佛法修行的,要在意根上下手。佛陀曾經講過一句話說,「不受第二支箭」,第二支箭是什麼?我們一般的人,第一支箭射到你身上,身體已經很痛了。身體很痛之後呢,你心裡面還要跟著這個箭痛。心裡還要著急、難過,還要恨那個人打我。所以,你的心也跟著痛了。那你修行的佛弟子呢,佛陀告訴弟子們說,他說,多聞聖弟子,不受第二支箭,只受一支箭。別人打我一下,只是感受到打我的這一下痛,這個比如說皮膚被打壞掉了,這個我知道,心不要因此而痛苦、而恨他。你就確確實實的,去對付每件事情,只是知道事情的本來面目,哦,本來是這樣,你不受它負面的作用。所以,在意根上用功有這樣一個好處,就是你平時,隨時會關照著意根,生活當中有太多的無奈、太多的麻煩,你問你自己:我知不知道這些痛苦、麻煩,然後你馬上回答說,我知道;那麼,知道的這個它痛不痛苦呀?它不痛苦。哎,這個問題馬上就解決掉。這個我解決過很多人這個問題。因為有很多弟子呀,他們學習過程中,我就跟他開玩笑說,你只要跟師父講話你就沒有煩惱。哎,他說為什麼。有人他煩惱來了,打電話給我,我就是這麼簡單告訴他,你煩惱嗎?他說我現在正煩得不得了。哎,誰知道你煩惱啊?你知不知道你煩惱啊?我當然知道!我要是不知道,我就不煩惱了。好,那個知道煩惱的,煩不煩惱啊?他很聽話,他馬上會回觀自己啊,觀照自己那個知道煩惱的,他一看,沒有煩惱。所以知道煩惱的那個,並不煩惱。這個就是禪宗在意根上用功的訣竅。
諸位要是細聽,有基礎的同修呢,你要是有基礎的,在禪宗有修行的,在這一塊特別重要。前面一個層次,在妄想上用功夫,大部分的人都知道。第二步,在意根上用功夫了,很多人不知道,而且在這裡容易有一個誤區,有一個誤區啊,要注意聽啊,這個誤區是在哪裡呢?這個意根的境界非常的清淨,你感覺它,它沒有煩惱。所以,當你有一天用功用到,你說,哎呀,很清淨,這個世界上好像和我沒關係了。好像沒關係了,只是很明白,知道吃飯、知道穿衣、知道走路,明明白白、清清楚楚,好像一塵不染,因為這個意根它可以不落在法塵上。法塵就是妄想、分別,它不起法塵、不起妄想分別的時候,就是感覺本來如此的這樣一種境界。有很多人,以為在這裡就明心見性了,所以我說,這裡是一個極大的誤區。在見性之前的八種錯誤的境界裡面呢,其中就有這一種。那麼這種的特點在哪裡呢?特點就在於,他腦袋裡面有個很堅固的感覺,就是我現在解脫了,我現在很清楚。那個我執,這個意根就是整個我們凡夫眾生的根本在這裡!意根就是我執的根本!所以我們在這個世界,無論你好壞是非,完全以意根、以這個我為中心的,以我的感覺為中心,所以你覺了一切法,你知道一切事物的真相了,好像你看到很清楚了,心裡不受到侵擾了,所以意根非常麻煩,我們說句不好聽的,它會裝摸做樣的,它在我們自己心中,會樹立起來一個清淨的概念,沒有煩惱干擾了,這多好啊。所以在三界裡面,四禪八定當中,第二個空無邊處,第三個無所有處,第四個非想非非想處,這三層天,都同於意根的境界。
中國的道家、莊子,西方的哲學家,很多人都能到達這個境界。他對世間也無所求、無所得,看上去在文化上好像很高妙,但實際上呢,他總有一個東西。有個什麼東西呢?你看他的書,你看他的畫,你就明白了,有個東西在那兒可以抓住的,就是我!所以這個我執就在這裡。
如果諸位想要了生死呢,禪宗的方法比較好。禪宗的方法讓你參禪啊,就把這個意根滾得很熟悉,就像母雞孵雞蛋一樣,死死把它孵住,孵、孵、孵,殼一破掉,小雞就出來了。那麼,時時刻刻把我們生死根抓住,你清清楚楚沒有煩惱的那個根本,你抓住在這裡,吃飯、穿衣在這裡,所以參禪的人哪綿綿密密,到最後,桶底脫落,那也就是把這個意根砸破掉了。這樣子我執一破,就證入了本體。所以從表面上看,這個根和本體呀,相差沒有太遠,特別是在語言表達上面,因為我們這個語言文字哪,一落在我們心中就成為法塵,我們聽來的法,不管你講得多好,你說那個法師講得多好,那本書講得不得了的好,再好就是釋迦佛跟你說的話,一落入我們凡夫的心中怎麼樣呢?全部都是法塵,都是妄想分別,所以,你必須要把這一層通過。那麼要在這一層意根上通過之後,證體了。
諸位要是現在想試試看呢,你可以通過這樣一個簡單的方法,可以通過四個層次、四個步驟啊,可以試一試看。第一步,我們把物質世界扔掉,在你心裡面,把所有的物質世界,不管是光啊、光明啊,還是空,這個身體,這個世界,你全部扔掉不要了。你可以觀想一下,第一步。第二步,把你的心念全扔掉,心裡面的念頭,也就是說,不管你現在想的好還是不好,想的聽法的呢,還是做好事、做善法的,一切善惡是非的想法全扔掉!這是第二步。然後第三步呢,第三步最關鍵,現在不是外在的扔掉了,內在的妄想分別也扔掉了,那剩下的明明白白的那個,也把它扔掉!你看看能不能扔掉,這個明明白白再扔掉一下,那你證得的就是體了!這個體從來沒有動搖,它也不明白,你說不明白呢?它沒有我們那種妄想、意根那種明白,實際上它是有明白的,但是,它的明白已經不是我們這個世界的明白。所以這個第二步到第三步啊,機緣成熟的人他三言兩語之下,他馬上就透過去了。確實能夠把這個明明白白的扔掉,乾乾淨淨的,那如果說你沒有這個根基的人,可能在這裡呢,在意識當中又給他創造一個見解出來。
所以在唐朝以前呢,中國禪宗比較直指,就直接讓你把這個東西扔掉,很簡單。那麼扔掉之後,這就是體了。證體起用,所以到這個份上,永嘉大師說的,絕學無為閑道人,實在是悠閑得不得了!因為在這個世界上,我們原來一直在追求啊,我有時候很感嘆哪,感嘆我們在人生當中,幾十年忙忙碌碌,生生世世都在這裡追求的,無非是財色名食睡,無非是色聲香味觸,所以呢,生生世世在這裡呢,這顆心總是不得安寧啊。那你就覺得很奇怪,當你把這個物質的世界扔掉,當你把內心的精神世界扔掉,當你把這個明明白白的心也扔掉之後,你才發現,原來生命怎麼會有這麼安的地方呢?不曾動搖啊!無量劫來沒有動搖,現在明白了它也沒有動搖,將來也不會可能有動搖!生命的本體就是這樣如如不動。閑哪,所以,絕學無為閑道人這個閑哪,是確實內外世界斷絕無塵,一種平懷,泯然自絕。全部了斷了。那麼在這個情況下,如果你還想得到一個,哎呀,我終於得到一個絕學無為的東西了,那你就大錯特錯了!你就落入了這個法塵當中,所以,下一句永嘉大師再逼著你,不除妄想不求真。哦,不除妄想不求真!這是什麼?前面我通過一種方便的法門引導大家,讓大家先把這個物質世界扔掉,然後再把妄想扔掉,然後再把明明白白這顆心扔掉,那麼當你證得這個體之後,下一步要怎麼呢?起用了。起什麼用?不除妄想,反過來說,我們可以妄想了這個時候,為什麼可以妄想了?因為你看到生命的本體原來就是這麼不動的,所以現在我口渴了,好,我打一個妄想,那我就喝茶,諸位看,當你前面這個物質世界、妄想全部了斷了的時候,喝茶有什麼關係?喝茶難道不是生命最莊嚴的顯現嗎?妄想有什麼關係?是非人我,人世間的種種千差萬別,我們不是有大智慧嗎?所以呀,這個起用就是不除妄想,不除妄想是從這裡呀。因為你了生死,是從這個我執的意根開始,從這個地方突破,所以你起用,還是從妄想這個地方回來。