這個意根啊，不容易，講妄想我們大家知道，腦袋那個老東想西想就是妄想、很清楚。但是意根是什麼呢？意根啊，諸位注意聽，意根就是妄想生起來的地方，根本啊，這個呢就像樹長起來那個樹葉、花、樹杈、樹枝，這個根就是樹根。那麼意根又是怎麼一回事呀，它又沒有妄想，所以要命就在這裡。意根是沒有妄想的，但妄想又是從意根出來的。諸位有沒有觀察過，妄想從哪裡來的？你閉上眼睛，自己沒有妄想了。你突然想一下，外面一輛車，這車馬上就會從腦袋裡面冒出來了。這個車怎麼會從我們腦袋裡冒出來的？是從外面的車拉過來的嗎，又不是。你現在想一下碧雲江大橋，大橋馬上就出來了。妄想就這麼多。所以呀，這個意根有一個非常微妙的作用，就是諸位把意識妄想停下來之後，沒有妄想了，然後這個意根呢，還清清楚楚、明明白白，沒有妄想，卻很清楚。他腦袋裡面很清楚，他說，我現在很清楚了，我現在沒有煩惱了。

所以交光大師的《楞嚴經正脈疏》，特別強調要用根不用識，禪宗的參禪法門都是要我們用根不用識，禪宗啊不管你妄想不妄想，它不管你那麼多閑事，它只要你看到這個意根，所以參禪有一個參話頭，參話頭諸位知道啊，有沒人用參話頭功夫的？（下面答曰：不多）不多。參話頭，這個是中上根人能用，下根人參不起來。為什麼呢？你看這個參話頭，話頭，我們說，參念佛是誰，參我們父母未生前的本來面目是什麼，很多人參話頭，念佛是誰，念佛是誰，到處找，這個不是參話頭，這個是在念話頭。參話頭是什麼呢？參話頭就是要參話的前頭，話的前頭是什麼？諸位想不想說話？你就想南無阿彌陀佛，就當說話了，話頭呢，就是念南無阿彌陀佛之前那個。所以呀，參話頭的功夫是這樣的，想念阿彌陀佛，但是你偏偏不讓它念出來，要念出來就是話尾了，念出來它就跑掉了，所以你要參，參的是話的前頭。諸位現在你試試看，能不能參得起來？你想念阿彌陀佛，但是偏偏不讓它念出來，然後這個時候是什麼樣子你看看，想念，你腦袋裡阿彌陀佛不要冒出來，冒出來那就是話尾巴，能不能做到？啊，這個你要是能做到啊，這就參話頭。而且這個參話頭，做功夫要做得非常的綿密，它這綿密到什麼程度呢？說過去呀，禪宗告訴我們參話頭是這樣的，用功的方法，這個話呢，念阿彌陀佛這句話，不讓它念出來，然後你還要盯著這個話的前面。這挺難哪，參話頭參的著急的時候，就像吞那個熱湯丸，很熱的湯圓含在嘴巴裡面，吞下去又會燙死掉，吐呢又捨不得，它味道太好了，捨不得吐，就卡在這個脖子上。有一個比喻叫做，如貓捕鼠，貓抓老鼠，看到貓抓老鼠，這個貓抓老鼠，追、追、追、追，這個老鼠一下跑到老鼠洞裡面去了。然後這個貓就四爪抓地，尾巴翹起來，然後就全神貫注盯住這個洞口，幹嗎？這老鼠別讓它出來，一出來就要撲上去，就是要看住自己的心裡面，這句佛號啊，不讓它冒出來，但是一定要想著它。這貓呢，一方面不讓老鼠出來，一方面又想老鼠出來，我可以抓住它。哎，它一出來又跑掉了，所以你不能讓它出來。它不出來你又白等，所以又想它出來。這如貓捕鼠，這參禪的人，參話頭的人就要這樣。就是要這樣，想要自己念佛，卻不讓它念出來，然後你就盯著，看這個境界是什麼境界。能不能想到？能想到你肯定是中等根基或者是上等根基的人。如果你想不到了，你老老實實的，在妄想上面先去除。如果你妄想慢慢消除之後，念佛功夫慢慢用深了之後，心會慢慢平靜下來，平靜下來之後，你就會慢慢看見這個意根。所以，參話頭實際上就是在意根上做工夫。諸位想啊，你妄想沒有出來的時候，腦袋裡面又清清楚楚、明明白白，這個就是意根。

意根有個非常好的作用在哪裡呢？這個在現實生活當中，也可以體會得到的。比如說，諸位如果在生活當中遇到一件麻煩的事情、煩惱的事情了，然後煩惱的事情遇到之後啊，你就問自己，我知不知道這件事情是痛苦的？你肯定說，哎呀我知道。那麼，那個知道的東西痛不痛苦啊？它不痛苦。知道的本身並不苦。比如說，有人打你一巴掌，「啪」一下，這時候很痛，痛，你知不知道啊？痛，你知道痛。知道痛那個知道本身它痛不痛啊？它不痛。所以我們凡夫就執著在意識跟妄想上。人家說你一句呢，你就在這一句話上，在這個概念上，在讚歎或者誹謗上，甚至在這個身體上，就痛了。如果你回到這個意根上呢，一點都不痛。所以早期佛法修行的，要在意根上下手。佛陀曾經講過一句話說，「不受第二支箭」，第二支箭是什麼？我們一般的人，第一支箭射到你身上，身體已經很痛了。身體很痛之後呢，你心裡面還要跟著這個箭痛。心裡還要著急、難過，還要恨那個人打我。所以，你的心也跟著痛了。那你修行的佛弟子呢，佛陀告訴弟子們說，他說，多聞聖弟子，不受第二支箭，只受一支箭。別人打我一下，只是感受到打我的這一下痛，這個比如說皮膚被打壞掉了，這個我知道，心不要因此而痛苦、而恨他。你就確確實實的，去對付每件事情，只是知道事情的本來面目，哦，本來是這樣，你不受它負面的作用。所以，在意根上用功有這樣一個好處，就是你平時，隨時會關照著意根，生活當中有太多的無奈、太多的麻煩，你問你自己：我知不知道這些痛苦、麻煩，然後你馬上回答說，我知道；那麼，知道的這個它痛不痛苦呀？它不痛苦。哎，這個問題馬上就解決掉。這個我解決過很多人這個問題。因為有很多弟子呀，他們學習過程中，我就跟他開玩笑說，你只要跟師父講話你就沒有煩惱。哎，他說為什麼。有人他煩惱來了，打電話給我，我就是這麼簡單告訴他，你煩惱嗎？他說我現在正煩得不得了。哎，誰知道你煩惱啊？你知不知道你煩惱啊？我當然知道！我要是不知道，我就不煩惱了。好，那個知道煩惱的，煩不煩惱啊？他很聽話，他馬上會回觀自己啊，觀照自己那個知道煩惱的，他一看，沒有煩惱。所以知道煩惱的那個，並不煩惱。這個就是禪宗在意根上用功的訣竅。

諸位要是細聽，有基礎的同修呢，你要是有基礎的，在禪宗有修行的，在這一塊特別重要。前面一個層次，在妄想上用功夫，大部分的人都知道。第二步，在意根上用功夫了，很多人不知道，而且在這裡容易有一個誤區，有一個誤區啊，要注意聽啊，這個誤區是在哪裡呢？這個意根的境界非常的清淨，你感覺它，它沒有煩惱。所以，當你有一天用功用到，你說，哎呀，很清淨，這個世界上好像和我沒關係了。好像沒關係了，只是很明白，知道吃飯、知道穿衣、知道走路，明明白白、清清楚楚，好像一塵不染，因為這個意根它可以不落在法塵上。法塵就是妄想、分別，它不起法塵、不起妄想分別的時候，就是感覺本來如此的這樣一種境界。有很多人，以為在這裡就明心見性了，所以我說，這裡是一個極大的誤區。在見性之前的八種錯誤的境界裡面呢，其中就有這一種。那麼這種的特點在哪裡呢？特點就在於，他腦袋裡面有個很堅固的感覺，就是我現在解脫了，我現在很清楚。那個我執，這個意根就是整個我們凡夫眾生的根本在這裡！意根就是我執的根本！所以我們在這個世界，無論你好壞是非，完全以意根、以這個我為中心的，以我的感覺為中心，所以你覺了一切法，你知道一切事物的真相了，好像你看到很清楚了，心裡不受到侵擾了，所以意根非常麻煩，我們說句不好聽的，它會裝摸做樣的，它在我們自己心中，會樹立起來一個清淨的概念，沒有煩惱干擾了，這多好啊。所以在三界裡面，四禪八定當中，第二個空無邊處，第三個無所有處，第四個非想非非想處，這三層天，都同於意根的境界。

中國的道家、莊子，西方的哲學家，很多人都能到達這個境界。他對世間也無所求、無所得，看上去在文化上好像很高妙，但實際上呢，他總有一個東西。有個什麼東西呢？你看他的書，你看他的畫，你就明白了，有個東西在那兒可以抓住的，就是我！所以這個我執就在這裡。

如果諸位想要了生死呢，禪宗的方法比較好。禪宗的方法讓你參禪啊，就把這個意根滾得很熟悉，就像母雞孵雞蛋一樣，死死把它孵住，孵、孵、孵，殼一破掉，小雞就出來了。那麼，時時刻刻把我們生死根抓住，你清清楚楚沒有煩惱的那個根本，你抓住在這裡，吃飯、穿衣在這裡，所以參禪的人哪綿綿密密，到最後，桶底脫落，那也就是把這個意根砸破掉了。這樣子我執一破，就證入了本體。所以從表面上看，這個根和本體呀，相差沒有太遠，特別是在語言表達上面，因為我們這個語言文字哪，一落在我們心中就成為法塵，我們聽來的法，不管你講得多好，你說那個法師講得多好，那本書講得不得了的好，再好就是釋迦佛跟你說的話，一落入我們凡夫的心中怎麼樣呢？全部都是法塵，都是妄想分別，所以，你必須要把這一層通過。那麼要在這一層意根上通過之後，證體了。

諸位要是現在想試試看呢，你可以通過這樣一個簡單的方法，可以通過四個層次、四個步驟啊，可以試一試看。第一步，我們把物質世界扔掉，在你心裡面，把所有的物質世界，不管是光啊、光明啊，還是空，這個身體，這個世界，你全部扔掉不要了。你可以觀想一下，第一步。第二步，把你的心念全扔掉，心裡面的念頭，也就是說，不管你現在想的好還是不好，想的聽法的呢，還是做好事、做善法的，一切善惡是非的想法全扔掉！這是第二步。然後第三步呢，第三步最關鍵，現在不是外在的扔掉了，內在的妄想分別也扔掉了，那剩下的明明白白的那個，也把它扔掉！你看看能不能扔掉，這個明明白白再扔掉一下，那你證得的就是體了！這個體從來沒有動搖，它也不明白，你說不明白呢？它沒有我們那種妄想、意根那種明白，實際上它是有明白的，但是，它的明白已經不是我們這個世界的明白。所以這個第二步到第三步啊，機緣成熟的人他三言兩語之下，他馬上就透過去了。確實能夠把這個明明白白的扔掉，乾乾淨淨的，那如果說你沒有這個根基的人，可能在這裡呢，在意識當中又給他創造一個見解出來。

所以在唐朝以前呢，中國禪宗比較直指，就直接讓你把這個東西扔掉，很簡單。那麼扔掉之後，這就是體了。證體起用，所以到這個份上，永嘉大師說的，絕學無為閑道人，實在是悠閑得不得了！因為在這個世界上，我們原來一直在追求啊，我有時候很感嘆哪，感嘆我們在人生當中，幾十年忙忙碌碌，生生世世都在這裡追求的，無非是財色名食睡，無非是色聲香味觸，所以呢，生生世世在這裡呢，這顆心總是不得安寧啊。那你就覺得很奇怪，當你把這個物質的世界扔掉，當你把內心的精神世界扔掉，當你把這個明明白白的心也扔掉之後，你才發現，原來生命怎麼會有這麼安的地方呢？不曾動搖啊！無量劫來沒有動搖，現在明白了它也沒有動搖，將來也不會可能有動搖！生命的本體就是這樣如如不動。閑哪，所以，絕學無為閑道人這個閑哪，是確實內外世界斷絕無塵，一種平懷，泯然自絕。全部了斷了。那麼在這個情況下，如果你還想得到一個，哎呀，我終於得到一個絕學無為的東西了，那你就大錯特錯了！你就落入了這個法塵當中，所以，下一句永嘉大師再逼著你，不除妄想不求真。哦，不除妄想不求真！這是什麼？前面我通過一種方便的法門引導大家，讓大家先把這個物質世界扔掉，然後再把妄想扔掉，然後再把明明白白這顆心扔掉，那麼當你證得這個體之後，下一步要怎麼呢？起用了。起什麼用？不除妄想，反過來說，我們可以妄想了這個時候，為什麼可以妄想了？因為你看到生命的本體原來就是這麼不動的，所以現在我口渴了，好，我打一個妄想，那我就喝茶，諸位看，當你前面這個物質世界、妄想全部了斷了的時候，喝茶有什麼關係？喝茶難道不是生命最莊嚴的顯現嗎？妄想有什麼關係？是非人我，人世間的種種千差萬別，我們不是有大智慧嗎？所以呀，這個起用就是不除妄想，不除妄想是從這裡呀。因為你了生死，是從這個我執的意根開始，從這個地方突破，所以你起用，還是從妄想這個地方回來。