佛弟子文庫大毘盧遮那成佛經疏卷第六
沙門一行阿闍梨記
入漫荼羅具緣品第二之餘
阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左。
上方 右方 左方 下方
○如來如意寶 △能授一切尊(滿一切願也) □妙金剛 降三世尊
○如來甲冑 □蓮花部女奉教者
○如來羂索 □蓮花部奉教者 □青金剛
□如來怖魔 □蓮花三股戟 □金剛蓮 □金剛鐸
○如來臍 □蓮花戟
□如來馬藏 □蓮花尊 □寂靜金剛
○如來脣 □金剛蓮 □大迅利金剛 □金剛羂索
□如來十力 □蓮花輪
○如來牙 □蓮花刀 □金剛牙 □金剛刀
□如來大護 □蓮花德菩薩 □那弭荼金剛(因因立名又云短也)
△無所畏大護者 □大水吉祥 □赤體金剛
○如來無所畏 □大吉祥 □佛奉教者
□如來鈴鐸 □僧吉祥T39p0637_01.gif
○如來商佉 □佛吉祥T39p0637_02.gif □越無量虛空
□如來三昧耶金剛 □金色菩薩 △月黶尊T39p0637_03.gif
○如來正勤 □名稱慧菩薩T39p0637_04.gif
□如來三昧耶 □白色菩薩 □難降大護者(女形T39p0637_05.gif)
○如來舌 △壞諸怖畏大護者T39p0637_06.gif □金剛部生
□如來豪相 □大勢至菩薩
○一切如來座 □毘俱胝菩薩T39p0637_07.gif □金剛連鏁T39p0637_08.gif □不可越護門者T39p0637_09.gif
□如來大勤勇 □觀世音菩薩 □執金剛
□如來眼 □多利尊T39p0637_10.gif
○如來心 □觀音母 □金剛母T39p0637_11.gif
□如來鑠底 □大白菩薩
○無堪忍(如來無堪忍) □資財主菩薩 □金剛針
□水自在尊 □遍觀菩薩 □金剛鉤 □相向守護門者T39p0637_12.gif
□如來念處 □吉祥菩薩 △金剛無勝大護者T39p0637_13.gif △如來使者
○如來刀 □帶塔德菩薩
□如來輪 □寶德菩薩 △軍荼利金剛T39p0637_14.gif □金剛拳
□如來蓮花 □鹿皮衣形
□如來頂 □蓮花軍持 △大力金剛T39p0637_15.gif □無戲論金剛
○如來結界 □蓮花鬘
□如來施願 □蓮花斧 □虛空無垢金剛 □金剛斧
○如來平等說 □蓮花索
□如來口 □蓮花鐸 □素囉多金剛(妙住)
○如來腰 □蓮花螺 □大身金剛 □金剛輪
□如來焰光 □蓮花部使者 □大勝金剛 □金剛捧
□如來鉤 (□蓮花部使者△馬頭觀世音) □廣眼金剛
□虛空眼 □蓮花捧 □拔折羅金剛 T39p0636_01.gif聖不動尊
右第一重竟
□無垢光童子T39p0637_17.gif □賢劫菩薩T39p0637_18.gif ○大慧菩薩T39p0637_19.gif □賢劫菩薩
□光網童子T39p0638_01.gif □寂慧菩薩T39p0638_02.gif □金光菩薩
□男奉教者T39p0638_03.gif △行慧菩薩T39p0638_04.gif △無垢慧菩薩T39p0638_05.gif ○金色菩薩
△寶德菩薩
□男守衛者T39p0638_06.gif ○勝妙天菩薩T39p0638_07.gif ○無盡意菩薩T39p0638_08.gif □賢德菩薩
□男使者T39p0638_09.gif ○花幢菩薩
□女使者T39p0638_10.gif □寶嚴菩薩T39p0638_11.gif □不思議慧菩薩T39p0638_12.gif △計都菩薩
△六面尊 △大慈起菩薩T39p0638_13.gif □無垢光菩薩
△寶印手菩薩T39p0638_14.gif △無像菩薩T39p0638_15.gif
△降閻摩尊
○救意慧菩薩T39p0638_16.gif
□地慧童子T39p0638_17.gif △清淨慧菩薩T39p0638_18.gif
○寶掌菩薩T39p0638_19.gif
□優波計設尼T39p0638_20.gif □施一切無畏菩薩T39p0638_21.gif □虛空慧菩薩T39p0638_22.gif
T39p0638_23.gif文殊師利 □地藏菩薩T39p0638_24.gif △除一切蓋障菩薩T39p0638_25.gif ○虛空藏菩薩T39p0638_26.gif
□計設尼T39p0638_27.gif □虛空無垢菩薩T39p0638_28.gif
□質多羅T39p0638_29.gif ○寶作菩薩T39p0638_30.gif □除疑怪菩薩T39p0638_31.gif △法慧菩薩T39p0638_32.gif
□請召者T39p0638_33.gif ○除一切惡趣菩薩T39p0638_34.gif ○慧步菩薩T39p0638_35.gif
○持地菩薩T39p0638_36.gif
□女使者T39p0638_37.gif △悲念菩薩T39p0638_38.gif(亦名大悲纏) □剌泥弭菩薩(無牆也)
□男使者T39p0638_39.gif □賢意菩薩 △泥弭菩薩(牆也)
□女守衛者T39p0638_40.gif ○寶冠菩薩T39p0638_41.gif □除一切熱惱菩薩T39p0638_42.gif ○寶幡菩薩
□女奉教者T39p0638_43.gif △發心即轉法輪菩薩T39p0638_44.gif ○海慧菩薩T39p0638_45.gif (□金光菩薩△光明菩薩)
□寶冠童子T39p0638_46.gif
□善住意菩薩T39p0638_47.gif △妙慧菩薩T39p0638_48.gif ○妙幢菩薩
□月光童子 □無邊幢菩薩
□善財童子 □賢劫菩薩 □賢劫菩薩T39p0638_49.gif □賢劫菩薩
右第二重竟
△火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神 T39p0636_01.gif風天護方神T39p0638_51.gif
△火天 □鳩槃荼眾眷屬 △女羅剎T39p0638_52.gif T39p0636_01.gif風神後
△火天後 □阿名揭拏(羊耳)
△婆私瑟吒大仙 □阿濕嚩揭拏(馬耳) △羅剎眾T39p0639_01.gif △迦樓羅女T39p0639_02.gif
△竭伽大仙 □戍婆揭拏(箕耳) □賢劫菩薩 △迦樓羅T39p0639_03.gif
△未建荼大仙 □雜寶藏神T39p0639_04.gif ○童男菩薩
△瞿曇大仙 (△荼吉尼T39p0639_05.gif△荼迦T39p0639_06.gif) ○比丘眾 (△非人眷屬△一切人眷屬)
△迦葉大仙 □童男菩薩 ○日光菩薩
△諸執曜神等 □比丘眾 □西南日輪遍照勝德佛 (□童男菩薩□比丘眾)
△毘逝耶後 □離塵勇勐菩薩
△日天子 □東北方定勝手德佛 ○菩薩眾 □寶勝菩薩
△逝耶後 □菩薩眾 ○比丘眾 □西北方一寶蓋佛
□那羅延並眷屬 □比丘眾 ○童女菩薩 □比丘眾
□魔天他化自在天 □童女菩薩 △苾[口*陵]蟻[口*栗]知 □童女眾
□化樂天 □女部多T39p0639_07.gif
□兜率陀天 □部多藥叉類T39p0639_08.gif △諸毘那夜迦 □賢劫菩薩
□焰摩天 □住雪山藥叉將T39p0639_09.gif △摩訶迦羅(黑神) (○小訖[口*栗]瑟怒二龍王○訖西瑟拏二龍王)
□(東方提頭賴吒天王並揵闥婆眾) □娑多祁哩藥叉將T39p0639_10.gif ○優婆路係多二龍王
□捨支夫人T39p0639_11.gif □半遮羅藥叉將T39p0639_12.gif △毘盧遮十眷屬T39p0639_13.gif ○路係多二龍王
□帝釋三十三天 □毘灑迦夜叉將T39p0639_14.gif ○優婆臂多二龍王
□童子菩薩 □痾吒嚩迦藥叉將T39p0639_15.gif △毘舍支十眷屬T39p0639_16.gif
□比丘眾 □毘沙門子藥叉將T39p0639_17.gif ○優婆束訖勞二龍王
□歡喜菩薩 ○束訖勞二龍王
□上方歡喜德菩薩 □摩尼拔陀羅神T39p0639_18.gif ○沙伽羅龍王
□菩薩眾 □護方神後T39p0639_19.gif △寒冷地獄 ○阿那婆達多龍王
□童女菩薩 □俱吠囉護方神毘沙門T39p0639_20.gif △熱惱地獄 ○得叉迦羅龍王
□吉祥功德天 ○摩迦斯龍王
□阿難陀 □滿賢藥叉將T39p0639_21.gif □毘樓博叉王T39p0639_22.gif ○矩利迦龍王
□須菩提 □訶栗底母(男五女五) ○羯句吒迦龍王
□舍利子 △閻摩歿[口*栗]底後 ○和脩吉龍王
□大目連 □散支大將T39p0639_23.gif △閻摩後 ○阿難陀龍王
□大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼 (○大蓮花龍王○波頭花龍王)
□無量音聲佛頂 □比丘眾 △閻摩羅法王 ○商佉龍王
□廣大佛頂 □勝授菩薩 △質呾羅笈多訊獄者 (○縛嚕拏後T39p0640_01.gif○嚩嚕拏龍王T39p0640_02.gif)
□火聚佛頂 □北方勝德佛 △夜黑天 □毘樓勒叉護方天王T39p0640_03.gif
□勝佛頂 □菩薩眾 □辨才天T39p0640_04.gif
△如來錫杖 □比丘眾 □童男菩薩 ○優婆遜那守門者T39p0640_05.gif
○如來缽 □童女菩薩 □比丘眾 通門
○如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩 ○遜那守門者T39p0640_06.gif
□豪相 □主田農神 □南方無優德佛 ○地神T39p0640_07.gif
△無能勝尊 □主象馬廐神 □菩薩眾 ○龍王並後眷屬T39p0640_08.gif
□釋迦牟尼佛 □比丘眾 ○童男菩薩
△無能勝妃 □主王庫藏 □童女菩薩 ○比丘眾
○佛母 □主外道福處神
□別異地獄 ○行慧菩薩
○如來鑠底印 △主嚴穴神 □賢劫菩薩 ○西方寶焰佛
□童男菩薩 □主伏藏神 △遮悶拏 (○菩薩眾○比丘眾)
□比丘僧 □主磧神 △嬌吠唎 ○童女菩薩
□普光菩薩 □主尸林神 △吠瑟拏味 ○主平相侵神
□東方寶性佛 □主波池神 ○主日曆神
□菩薩眾 □主龍泉神 △嬌唎 ○主時分神
□比丘僧 □主井神 △燕捺唎 ○主業作神
□童女菩薩 □主空中宮菀神 △嗟捺唎 ○主宿神
□佛袈裟 □主宮室神 △未囉弭 ○主宿對神
△佛軍持 □主海神 □緊那羅妃T39p0640_09.gif ○主夜神
□白傘佛頂 (□主室宅神□主巷曲神) (□緊那羅○童男菩薩) (□主月神○主日神)
□最勝佛頂T39p0640_10.gif □方神 ○比丘眾 ○六時神
□摧碎佛頂T39p0640_11.gif □主街陌神 ○蓮花手菩薩 ○主直神
□主河神 ○東南蓮花勝德佛 (○主廿八宿神○主十二宮神)
□最高佛頂 □主道神 ○菩薩眾 ○月後名赤色
□辟支佛 □主曠野神 ○比丘眾 ○月後名月祥
□主郊野神 ○童女菩薩 ○月天子
□大梵並明妃眷屬 □主痁肆神 △慕訶囊 ○月後名月相
□四禪天 □主城神 △闕名火神 ○童男菩薩
□無色天
□淨居自在天子 □主村神 △劫微 ○比丘眾
□普花天子 □主洲神 △芒囊娑 ○蓮花勝菩薩
□光鬘天子 T39p0636_01.gif主鳥神 △訖灑也 ○下方蓮花德佛
□主山神 △社吒囉 ○菩薩眾
□意生天子 □主悉地物神 △句[口*路]誕囊 ○比丘眾
□名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏 (○童女菩薩○賢劫菩薩)
□大自在妃並眷屬 □主仙藥神 △露係多 □阿修羅女眷屬T39p0641_02.gif
□大自在天並眷屬 □主藥計神 △芒嚕多 □阿修羅眷屬T39p0641_03.gif
□摩醯首羅子及妃 □主藥神 △捺嚕迦
□持明妃 □悉地持明妃T39p0641_04.gif △娑摩醯捺羅 ○摩睺羅伽女T39p0641_05.gif
□持明仙 □悉地持明仙T39p0641_06.gif △諸火仙等 ○摩睺羅伽
右第三重竟
阿闍梨言。第一院東方如來鉤。乃至如來甲等。皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。如漫荼羅方圓以辨其色。坐白蓮台上。手中復持蓮花。花上各以物像用為摽幟。如鉤輪刀槊商佉鈴鐸羂索甲冑等。皆依本相畫之。頂相豪相口舌牙脣等。准例推可解。如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。如來腰亦頗旋曲如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。如來施願當作與願手。如來法及辨說等或持經藏或作說法手。念處十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為幖幟者。皆應置之。若漫荼羅不作尊形但示秘密印者。於金剛座上作蓮華台。台上如前畫作幖幟。其作字漫荼羅者。經中有種子字。當如法置之。如經不載。當取梵名中最初字為種子字。或可通用阿字也。北面蓮花部諸尊。若經中不說形相者。通作紅蓮花色或淨白色如金色尊等。則依名辨之。所持印相亦如佛部中說。然用蓮花為幖幟。如蓮花輪像。當以四蓮花葉如十字之形用為輪輻。輻外作刃環圍之。蓮花刀當於蓮上置刀。刀鋒上又用蓮花以為摽幟相。金剛杵戟等皆亦如是。蓮花羂索以蓮華為兩茸。鐸則以蓮花為系。鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。或於所持花上置之。戴塔吉祥於頂髻上置窣堵波。或在所持花上。蓮花尊則於花上重置蓮花。寶德尊蓮花上有寶。能授一切願明王能滿一切希願。其狀非一如觀世音手持蓮花。花上或置如意寶。隨息災增益降伏事。在彼相應壇中。大吉祥二手各持蓮花。水吉祥或蓮中出水或手垂出水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身。如梵天像。其契印漫荼羅例同前說。通用娑字為種子也。南面金剛部諸尊亦可依經。初所列名者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇。身色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五股。上下二鋒等種種金剛標相。如經中所說隨意置之。其刀斧鉤針等。皆以金剛為摽幟。刀則刃鋒柄飾。皆作金剛杵端銛銳之形。羂索連鏁兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字金剛為輻輞。利刃環遶圍之。鐸以一股金剛為上系十字金剛為舌。餘皆例推可解。契印漫荼羅。亦於金剛座上置白蓮花。花上各表其物。若作字漫荼羅。執金剛所統眷屬通用縛字。餘金剛通用[合*牛]字為種子也。第二院諸菩薩眾。若經中具載形相者。一一如其本教畫之。無文者通用真陀摩尼印。當持蓮花。花上置如意寶。周匝焰鬘圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如寶冠菩薩即於花上置冠。寶網菩薩則於花上置網。寶掌菩薩掌中置寶。發心轉法輪印手中持論。所有諸闕位處。皆置賢劫菩薩。其使者奉教等。皆作卑下之容。其使者操持刀捧狀如夾門守禦。奉教者或執持於捧印或瞻仰所尊。若受指麾教勅。守護者則如守門通信有所諮白。各隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬具大威勢。其身六面六臂六足。水牛為座面有三目。色如玄雲作極忿怒之狀。當撿文殊梵本具足圖之。凡此等諸尊。若餘經中具說形相者。亦可依彼圖畫入曼荼羅時中。此諸尊。毘盧遮那經不載真言手印。即別出餘經者。當依彼經授與真言手印。令依此經供養次第法行之也。第三院十方佛等。各依常相圖之。若作契印當以如來頂相。種子則以阿字。聲聞緣覺一同比丘儀式。是中緣覺小差別者。謂或有肉髻等大人之相。若契印當用缽袈裟錫杖等。其種子字如經中真言所說。東方日天之前或置摩利支天女。如陀羅尼集出之。北方夜叉八將圖中闕少者。其形大抵相似。皆被甲冑持伽馱印。身相圓滿端正。以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬耳象耳等。皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜叉。皆露身垂毛作非人之像。耳同畜獸。圖雲持明仙者。是餘藥力等所成。悉地持明仙者。皆是專依咒術得悉地人。直言諸仙者。皆圍陀事火之類。勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明。是彼類中福德最勝。天趣之所攝者。與世仙又殊也。其山海河池林樹穀藥城邑道路等神。各以本名為摽幟相。山神坐山河神在河。其樹藥等或手執持或依其上。當以義類推之。花嚴中更有足行神身眾神。是護諸跂行之類及護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。當知毘盧遮那普門身中。純是雜類鬼神傍生等。圖中無別名相者多在其中。所攝最多也。路係多是赤色。辟多是黃色。訖嘌瑟拏是黑色。其青色亦是中攝。若依此方中明義。則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依本色畫之。若加鄔波字者其色稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右手持刀左持羂索。主年月時分神等皆作天女形。執持花枝等以為標相。若主善事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。則持萎萃花果等。其主六時神。亦可持六枝之花。作隨時榮落之像以表其事。主晝夜者。亦可以花敷花合明之。他皆放此。南方苾陵吃嘌知。是摩醯首羅子。身極枯瘦。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡要令得勝。故為此形。私謂即是智度所云。常修苦行割肉祀火。感生諸惡神者。所以位在南方。其十二火天。經中略說形像。有一神闕名者。但依諸火天總相形。餘如圖中所示也。
經云。爾時執金剛秘密主。於一切眾會中。諦觀大日如來。目不暫瞬者。時佛如所示現普門漫荼羅。演說諸尊圖位竟。秘密主以普眼觀此一一諸尊。皆不見根本亦無住處。悉是蓮花台藏實相之身。出生種種方便不可窮盡。爾時深自慶幸發希有心。倍於此法生難遭想。將欲更問深義。故先說偈也。初偈意言。一切智慧者。出興於世間。如彼靈瑞花。時時乃現一耳。佛優曇花雖則難遇。然此真言法要倍復難遇之。何以故。此是如來秘藏。長夜守護不妄授人。苟無頓悟之機則不入其手。世尊在世猶多怨嫉。況末代乎。復次此經。自釋難現因緣。若眾生一見此漫荼羅者。無始以來惡業重障。摧滅無餘。必定得大菩提記故。非鈍根薄福之人所能遭也。一見尚難。何況次第修行。當知是人轉復希有。常為普門海會之所稱嘆名聞十方。又同大日如來有種種名號。故曰無量稱也。
經云。行此無上句者。即是修行無上菩提句。此阿字門為一切真言之王。猶如世尊為諸法之王。故曰真言救世者。次二句明救世之業。所為能令行人成金剛性。止斷諸惡趣一切苦不生也。
經云。若修如是行。妙慧深不動者。若具存真本。應言慧極深不動。如大海之心以極深廣故。又極遠離二邊故。乃至大風起時不能搖動。若行者入此真言大海心時。亦復如是。以妙慧甚深無量。又極遠離二邊故。一切諸法不能動搖。如娑竭羅龍王降雨六天時。於自宮三業都無動作。若解如是義者。則知漫荼羅種種方便。皆悉住於實際也。
經云。時普集會一切大眾。及諸持金剛者。以一音聲讚歎金剛手者。彼諸大眾。聞佛廣演曼荼羅圖位竟。欲問此中法界幖幟及金剛事業。敬重世尊故未敢發言。以金剛手能觀察眾心乘機說偈。必知欲決疑網。普利無量眾生。是故稱讚證明勸令發問。又十佛剎微塵眾等以一心一味。令一人誦此法音。非謂人人俱時別說也。偈云善哉善哉大勤勇。汝已修行真言行。能問一切真言義。我等咸有意思惟者。真言行即是三平等法門。汝於持三密人中最為上首。故能問世尊普門深義。如仁者所欲問佛義。我等亦皆有是思惟。今悉同心思欲當速陳說也。次言。一切現為汝證驗。依住真言之行力者。言我等初發心時。由住此無上句故。乃至能於金剛慧海甚深不動。是故必定師子吼。於汝前所說偈現作證明。我等諸有所作。皆由住真言行依真言勢力。而與得成就。若汝諮問如來秘密方便者。諸有求大乘人。當於真言行法皆得通達。以通達故不久勤修。亦與我等無異。以見如是利義故。以一音聲同心勸助也。爾時秘密主蒙大眾勸發已。即說伽他廣問世尊。初一偈問綵色義。有四句。第一句問云何是綵色義。第二句問當以何色。第三句問云何安置此色。先於何處。內耶外耶。第四句布色時以何色為先。此是造漫荼羅時一種支分也。次偈問諸門摽相。有三句偈。第一句問門旗形量。第二句問門廂形量。第三句問建立諸門法度形量。如是種種秘密摽幟。阿闍梨皆應善通達之。又是一支分也。次有二偈。大凡有八問。第一句問云何奉食及花香等。第二句問寶瓶法則。當知一切諸供養具皆在其中。阿闍梨當隨事相辦其性類。又是一種支分也。第三句問云何引召弟子入漫荼羅。第四句問云何作灌頂法。第五句問云何儭奉所尊。然此中復有二種。若初心行人依世諦漫荼羅。云何召入灌頂奉獻阿闍梨。若已修習瑜伽作秘密灌頂。云何召入灌頂奉獻阿闍梨。正作法時。所有加持教授方便皆此中攝。又是一種支分也。第六句問護摩處所。亦有淺密二釋及息災增益降伏等諸異方便。第七句問真言部類字義句義。第八句問三昧門淺深差別之相。凡阿闍梨未善通達如是法者。不應建立漫荼羅。又成三種支分也。如是問竟。大寂法王告執金剛言。汝當一心諦聽。次說偈言。最勝真言道。出生大乘果者。大乘果即是佛無上慧。要由如是方便得生。由汝善言能請問我故。今普為諸摩訶薩。開示演說也。初一偈答色義雲。染彼眾生界。以法界之味。古佛所宣說。是名為色義者。猶如世間染色。能染淨疊使同味故。以味解色。如雲袈裟味者。即染作袈裟色也。今此漫荼羅色義亦然。以法界不思議色染眾生心。同一淨菩提味。復次如世間染衣先以。灰水洗。則易受染色。今以囉字門焚燒弟子心垢。使成灰燼。然後以嚩字門大慈悲水洗之。使純一清白離諸戲論。然後染作法界漫荼羅。令種種普門身。皆同實相色也。次有兩偈通答三問。問中雲當以何色。今此答中具用青黃赤白黑五色也。偈云。先安布內色。非安布外色者。是答云何布色。何處先起何處後起也。潔白以為初。赤色為第二。如是黃及青。漸次而彰著。一切內深玄。是謂色先後者。是答是色誰為最初也。潔白是毘盧遮那淨法界色。則一切眾生本源。故最為初。赤是寶幢如來色。既發菩提心於明道中。降伏魔怨滅除蓋障。故第二。黃色是娑羅樹王色。以成正覺時。萬德開敷皆到金剛實際。故第三。青是無量壽色。既到金剛實際。即以加持方便。普現大悲漫荼羅。如淨虛空中具含萬像。故第四。黑色是鼓音如來色。所以垂普門之跡。皆為顯本。本者即是如來自證之地。住大涅槃。若捨加持神力。則一切心量眾生非其境界。是故其色幽玄。而最居後也。復次如世間淨帛。先受染色故。最後黑是染色之極。以最深故不可復加。是以居後。漫荼羅色義亦然。白是越百六十心垢義。此名信色故最初。赤者大勤勇義。是精進色故第二。黃謂一念相應時。定慧均等七覺開敷。是名念色故第三。青者大空三昧義。是名定色故第四。黑者謂大涅槃義。即是如來究竟之慧。是名慧色故名第五。或有說言白色最初。黃為第二。赤為第三。青為第四。黑為第五者。此約受染淺深有容有上之義。又白是信義最初。黃者猶如金剛不可爼壞。即是進義故第二。赤謂心障淨除光明顯照。即是念義故第三。餘如上釋。法門所表各殊也。復次白是寂災色如來部義。故最初。黃是增益色蓮花部義。故第二。赤是降伏色金剛部義。故第三。青是成辦諸事亦出生隨類之形。故第四。黑是攝召義。即諸奉教忿怒等所為眾務。故第五也。復次如世間綵畫不過五色。然更相涉有種種深淺不同。巧慧者善分佈之。出生萬像無有窮盡。法界不思議色亦復如是。統而言之不過五字門。然亦更相發揮。成種種差別智印。如來以普門善巧。圖作悲生漫荼羅。乃至出生世界微塵數隨類之形猶不窮盡。若瑜伽行人若得此中意者。當觸類而長自在施為。寂滅真如中當在何次。如偈中所說。且舉一途法門提其綱領耳。
經云。先安布內色。非安布外色者。凡圖畫法。當先建立內心秘密蓮花藏竟。次造第一重伊字三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。以及第三重一切世天眷屬。又諸界道。中央及第一重當具五色。先以白色為周界竟。次於其外布赤色界。次外又布黃色。次外又布青色。最外次布黑色。其第二重。亦依如上次第布白赤黃三色。第三重周界。但布純白一色。皆極令均調正直。漸次右旋布之。其行道及供養處外緣等。隨作一純色界。瞿醯雲。但用白色也。所以先白色從中向外者。明此菩提心五種根力漸次增廣。乃至住於大般涅槃。則遍一切處無所不在故。黑色最居外也。若從淺至深自跡歸本。則世尊府同六趣為初門眷屬開發淨菩提心。若眾生入此明門超百六十心時。則已出過世間上菩薩位。故第三漫荼羅。唯以白色為界也。第二漫荼羅。於白之上更加赤色黃色者。赤是勤勇。菩提心中進修萬行。黃是如來念處萬德開敷。爾時即入重玄門居寂光土。乃至近居補處猶故不識一人。故於第二重。但以三色為界也。第一重漫荼羅。於三色之上更加青色黑色者。青是大空三昧。所謂如來身口意密無盡加持故。作大虛空色。黑謂如來壽量常住之身。如是妙身畢竟無像。故作深玄色。此二句是如來秘藏。非普為一切眾生。故名眷屬也又入此深玄色者。即是如來自證中胎花藏。爾時見五智色。皆同一法界色。何有淺深之殊。而諸眾生。有漸入者有超昇者有頓入者。然其所趣畢竟同歸。故云一切內深玄也。
經云。建立門幖幟。量同中胎藏。廂衛亦如是。花台十六節者。漫荼羅夾門。皆竪幢旗以為幖幟。謂之門幖幟。二摽相距尺量。令與中胎正等。上置橫括。其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以為兩幟。各附幢竿之外。上銳下垂也。四維際亦置幢竿並偃月。其摽幟兩向置之。於大勤勇門偃月上。各置如意寶。金剛手門偃月上。各置拔折羅。蓮華手門偃月上。各置商佉。其四維上亦皆置寶也。夾門廂衛處如亞字形。而於中間通道。每於曲際皆置金剛噘。噘首如一股拔折羅形。其下銛銳。一箱六噘兩邊總十二噘。四門並四角總二十八枚。三重例爾。並備五色線。皆以不動真言或降三世真言。加持一百八遍或一千八十遍。阿闍梨正作法夜。既畫曼荼羅竟。先觀中胎及第一院知無闕少。即下金剛噘。其金剛噘。以金剛線周匝圍之。至通門處。則止不須橫斷。三重皆如是置之。若不能爾者。其第三院。必應具依此法勿得闕少。至通門處。當舉線隨門摽。屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當依門出入不得輒越餘處。每出入時。仍須誦不動真言。若是瑜伽阿闍梨。亦可周匝以線圍斷。若須出入時。想舉此線而於下過。過已即還如故。或去門遠急須出入者。當觀自身作毘盧遮那以無罣礙身。勿生越線之想。隨意出入無咎也。六噘間迴屈處。皆令尺量均停。仍須通行道往來界院。最外門廂衛兩邊。亦與中胎正等。故云廂衛亦如是也。花台是灌頂處。蓮花壇規製。大同中胎八葉之藏。極小者劑十六指。餘義下當更說之。但開一門。其門令向大壇也。偈云。應知彼初門。與內壇齊等。謂第一重門相。當准約九分令廣狹正齊。使門之中道正當花藏之心。所餘第二第三。亦以此為率分之。自然漸次增廣各得其所。於第二重門廂曲中。置二龍王兄弟。難陀在南拔難陀在北。其餘眾寶莊嚴。大同秘密漫荼羅位品。阿闍梨言。若作深密釋者。四面方相正直均平等。是四念處義。四門是四靜慮。亦是四攝法。門摽是四梵住。廂曲是四正勤。四維是四真諦。金剛線即是修多羅。以此連持三十七品作法門分劑也。所以外門摽相長短廣狹之量。皆與中胎正等者。明如來一一法門。皆與法界相稱。乃至無有毫氂增減。又合所行中道。正當蓮花台實相之心。其普門之跡遠而逾廣。故云智者於外院。漸次而增加也。偈云。略說三摩地。一心住於緣。從此以下。答漫荼羅中三昧支分。若未修瑜伽者。不得作阿闍梨。以闕支分故法事不成也。經中。初略釋三昧名義。次深廣說之。初略釋者。謂心係緣一境而不馳散。是等持義。故偈云略說三摩地一心住於緣也。且就有相瑜伽。自有上中下三種。上謂觀毘盧遮那等諸如來身。中謂觀文殊師利等諸菩薩身。下謂觀因陀羅等隨類之身。一一如漫荼羅所示。色像威儀秘密摽式或印或字。但一心住緣不復馳散。即是彼尊三昧門。以要言之。如漫荼羅海會佛剎微塵數一一善知識。皆一種入法界三昧門。若總觀如是普門大眾。一心住緣而不馳散。即是普眼三昧門。亦名普門世界三昧門。如一門及一切門者。或但入正遍知部三昧門。或但入蓮花部三昧門。或但入金剛部三昧門。或以文殊眷屬普皆集會為一三昧門。餘三菩薩亦爾。隨行人心量大小。種種不同也。行者修習瑜伽。或觀本尊或觀秘密印或觀真言時。有種種境界現前。不與本觀相同。皆是邪觀也。如於定中。或見日月眾星光明粲麗。或見大蓮花王遍滿空中。或見寶樹樓閣殊勝莊嚴。猶如天宮及諸淨剎。或復豁然不復有身心。相或見諸佛菩薩無量大眾。或聞種種異聲。或見懸崖巉絕至無間獄。以不依本所緣故。皆不應取。但如常一心意。雖得與定境相應。應須深修觀察十緣生句。不應味著也。若見異境界以為殊妙而取著之。名為我慢定。亦名慳執定。但與正觀相應時。自然得見俱胝佛剎。此中佛。謂百千眾事剎為淨處也。如是相應時。即知承前已來種種事相非無因緣。以如是如是因緣故。有如是如是事相。不由他悟而無所罣礙也。復次深秘釋者。諸於一一善知識法門身真實相中。心住於緣。不生妄想戲論。是等持義。如入阿字門一念法界。是毘盧遮那三昧。於法蓮花印一心不亂。是觀自在三昧。於金剛慧印一心不亂。是秘密主三昧。乃至梵釋諸尊。各於一法界門而得自在。若於彼解脫身一緣不亂。各彼淨天眼三昧。若於大悲藏雲海中一心不亂。名普眼三昧。亦名普現色身三昧。若使如來於無量阿僧祇劫。演說是中廣義。猶不窮盡。今欲以兩偈攝之。使究盡無餘。故云廣義復殊異。大眾生諦聽也。此中復二。初明如來三昧印。次明三昧道中差別印。偈云佛說一切空者。即是入阿字門。乃至無有少法而可得者。亦無定相可名三昧。住如是一心法界。名為正覺之等持也。所以然者。若出此心性。外有境界可緣。即非常住之境。為四相所遷時。住緣之心亦復隨境界流。云何名為定耶。是故正覺三昧。覺諸法本不生故。唯是心自證心心自知心。從久遠以來。常如實際無有變易。即以如是心自住如是緣故。得名為等持也。此正是毘盧遮那本尊。所現無盡莊嚴藏。亦不離如是本尊。若他觀者。皆名邪觀。故次說必定印言。三昧唯證心。非從異緣得。若據梵本質言之。當言彼更無異得。意言。更不從餘處得之也。次雲。彼如是境界。一切如來定者。如大般涅槃經明。一切有心者悉有佛性。此佛性即名首楞嚴定。亦名金剛三昧。亦名般若波羅蜜。佛佛道同更無異路。若行人初發心時。能如言正觀心性者。亦即名為入如來定。豈煩漸超四處。方至究竟乎。復次瑜伽行人。若蒙諸佛威神加被故。乃至於三昧中。具見十佛剎土微塵眾等。無量聖尊三種密印。互不相雜。或復一心不亂轉成自身。雖則奇特難思。尚以有相有緣故。名為世間三昧。若此三昧現前時。行者觀察十緣生句。淨除一切妄相戲論。與空寂相應。即悟如是漫荼羅海會。皆悉從眾緣生。如鏡像水月乾城等觀無性相。是名出世間三昧。然尚以空病未空故。未得名為大空。及坐道場自證心性時。即知如是等加持境界。皆是心之實際。爾時心不住相亦不依空。而照見空與不空。畢竟無相而具一切相。故名大空三昧。住此三昧者。即是住於佛無礙慧。佛說是人一切智智究竟圓滿。所以經云。故說為大空。圓滿薩婆若也。
經本第二卷初雲。爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。各各宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道者。如來已說究竟三空三昧印。為令普門進趣者無留難故。復說三昧道中差別印。三重漫荼羅所示種種類形。皆是如來一種法門身。是故悉名為佛。此等一切諸佛。各於本所流通法門。自說彼三昧道。若現世天身者。則說彼天三昧道。若現聲聞身者。則說聲聞三昧道。若現辟支佛身者。則說辟支佛三昧道。若現菩薩身者。則說菩薩三昧道。若現持金剛身者。則說金剛三昧道。當知此中偈頌。如是無量剎塵。非世間結集經卷所能具載。然諸行人。若深入瑜伽境界三昧時。自當了了聽聞。如正說時無異。是以故名為佛加持日也。
經云。時佛入於一切如來一體速疾力三昧者。謂入此三昧時。則證知一切如來皆同一法界智體。於一念中。能次第觀察無量世界海微塵等諸三昧門。知如是如是若干眾生。於彼彼三昧門中。應得入道。知彼善知識。已為若干眾生作種子因緣。未為若干眾生作種子因緣。或有眾生入如是法門。可得超昇成佛。入餘法門。久遠稽留不得成佛。如是等種種根性不同。進趣方便皆亦隨異。乃至遊戲其中。次第修習出入超世間。於一一門。各得能成就無量眾生。故名一體速疾力三昧也。爾時世尊遍觀察已。了知種種三昧道。同歸一體皆是佛乘。復為執金剛。說一切三昧道中成菩提印。初有二偈。明成佛之外跡謂我初坐道場。以此一體速疾力三昧。降伏天魔軍眾。然是中更有難降伏處。所謂煩惱等魔。無有形相方所亦無足跡。難可覺知。於一念中亦皆殄滅。故云降伏四魔也。以大勤勇聲者。謂佛以誠實言告魔波旬。我於無量無數劫。為調伏眾生故。棄捨身命不可稱數。而今悉已成就。有入道之機故。我將證菩提。為彼等眾生開發淨眼。汝之勢力何能留礙耶。適發此聲時。一切眾生怖畏悉除。天魔迷悶擗地尋皆退散。若有眾生受持如是三角印者。乃至除無間獄中無量怖畏。何況天魔鬼神等怖耶。故言以大勤勇聲。除眾生怖畏。爾時地神歡喜展轉稱說。乃至聲及淨居。爾時大梵天等八部眾生。徒見此伏魔之外跡。是故有名稱生號為大勤勇者。然我實成佛處。則非彼等所能測量也。故次有二偈明菩提實義。我覺本不生者。謂覺自心從本以來不生。即是成佛。而實無覺無成也。一切眾生不解如是常寂滅。想分別妄雲有生。淪迴六趣不能自出。今雖聞正法音。還於種種有為事蹟中。推求挍計冀望成佛。何有得理耶。出過語言道者。從此已下皆是轉釋阿字門。覺本不生即是佛。佛自證之法。非思量分別之所能及。亦不可傳授與人。智度謂之言語盡意不行處也。諸過得解脫者。一切妄想分別。名之為過。即是生滅斷常去來一異等種種戲論。以不知諸法實相故。悉皆可破可轉。若了諸法本無生際。即於如是一切過失。皆得解脫。是故金剛之身。遠離百非也。遠離諸因緣者。若法界體有生滅之相。則有因有緣可得宣說。而今法從緣生。則無自性。若無自性。則是本來不生。因緣和合時亦無所起。因緣離散時亦無有盡。是故如淨虛空常不變易。大經亦云。唯有如來離諸因緣也。知空等虛空者。本來不生即是畢竟空義。以自性淨無際無分別故。同於大虛。是故以世間易解空。譬不思議空也。如實相智生者。心之實相。即是毘盧遮那遍一切處。佛坐道場如法相解時。種種不如實見悉滅無餘。是故薩婆若慧與虛空等也。已離一切暗者。於一切法相不如實知。即是無明。是故覺本不生時。即生遍法界明。以一切種觀一切法。無不見聞觸知也。第一實無垢者。此最實事更無過上。名為第一實際。所謂自性清淨心。以離一切暗故。佛之知見無復垢污。皆是轉釋本不生義也。次有二句結雲。諸趣唯想名佛相亦復然者。言六趣眾生與毘盧遮那。本無二體。但隨眾生種種妄想。立種種名耳。佛亦如是。一切世間徒。見我降魔成道方便度人之跡。隨彼心相而稱說之。或云大沙門。或云大勤勇。乃至花嚴所說。於一世界中有無量異名。非謂自證法中。如其所說而可表示也。次一偈復釋通世諦。明起教所由。故云。此第一實際。以加持力故。為度諸世間。而以文字說。謂以佛眼觀之。如是種種名言。復不出第一實際。而諸眾生入道因緣。種種不同。若應以文字語言得度者。則如來不動實際。以自在神力。加持彼彼聲字而演說之。若眾生如法修行。得與三密相應時。則知世諦不異第一義諦也。
經云。爾時執金剛具德者。得未曾有開敷眼。頂禮一切智。而說偈言者。具德。謂具足一切如來秘密莊嚴之德。如連花增長具足時。蒙日光所照。自然開敷端嚴可愛。執金剛亦爾。心蓮花眼遇菩提印光。朗然開敷萬德皆備。美暢於內彰於外容。亦有青蓮花目開敷之相。而說伽他領解前旨也。初雲。諸佛甚希有。權智不思議者。具存梵本。應雲一切諸佛希有智方便不思議。智謂領解前偈中覺本不生。方便謂領解前偈中加持神力。復次智謂心蓮花台具足。方便謂葉蘂開敷。二種具不可思議。故云希有也。次雲離一切戲論。法佛自然智。是廣嘆不思議智。而為世間說。滿足眾希願。是廣嘆不思議方便。若法依師而得。從於眾因緣生。即是戲論生滅相。非法性佛自然之慧。若是自然之慧。則非修學可得。亦不可授人。如內證天甘露味。假令種種方便為未嘗者說之。終不能解。然佛大方便力。以無相法身。作種種名相加持。令諸眾生以因果法。證得非因非果法。是故權實二慧具不可思議也。次雲。真言相如是。常依於二諦者。是結成不思議二智。領解。上文施設二諦之意。以知名相即實際故。能以實際加持而作名相。以知淺略即是深秘故。能以深秘為淺略。隨眾生所成義利。皆實不虛。若能解此世諦時。自當通達第一義諦。故云諸佛說法常依二諦也。次有一偈。明信解佛菩提印得無量福聚。故云。若有諸眾生。知此法教者。世人應供養。猶如敬制底。制底是生身舍利所依。是故諸天世人福祐者。皆悉供養。若行人信受如是義者。即法身舍利所依。堪受一切世間供養恭敬也。復次梵音制底。與質多體同。此中秘密。謂心為佛塔也。如第三漫荼羅。以自心為基。次第增加。乃至中胎涅槃色。最居其上。故此制底甚高。又從中胎八葉。次第增加。乃至第三隨類普門身。無處不遍。故此制底極廣。蓮華台達磨馱都。所謂法身舍利也。若眾生解此心菩提印者。即同毘盧遮那。故云世間應供養如敬制底也。
經云。時執金剛說此偈已。諦觀毘盧遮那。目不暫瞬。默然而住者。時執金剛。已聞畢竟三昧印。欲問三昧道中差別印。若以語言白佛恐乖至理。是以默然觀佛一心而住。即是甚深發問也。復次執金剛默然住者。欲表如來照機義故。如常教所傳。雲佛於晝夜三時。觀可化眾生而度脫之。此隨聲聞心量。自作如是說耳。若佛眼觀而後見。不觀則無所見。觀時則智慧生。不觀則智慧不生。是則生滅明暗之境。不得名為平等大慧也。以如來無相無分別慧法爾無礙。常照法界根緣。如大海潮終不過限。是故金剛手適有可傳之機。如來即為演說。不待問而後答也。復次金剛手。了知世諦即是第一義諦。所行處不異畢竟處。是故默然無言。如來了知第一義諦即世諦。畢竟處不異所行處。是故廣分別說。為令眾生通達二諦相故。更相發明。而實同歸一致也。就如來答中。略有四句。第一句雲。復次秘密主。一生補處菩薩。住佛地三昧道。離於造作知世間相。住於業地堅住佛地者。此是最上灌頂位。故先明之。如餘經所明。此是一生所繫菩薩。從此上生兜率天宮。次繼佛位。故名一生補處也。今此經宗。言一生者。謂從一而生也。初得淨菩提心時。從一實之地。發生無量無邊三昧總持門。如是一一地中次第增長。當知亦爾。迄至第十地滿足。未至第十一地。爾時從一實境界具足。發生一切莊嚴。唯少如來一位未得證知。更有一轉法性生即補佛處。故名一生補處。此是究竟發菩提心。於一切三昧道中。最為牢強精進。進入佛道。故云住佛地三昧道也。離諸造作者。作謂修治地業。乃至莊嚴佛土成就眾生。以有智分別心。猶是世間之相。今此菩薩。正行大空三昧。遠離從緣生法微細戲論。故云離造作也。如世間相。謂實知世間實際。畢竟不異涅槃際。而能不動實際。悉見世間本起因緣。是故住此三昧道中。念念進趣如來地。住於業地。梵音質言之。當雲作地。即是學如來金剛事業。皆得善巧。瓔珞亦云入重玄門學佛威儀也。堅住佛地。即是於如來堅固不動。名之為住。與前住字義殊。如人渴乏求水。已經歷多時。忽得覩見清涼池。中間更無障礙。但一心進趣無復異緣。是名補處三昧道。已到清涼池中希願盡息。亦為佛地。故雖同名大空定。而義有差別也。
經云。秘密主八地菩薩三昧道。不得一切諸法。離於有生知一切如幻。是故世稱觀自在者。如上已說十地道。若次第而進當說佛地。若漸下者當說第九地。何故說八地耶。以一切菩薩初度第七地時。上不見諸佛可求。下不見眾生可度。謂是住大涅槃。於萬行休息。爾時十方佛。以此三昧道發起其心。得度菩提心難地。是故別說。從此進入九地中無別說。從此過患難故。不須別說行處印也。從初發意以來。深觀十緣生句。入此地時得度性空彼岸。故云不得一切諸法離於有生。復以善巧方便。於如如不動中。起十緣生無邊大用。以如幻三昧。遍至十方佛剎。親近種種善知識。普學無量度人門。隨諸眾生應以何等像類言音而得度者。即皆現之而為說法。是故世間見如是事蹟故。號為觀世自在者。是初入蓮花三昧之異名也。此中自在。梵本正翻是富貴義。如人得大勢位具足財寶。隨心所欲自然成就。此菩薩亦爾。假令十方世界一切有情。希求世出世間種種資具。隨其性慾種種不同。能以如幻三昧一時給與。各得滿其所願。然未能絕起用之跡。使諸有所作皆如金剛。故分為二印耳。復次此中。應說初法明門三昧道。於上品中已說。故不重言。又如上所說一生補處及八地三昧。是約教道法門。作如此說耳。然秘密乘人於世諦中。即能通達第一義諦者。從初發心時。即具行大空三昧。其謂不然。則於一生之中。不能頓滿諸地也。
大毘盧遮那成佛經疏卷第六
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