大毘盧遮那成佛經疏卷第八

沙門一行阿闍梨記

入漫荼羅具緣品第二之餘

經云。或以心供養。一切皆作之者。如世尊說。諸供養中心最為上如。前一一供物。皆當運心遍及法界。以真言秘印持之。如供養次第中廣說。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如花嚴菩提樹王之相具足莊嚴。隨一一所須受用之具。悉於中出無有窮盡。遍至一切賢聖前。廣大供養並普濟一切眾生。如是運心已。當用虛空藏轉明妃加持。自然隨意成就也。次說吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至無者。應以瓷或淨瓦為之。極令圓滿端正又不洩漏。如毘尼中方便觀漉淨水盛滿其中。內五寶五穀五藥於瞿。醯中說之然此。五藥夫皆出五天此方不。能遍有也取如。前所說諸塗香末和水。兼置龍腦牛黃。於瓶口捽以寶花。或隨方土所有名花。取其花果條葉茷好圓具者。使間錯垂布令極端嚴。以綵繒纏頸並系花鬘塗以眾香。結護作淨方便。亦如供養次第中說。中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安在花台。餘置外花蘃中。凡獻中胎食時。四佛四菩薩各隨本座。在花台內。奉毘盧遮那者。置花台前也。若有力者。於一一尊所皆置一瓶。如不能爾。隨內外方於上首諸尊處置之。其四門處各置一一瓶。四角各置一瓶。通門外別有一瓶。用降三世真言印加持之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘瓶者也。

經云。六瓶者。是最少之限。當於中胎四方各置其一。其門外一瓶必定不得。闕之若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇處。蓮花金剛類主。及門凡四瓶第二院四大菩薩。謂文殊等各置一。瓶外院四門四角及門外。者用之適。足所欲受灌頂者若。多各隨人數令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼伽器亦然。當用金銀白瑠璃等為垸。乃至商佉熟銅石木。或以樹葉新瓦。盛眾香水置諸名花。如前所置瓶處亦一一置之。又當於諸尊處各奉淨衣。如前所說。上首諸尊亦准獻食法倍增已。故云各奉兼服。若不能辦者。但於上首諸尊處置之。或以箱篋隨其所有。置在中胎院內。運心供養一切諸尊。凡獻中胎供具。當置胎外一重空界中。若獻無名諸尊。當置三重界緣之內。又供養時。先當奉閼伽水。次獻塗香。次獻花燒香飲食。後獻燈明。經文先後不次也。復次若深秘釋者。塗香是淨義。如世間塗香。能淨垢穢息除熱惱。今行者以等虛空閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論之垢。以住無為戒塗之。生死熱惱除滅得清涼性。故曰塗香。所謂花者。是從慈悲生義。即此淨心種子於大悲胎藏中。萬行開敷莊嚴佛菩提樹。故說為花。燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時。香氣逆風順風自然遍佈。菩提香亦爾。隨一一功德。即為慧火所焚。解脫風所吹。隨悲願力。自在而轉普熏一切。故曰燒香。飲食是無上甘露不生不死之味。若服此果德成熟更無過上味時。即名入證。故說為食。所謂燈者。是如來光明破暗之義。言至果地時心障都盡。轉無盡慧遍照眾生。故說為燈若竪說者。一一地中皆具如是五義。若橫說者。一一門中皆具如是五義。例如上文所明諸食。雖適口則一然。隨調膳人身手。有種種滋味不同。餘香花等當知例爾。若行者善能以五字門。作金剛舞戲普應眾生。譬如和五味布五綵。韻五音調五藥。雖性分不過五種。而千變萬化巧轉不窮。當知是人則解塗香三昧義。亦解花三昧燒香三昧。飲食燈明三昧義。亦解此五種陀羅尼義。以如是種種法門供具。供養心王如來。能令諸尊歡喜所求必獲。若以此中意趣。反觀世諦香花等。自然知彼色香性分所應用處。無量方便觸物而生也。

經云。如是修供養。次引應度者。以下明正作法時。加持教受支分及護摩支分。就加持教授中。凡答金剛手三問所謂云何引弟子。云何令灌頂。云何供養師。問此三句訖已。方問護摩處。今此答中先說引弟子了。即明護摩。方答所餘二句。然護摩通一切法事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種支分也。於前卷中。已明第七夜正作法時畫漫荼羅位。中間別明所要支分。是以文勢間斷。今更承躡前文。作次第說之。阿闍梨既畫漫荼羅竟。週遍觀察知已圓備。方出外如法灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨三業。然後依供養法。結結三昧耶明等以護其身。其諸供養物。亦以無動真言去垢闢除清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時用如來甲。作金剛身時用金剛甲。當轉換用之。又準蘇悉地等。以如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。或可通用。或成辦諸事真言作之。如是作已。然後向漫荼羅位。隨其所應而坐。住於瑜伽。先用囉字門遍淨其心。次復淨道場地。悉除眾患相同虛空。然後以訶字起大風輪。於風輪上。以嚩字起香水海。即用阿字門。起金剛地妙高山王。當知此漫荼羅。即在其上。如供養次第中方便。觀作種種莊嚴。以虛空藏持之。次於一一漫荼羅諸尊位上。各觀本種子字。從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨。觀道未融恐延時節者。但於中胎蓮花台上。而觀阿字。字門出無量光遍照諸尊座位。爾時諸尊即現。爾時以方便。轉觀如是諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身中。阿闍梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是壇法。乃至初建立時。已觀在身中然後圖畫。若深行阿闍梨。則常與如是大悲胎藏聖眾共俱。亦證知即是我心。同彼十緣生句畢竟不可得也。即觀本尊已。次更運心作種種寶乘。以不動真言印加持。以此奉迎眾聖及淨治道路。次作請召。瞿醯雲。當各以本真言奉請。或以漫荼羅主真言都請諸尊。或依本教所說。當隨意廣略。兼用召請真言印也。又此經宗。即於本座受請。還以不來相而來至此道場。不同麁方便中有此彼之相。大眾集已。當用無動明遣除障者。即示三種三昧耶而作加持。次當奉閼伽水及與敷座。而作是言。善來世尊善來世尊。以本願力而來降赴。願垂加持。受斯所請及與微供。大慈悲故唯垂納受。時阿闍梨欲作金剛事故。更以無動慧刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏魔業。仍以慧刀結諸方界。復更以如來大界真言印。重結周界。以四大護各護一方。又持無堪忍大護皆普護之。阿闍梨言。凡造漫茶羅。從初已來即用不動尊。或以降三世尊護持是地。中間每持誦時。即如法結界了還解之。至作法夜。更劑金剛線內具足結界。其灌頂護摩壇處。當於漫荼羅外。更以線為周域。令與內界相通。並置所出入門。漫荼羅外界。普以金剛線圍斷者。至護摩供養時。亦當運心。於通門之所舉上金剛線。令通諸尊來往。又結界時。但當於本座處如常作法。若欲行遶一匝而結周界者。亦皆成就。若結界了忽爾妄念故。界破或種種魔事起。即當念持無堪忍大護。若欲令一切時無障者。其周界及供物等。皆先用大護護之。後時障起又當更用也。次當作禮奉閼伽水。以大慧刀遍灑諸供養具。淨以不思議法界心。若獻塗香時。即當住塗香真言持之。次第供養時。又一一加以彼尊真言。或通或別。或以自所持者。其餘供物例爾。復當作心供養法。持以虛空藏明。及以金剛阿利沙吟諷讚歎。次又出外施曠野鬼神食。據圖。於東門外施毘那野迦。南門外施蘖[口*栗]何。是魅鬼著人者。西門外施蘖囉。是行疾疫者。北門外施荼吉爾。於門之左右各置四位。然瞿醯雲。皆是羅剎毘舍遮部多。諸食噉血肉者。種種非人之類。或居地者或居樹林者。及以心所念著。各隨本方召集而遍施之。一切緣漫茶羅供養之食。悉皆取之和合一處。並及諸香花等。亦皆別出其分共置一處。阿闍梨當起大悲無限法施之心。於瑜伽中。觀作種種受用之具。亦以虛空藏轉明加持。而周散施。此諸鬼神受食。不作漫茶羅障也。當從東方為首。次往南西北方。如是一週竟。又施東北方。次往東南方西南方西北方。又一週竟。復至壇東施上方鬼神食。次往壇西施下方鬼神食。大凡三遍下食。於諸法事中此法尤難。當爾或自現種種極可畏形。或聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相。阿闍梨當自好安心。又欲施時。先更防護其身使一一如法。若彼食盡更求者。應復施之務使豐厚。令其歡喜。若物少者但隨所有而已。凡壇中獻物。亦當以平等之心。不得有所匱闕。瞿醯雲。若行食時錯誤闕少。即應補之仍乞歡喜。所行食類若不遍者。應以餘物充數也。施諸方食都竟。洗手灑淨。於門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽燒香。運心奉獻衣服以為儭施。然後住瑜伽座。以五輪字持身。首置百光遍照王。以無垢眼觀自心花台本不生字。方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳現真言。而後誦持並示密印。週遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟。或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月。現真言字而作持誦。乃至頓作漫荼羅身。而作持誦。隨行者觀。心勢力。若不能爾者。當以一心誦部主真言百遍。所餘上首諸尊各誦七遍。並作彼印也。具如供養次第中說。阿闍梨如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後召諸弟子一一令入。以前香水灑淨。授彼塗香令用塗手。次授淨花。略為宣說住心品中菩提心實義。令知自歸依處作真正發心。至誠殷重憶念一切諸佛。所以然者。以行者能發佛心。即是佛子。當受法王子灌頂之位。生如來種性中故。當動止雲為不忘諸佛。今此經中。每將說一切真言。輒雲普歸命一切諸佛。即是此意也。言淨佛者。聲聞法中阿羅漢亦名為佛。諸餘大乘未了義經。亦有成佛義。然不得名為遮淨。今正明本心常佛故。以淨字甄之。梵本正翻。佛家當雲佛部。是種族部類之義也。時阿闍梨觀弟子身作五輪。以五字持之。兼於心花台中置阿字等。使即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂上。次以法界生印印心。又作轉法輪印印齊輪上。各三誦彼真言。次即轉彼心中阿字門為嚩字門。結金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。所以如此。為欲成彼金剛事業也。時阿闍梨。亦當更以三昧耶等而自護持。次取新淨白疊或餘繒帛。先以不動真言如法作淨。複用本部真言王。三轉加之。如作大日漫荼羅。即用毘盧遮那真言。蓮花手金剛手亦當准說。用此綵淨帛。周覆弟子面門。當深起慈悲護念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。此一偈當於轉字輪漫荼羅行品中說之。又觀彼頂上有一囉字。字上安點。故云嚴以大空點(此是囕字也)此字四邊遍有光焰。猶如花鬘連環不斷。字中又遍流出白光如淨滿月之暉。以此淨法界心所加持故。能除內外諸障。次引至第一重門。遜那優波遜那二龍王守衛之處。令正當門廂不得前卻。師當為彼結作三昧耶印。三遍誦彼真言。置花印上。令弟子以至誠心向道場散之。隨花所至之處。當知即是行人。往昔因緣法門善知識。即依此方便門進趣修行也。瞿醯雲。將入壇時。阿闍梨應作是言。我某甲如法。作此漫荼羅。將弟子入。隨其福德種性及與成就所堪法器。唯願於此漫荼羅中。示現其相。既散花已。次應開面令瞻覩道場。以歡喜心而告之曰。汝今觀此妙漫荼羅。深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊等同共加護。一切吉祥及與悉地皆現前。是故堅持三昧耶戒。於真言法教應勤修習。次令弟子以香花等。普供養漫荼羅聖眾。即於道場授與本真言印。令坐一處誦之。次引餘人入。凡阿闍梨。當觀花所至處辨其性類。若墮佛首上成就佛頂及豪相等。墮面上應成就佛眼。在身中分當知成就諸心。若墮下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分。知上中下成就。蓮花金剛亦然。自餘諸尊。但知上中下之相。若花墮去彼尊遠者。久遠方乃成就。若墮供養院。隨所屬之尊授彼真言。若墮兩尊之間。當觀其遠近。若先墮內院即移出外院者。彼人信心不具。若強持誦得下成就。墮諸界道及行道院者。彼人無決定心不獲成就。若彼欲更擲者。應為作護摩然後擲之。餘如彼說也。次當為諸弟子作寂然護摩。是扇底迦法。亦可翻為息災也。次此是一種支分。今如來答中。約行事次第故。說加持教授支分。未竟。即於此中間說護摩。或可與灌頂等法。合為一種支分耳。

經云。作寂然護摩。護摩依法住者。上言護摩。謂應作此護摩之法。次雲護摩者。是誡作法之人。若護摩時當依法住。故重言之。此中以瑜伽法加持自身。乃至奉請結界等。皆依念誦方便。故云當依法住。初自中胎藏。至第二之外。於漫荼羅中。作無疑慮心者。上文密語。以釋迦眷屬院為第二。大壇之外令與中胎藏相當。阿闍梨又在其外。面向漫荼羅。於此二位之中而置火壇。梵文故為密語云。阿闍梨漫荼羅中作護摩壇。若不從師受者。多失其旨。或於漫荼羅院中而造作之也。今以灌頂壇。又須正對中胎。可移此壇令稍近南。乃至西南角以來。皆是三位相望。於理無失。不疑慮心。即是息災之意。應一緣不亂作之。若行者住奢字門。而觀諸法常寂然。疑悔求盡蓋障淨除。即是寂然護摩之本意也。作漫荼羅法。取自身肘量縱廣一肘。其深半之。周匝安緣。廣四指節高亦如是。凡護摩壇。方圓三角隨事業而轉。但此中作法當用方壇耳。瞿摩夷瞿摸怛囉塗。灑以香水。中表金剛印者。謂於鑪內當畫作拔折羅。所以然者。護摩是如來慧火。能燒業因緣所生一切災橫。廊然蕩盡無復遺餘。方壇名大因陀羅。是心王之義。明此慧火之印窮彼源底。從金剛性生。是故同於金剛不可破壞。至下世出世護摩品中。世尊自廣說因緣。若真言行者但作世諦護摩。不解此中密意。則與韋陀火祀豈不相濫耶。故譯者兼智之名。庶令淺深二釋義用兼舉。

經云。師位之右方。護摩具支分者。假令大漫荼羅門向西開。火壇當在大壇西。阿闍梨又在火壇之西。東面而坐。諸護摩所用具緣支分。當在師位之南也。護摩薪當用乳木。謂桑穀之類。或用牛膝莖截之。劑十二指量。皆須濕潤新採者。取其條理端直。當觀上下一向置之。以香水灑淨令根本向身。若欲燃時。當於乳酪蘇蜜之中。搵其兩頭擲置鑪內。或以沉水香。量長四節麁如拇指。搵蘇合香。作一百八遍用之尤善。其應漫荼羅中所獻諸食及香花等。各各取之用辨事真言。如法灑淨置於座右。其閼伽器當置左邊。所獻諸食。當用蘇酪等調和共置一器。及諸五穀。亦以蘇油等潤之和合一處。置於別器皆令素辨。若作深秘釋者。此護摩支分。是眾因緣義。由此因緣能生三有災患。今還以此為慧火之資。供養一切普門身。增益不思議勢力。

經云。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃飯。令諸弟子悉皆甘嗜。即是義也。又為弟子作法時。於阿闍梨北邊。籍以生茅使蹲踞而坐。阿闍梨亦當坐於茅座。不得加以床褥之類也。然受用生茅略有三義。一者其性潔淨離處樂觸。可以蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草。世尊以為敷坐而證菩提。是故能除一切諸障。三者以此吉祥茅表慧性也。此草兩邊多有利刺。若坐臥執持無方便者反為所傷。若順手將護之則不能為害。一切諸法亦如是。若順諦理觀之。一切塵勞皆有性淨之用。若失方便。則能損壞智身。故以為法門表像也。若於大石上作漫荼羅。或重閣上不可穿掘。作鑪者。當用彩色畫之。極令分明嚴麗便可充用。是名略作護摩處。若室中造漫荼羅。隘迮者。當出外於望見道場處如法作鑪。鑪四面皆當周匝布以生茅皆令右旋。次第皆令相壓而出其頭。餘如護摩品中所說。又當周匝廣厚勿令露地。遍以香水灑之。當用成辨諸事加持。以上文所說灑地真言也。此中護摩行法。凡阿闍梨。初於漫荼羅中供養持誦竟。次當出外而作火法。東向在吉祥座。先取乳木乾薪置於鑪中。用蘇灑上燃之。後置濕薪用辨事真言。去垢闢除並灑淨已。當住瑜伽以火天之種子轉作火尊。在三角漫荼羅中。如下品中所示十二火尊。隨取其一事業相應者。既相應已。當觀火尊之身與己身無二無別。如火尊者。當知火漫荼羅亦然。當觀三處皆同一相。然後以火天真言而奉請之。蘇悉地雲。欲奉請時先作是言。我今奉請火天之首。天中之仙梵行所宗敬者。唯願降臨此處受納護摩。次說火天真言曰。

na maḥ sa ma ta bu ddhā nāṃ a kha ye svā hā 南摩三曼多勃陀喃阿揭娜曳莎訶

初句歸命諸佛義如前說。第二句阿揭娜曳。是火義也。此中以最初阿字為種子。以一切諸法本不生故。即同金剛智體。俄是行義。以諸法本不生故。雖具足萬行而無所行。是故名為無師自覺。若是無師自覺。即是同於大空遍一切處。故與娜字同體也。以諸法無師無行故。自遍一切處。故於三界不動出。而至薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃為大乘。所以也加三昧聲。意明此乘定慧均等也。諸佛行菩薩道時。皆以如是慧火。焚燒一切心垢熾。然正法光明。是故如實說之。即成真言也。若請召時。當增加伊係伊係字。至發遣時加揭車揭車字。其印相如下品中說。既請召已。先以閼伽香水三度灑淨。三獻嗽口之水。即取諸五穀蘇酪等物。以上所說真言。三遍護摩供養火天。凡護摩時。皆先以大杓盛滿淨蘇焚之。次則焚柴。次護摩飯。次及諸穀。或以乳粥。次又以蓮花等隨意燒之。其中間所施皆以小杓。所以經云。應當持滿器。而以供養之也。供養已。重灑香水及傾閼加。如人食已用水澡漱。更以香花等供養。當運心引送火天置於本座。次當奉請諸尊。先取一花。以成辨真言去垢作淨。部主真言加持。兩手合捧心生口言。唯願諸尊加持此處受我微供。即當隔鑪擲向漫荼羅。隨其遠近欲擲時。先觀此花。遍至一切諸尊座位。作彼隨類相應座。複用成辨諸事。於鑪內去垢作淨。方請諸尊。或以彼尊真言一一別請。或隨一部眷屬。乃至用真言王一時都請。又此火鑪既同火界。請時但觀諸尊不動本座而來降臨。事了時。亦以無去相而還本處。每為一尊護摩。輒香水灑鑪及澡漱水。以下文雲寂災真言七遍供養。如是一一竟。更作護摩百八遍。還以滿器焚蘇一遍。乃至不能爾者。當總供養。一百八遍或一千八十遍。念言隨此所有。唯願諸尊同受供養也。次當遍乞歡喜。如法供養已。方懺悔迴向並作金剛諷詠。其所焚香無令斷絕。又奉閼伽。然後頂禮諸尊。召諸弟子。如上文所說作散花等法。乃至告語都竟。方引一一弟子於護摩處。於阿闍梨左邊以恭敬心蹲踞而住。師以左手執弟子右手大指。而誦寂災真言。每一誦一施火食如。此至二十一遍。諸弟子如是作之。瞿醯雲。復以香塗手按其胸上。隨意持誦而發遣去也。今次釋此寂災真言。

南麽三曼多勃陀喃阿摩訶扇底(丁以反)蘖多扇底羯囉缽囉睒摩達磨唨若多阿婆嚩薩嚩婆嚩達摩三曼多缽囉缽多莎訶

此真言以初阿(去急呼之)為體阿是諸法本不生義即是金剛智火之體加三昧點是本生行金剛慧火三昧傍有二點是涅槃義。言入此阿字門。慧行具足故。能焚除一切障蓋得大寂涅槃也。所以為寂災真言正在此義。復次作法時當觀此字。周匝光鬘從火而出具備三色。本體黃白色。其三昧畫作赤色如閻浮金。傍二點黑色如劫災火。以本性白淨故有息災用。兼黃色是增益用。赤色是降伏焚燒用。黑色摧伏大障並攝召用。又此字體是方便門。當知即同大空之色。具種種事業也。復次於下文十二火中。阿字智慧火。三昧畫是行滿火。具攝召義是風燥火。具降伏義是盧醯多火。黃赤和合是沒栗拏火。兼赤黑色是忿怒火。兼備眾色是闍吒羅火。以要言之。悉備十二種用。當廣演之耳。次下諸句皆轉相釋。初句摩訶扇底。是大寂義。蘖多是逝義。言如來以此一字義故。去至本性常寂大涅槃中也。阿字體是本寂。以具三昧畫故善逝。具淨除點故涅槃。不動是處即行即到。同於大空無所不遍。故云大寂。次句扇底羯囉。是作寂義言此字門方便滿足故。常遍十方三世。遍作普門事業成就眾生。皆令去至大寂之中。故云作寂也。次雲缽囉睒摩達磨涅若多者。缽囉是最勝義。睒摩是證此寂。重釋前句以作寂故即是寂中之寂。所以者何。以寂畢竟不可得故常作。作畢竟不可得故常寂。一切世間不能思議。故云最勝也。達磨是法[口*(臼/工)]若多是生。從何而生。謂即從此不思議寂業中生也。以動寂畢竟等故。從本不生句中。具生根莖枝葉花菓。成菩提樹王。猶如火界能燒能養。金剛智火亦爾。用淨除點燒。三昧點養也。次雲阿婆嚩薩嚩婆嚩。又是轉釋前句。故云無自性。一切自性以本。性寂而從緣起故無自性。從緣起者皆本性寂。是故為一切法自性。以此義故。妄想不生而大空生也。次雲達麽三曼多缽囉缽多。又轉釋前句。以此義故。如來於一切法平等。謂成無上菩提。缽囉缽多是獲得義。以無所得故得此平等句也。餘如上釋。凡護摩時當有種種相現。或時燒火不燃。燃或速滅不甚熾盛。或煙起無焰或煙甚濁。或出聲猶如驢畜等音。人不樂聞。或言不成就等。當知障礙不成之相。或煙焰中作寶瓶寶網師子車乘等種種妙形。或聲如鐘鈴螺貝等音樂之響。或出吉祥成就之音。當知是無礙悉地之相。乃至善作護摩者。當於是中曲蒙旨授了了具知通塞之相也。凡護摩各隨所應事業。或以寂靜或以歡喜。或以威勐之心。所被衣服有白黃赤。當北向東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方三角之異。色亦可知。其護摩薪。息災用樹最上枝。增益用樹中枝。若折伏事應以樹根。若息災事。應以蘇乳大麥密及乳粥。茅草之牙軍那花白檀香無憂木。若增益事。應以乳粥酪飯蜜乳酪粥胡麻。天木迴香天門冬龍花諸穀等。若折伏事。應以赤白芥子或芥子油。毒藥骨發諸荊蕀等有刺之木。雖經不具說當以類推之。又隨焚蘇遍數胡麻亦然。餘則隨意多少。最初最後皆應滿[打-丁+夕]蘇護摩。諸餘法事例爾。凡息災護摩。先須作降伏法。若所用真言中有降伏義者。直爾依本而誦。若無其義則當依法增加。用芥子等降伏相應物。作一七遍或二七遍護摩。次觀增益相應句義及其供物。又作一二七遍。方乃具足作寂災法。如作增益護摩。先須作降伏法。方乃具足作增益法。其降伏護摩。一法直成不須設前方便。當知此漫荼羅。具有三種法事也。瞿醯雲。灌頂了後。復當依法護摩。先用漫荼羅主真言焚蘇百遍。次當以寂靜真言。用蘇密酪和飯百遍。次用胡麻百遍。方乃廣示漫荼羅。至事畢將散時。師當自灑其身更奉閼伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主護摩八百遍。次以寂靜真言百遍。次以部心作廿一遍。次以一一諸尊真言。用牛蘇各護摩七遍。然後以本持真言隨意護摩。方作解界發遣等法。或復依前作總相方便亦得。今此經中。阿娑嚩三字。如字輪品所說。即是三部。心真言也。若是餘時三種法事。但於檀中持誦畢已。即當出作護摩。或若作成就護摩。則須五處相直。第一本尊。第二火爐。第三所成就物。第四蘇器。第五阿闍梨座位。其所成物。先以淨葉承覆。每一取蘇等。皆以[打-丁+夕]加於葉上。方迺焚之。若成就有情。當於置物之處圖畫其像。餘如上說。若為人護摩。則一一稱名方投火中。若無漫荼羅但作護摩法者。當遶鑪作一重漫荼羅置諸尊座位。欲請諸尊供養。廣略隨意耳。蘇悉地雲護摩了已。皆當用本持真言。加持淨水以手巡遶。散灑鑪中三度。須復請火天重受餘供。乃至想還本座。所殘穀蘇密酪等總和一處用火天真言三轉持之而作護摩。重作護身護方等印。乃至解界方可發遣也。瞿醯雲。第六夜作弟子法竟。為除障故先作降伏護摩。次為自增益故以部心真言護摩。然後以寂靜真言作息災護摩。至臨作法事時。若數有不善相者。當以部母真言作息災護摩。焚蘇及薪各百遍。於作法之明日。為滿所闕乏故。更作息災護摩八百遍。然此火法。亦是支分中難事。以將除災障增益正法威勢。是故諸為難者。皆於此中伺求其便。若不一一明瞭當自損傷。不可率情妄作也。

經云。行者護摩竟。應教令儭施。以下是答秘密主問中云何供養師句。猶屬加持教授支分也。所以自教弟子令其儭施者。非為貪著是物而求索之。為發生彼善根成就灌頂功德故。若弟子能以內外所有種種資財。為求大事因緣無所慳惜。至誠殷重奉報傳法之人。則能摧壞無量宿障。又自見檀那利益深生慶幸之心。我今捨此世間所愛之財。五家所共多諸過患。用貨無上法寶正法之財。遍施眾生常無窮盡。以是思惟已其心歡喜。歡喜故則離疑悔。離疑悔故便得內寂安樂而住。然後以法水灌之。則能永離塵垢也。若無物者。乃至捨身而供養師。謂以此身奉事供給阿闍梨。不憚疲苦常不捨離。諮求正法乃至不惜軀命。為求道故。爾時阿闍梨。感其殷重生悲念心。誨以深秘方便。乃至自所受持真言功行。垂滿於道場中。作法迴用施之。少用功力得大成就。此是諸施中上也。瞿醯雲。弟子當於護摩處。以至誠心頂禮阿闍梨。先當奉獻衣裁二匝。然後捨施餘財。又彼文是灌頂了。廣示漫荼羅相。教真言印方乃奉施。與此經不同。任隨所用耳。經云。已為作加護。應召而告言者。謂從初召入以來。皆是加持方便。今為起發其心故。又復教授而告之言。今此勝福田。一切佛所說。為欲廣饒益。一切諸有情者。謂世尊見眾生等。自從無始以來。恆常匱乏內外資財。諸有所為不得自在。以是因緣墮無暇處。不能疾至無上菩提。是故同以加持神力。說此無上福田也。以此大悲藏中。一切普門大海無不畢集。今於此中廣種無限善根故。從今生以後盡未來際。常作如意珠身虛空藏身。能滿自他一切希願。故云廣饒益一切眾生也。復次已施第一義僧及傳法人竟。復教令供養世諦和合僧。若施和合僧時。十方一切凡聖眾僧。皆悉有分。是故此福。如虛空雲海不可思議。當獲於大果者。是究竟利。若於此中樹福。如食金剛畢竟不消。要至金剛地際然後止住。故生公雲。一豪之善皆趣佛果也。次明世間希願故。復說世間義利。所謂無盡大資財。世說常隨生。此是世界悉檀。故云世說。如薄拘羅以一訶梨勒施僧故。九十一劫以來。常無疾患終不橫死。阿那律以一食施辟支佛故。亦於無量劫來。常與寶藏俱生。如本生經中廣說。故云常隨生也。復次有部毘尼中說。大迦葉舍利弗目乾連須菩提四大弟子猶如賢瓶。若人淨心供養竟。希求世間現報無不如願。何況施一切僧者。當知十方世界諸如是等具德之人。皆在其中。乃至無學聖人欲延壽住世。猶籍僧力。是故汝今為欲成就悉地果故。當令所修檀施具足無缺。復當以歡喜心供養世諦現前僧。以十方僧不可盡集故。但於界內隨現前集會者施之。即是施一切僧也。

經云。爾時毘盧遮那世尊。復告執金剛秘密主。以下明灌頂法。亦屬加持教授分。然此灌頂亦通諸餘法事。或可別為一種支分也。阿闍梨作第二漫荼羅。當與中漫荼羅相對。去大漫荼羅二肘。第二是次小之義。即是相待言之也。凡火鑪應當中胎。若處所不便。得漸移近南。乃至對西南角。此灌頂壇又在火壇之北。亦令四方均等。唯置一門。門向壇開也。其壇四角外畫四執金剛。火方是東南。置住無戲論。涅哩底方置虛空無垢。風方置無垢眼。伊捨尼方被雜色衣。壇中作八葉大蓮花王鬢蘂具足。於四叶中置四伴侶菩薩。帝釋方曰總持自在菩薩。焰摩方曰念持菩薩。那伽方曰利益心菩薩。夜叉方曰悲者菩薩。其四隅之葉置四奉教者。火方名著雜色衣。涅哩底方名滿願。風方名無礙。伊捨尼方名解脫。

經云。中央示法界。不可思議色者。即是此[口*藍]字作純白色。所謂不思議法界之摽幟也。復次深秘釋者。方壇即是大因陀羅心王金剛界。住無戲論。即是本原性淨三世無障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息。戲論息故得成無師大慧。塵翳都盡如淨虛空。故名虛空無垢。如虛空中無垢障時。極目十方無所不覩。般若亦爾。由離一切相故於一切種。無不見聞覺知。故名無垢眼。如明眼人則能自在作諸事業。今以無礙悲普觀一切根緣已。即當普現色身而道利之。故名著雜色衣。若已此四種金剛慧印。於一心具足無缺。即能鎮此心地。堪持灌頂慧身。猶若菩提樹下。從金剛地際以來皆悉堅實。是故如來成道時不傾不陷也。四伴侶者。謂心所有法是心王伴侶言。此淨法界心王成就四法。能行四種如來事。則堪灌頂受法王位。初雲陀羅尼自在王者。即是通達阿字門。見此真言王時。即能於一切陀羅尼門皆得自在。故以為名。又以總持自在故。成如來念覺如意三昧王。能持萬佛國。如彼龍宮秘寶。能持大海不令泛溢。亦能持之令無秏竭。故曰念持。已得如是念寶便憶本願。普雨法財充滿法界。遍施眾生名利益心。已出無盡資財作無限大施。而諸下劣眾生。無心受用不肯求之。為此興大悲心。種種方便調諸窮子。故曰悲者菩薩等。言奉教者。即是從此四門。折伏攝受行如來事。當知著雜色衣。即是陀羅尼自在王所為事業。滿願是念持如意寶王所為事業。無所罣礙是大慈悲法施所為事業。解脫是大悲方便拔苦眾生所為事業。故名四奉教者也。復次四寶所成瓶者。即是毘盧遮那四德之寶。置在中胎四角。如上所說。以不動明王作加持已。復次四菩薩真言各持一瓶。普賢是無盡願行寶。慈氏是無盡饒益眾生寶。除蓋障是無盡淨知見寶。除諸惡趣是無盡大悲方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提心。慈氏是此淨心於胎藏中發生根牙莖葉。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴花果顯現開敷。除一切惡趣是收此果實後種一切眾生田中。如是旋轉相生無有窮盡。故以此四寶之瓶。盛滿種種寶藥諸穀所漬性淨之香水。用灌蓮花台中不思議法界心。是故得名法王之子。當知一種寶瓶。還與一菩薩一金剛一使者機感相應。以方位法門對之。則可知之也。凡欲灌頂時。用辨事真言加持座物。安置蓮花台上。阿闍梨復為弟子如法護身。先以不動明王用除諸障。次用三種三昧耶加持三處。金剛薩埵加持支分已。令依吉祥坐法而坐其中。所有塗香花燈閼伽水等。先已如法加持。一如上法。阿闍梨先當奉彼香水。次用塗香遍塗其身。以花鬘冠飾其身以為瓔珞。次奉焚香薰之。諸燈明布列其前並獻諸食。凡此供養物。總有十三坐。謂四金剛四菩薩四使者並及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶如供養本尊也。亦可於大曼荼羅中置位供養。至灌頂時。但當持彼名號請加持弟子。其四菩薩。於第一院各於一方置之。使者如來下挾門左右。又備新淨白傘。上懸花鬘及與白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如來真言持之。阿闍梨自執用覆其上。復令餘人執淨氂牛拂及扇香鑪。皆以辨事真言加持。又於箱中置衣並諸吉祥之物。即是金箅明鏡輪寶商佉之類。並持四寶之瓶而以供養。並奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻塗香時即有獻塗香曲。花燈飲食等皆亦如是一。一歌詠皆是真言。一一舞戲無非蜜印。乃至無人解者。阿闍梨當自奏之。若不能爾不名兼綜眾藝也。言攝意者。如世人見美妙色聲心為之醉。情有所注不復異緣。今此金剛伎樂。能感人心亦復如是。如馬鳴菩薩自奏賴吒和囉曲。五百王子聞之。同時捨家入道。即其義也。瞿醯中。但云若得辨者應作音樂。

經云。吉祥伽他等。廣多美妙言者。此頌凡有三種。一名曰吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。皆是阿利沙伽他。用此慶慰其心。仍有加持之用。阿闍梨當自說之。次於下文且出吉慶一種。於此方所用。已粗周備耳。說此偈時。當自持白拂而拂其身。讚誦畢竟。阿闍梨復當頂禮漫荼羅一切諸尊。為灌頂故至誠啟曰。即持寶瓶徐遶漫荼羅三匝已。復更如法加持。至弟子所先用囉字為火。焚燒其身悉成灰已。方用四瓶次第灌之。灌已。觀此灰中作嚩字門。其色純白。從此出生五字。所謂阿鑁囕[合*牛]欠。持其五輪。次說暗字在其頂上。轉成中胎藏。又從此字生三重光焰。一重遍遶咽上。隨所照及之處諸尊隨現。即成第一院漫荼羅。次一重光遍遶心上。諸尊隨現成第二重漫荼羅。次一重光遍遶臍上。諸尊隨現成第三重漫荼羅。爾時弟子都成漫荼羅身。若更深釋。即是普門法界身。次當引至一處。阿闍梨親為著衣首冠白繒。以香塗身飾以花鬘。焚香燈明如法供養。並絡膊系金剛線及臂釧指環。其製作法如悉地供養中說。又阿闍梨先用囉字加持金[金*(由/廾)]。暪字加持明鏡。法輪法螺真言加持輪及商佉。復當弟子前。以金[金*(由/廾)]瑩拭其目。而為說偈。當觀囉字門淨其目中垢障。次又現前示彼明鏡。而為說偈。當觀暪字門淨其心中垢障。次持法輪置彼二足之間。並授商佉於其右手中。而為說揭。各用彼真言持之。所以然者。若彼行人能以淨眼現前自觀心鏡。即是成大菩提。成大菩提已當轉法輪。轉法輪者。非為若干數量眾生而作限劑。乃當覺悟一切眾生。是故吹大法螺。凡秘密宗中。皆說因緣事相以喻深旨。故作如此傳授也。阿闍梨次當持傘用覆其上。引令旋遶漫荼羅三匝。先遶第一行道院。次遶第二行道院。後遶第三行道院。如是行道時。阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可誦吉慶梵文。既周畢已。復至西門二龍廂衛處。令其慇勤禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之。即當為說三昧耶偈。所謂秘密藏中四種重禁。此等皆是阿利沙偈。下當釋之。瞿醯雲。弟子至西門禮拜已。阿闍梨當白諸尊雲。我某甲已與某甲灌頂竟。今付屬諸尊令持明藏。作是語已。應當放傘令其起立。對漫荼羅前為說三昧耶戒。汝今已成就漫荼羅持明阿闍梨竟。諸佛菩薩及真言主一切天神。已共知汝。若見眾生堪為法器。憐慜彼故。當為建立漫荼羅而教授之。然此經中自有傳法螺偈也。如西方世人受灌頂法時。取四大海水及境內一切河水。具置寶藥穀等。作境內地圖。令此童子踞師子座。以種種珍寶莊嚴所統眷屬。隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師坐於象寶。以臨其後持此寶水。以注象牙令墮其頂上。而後唱令以告眾人。又嘆說古先哲王治人濟代之法。如是隨順行者。當得壽命長遠。本枝繁盛堯紹轉輪之業。若不作如是事者。則當自退其位殞身絕嗣。如是一一而教誨之。今此法王子灌頂。則不如是陳列。密嚴佛土法界大圖。坐於妙法蓮花自在神通師子之坐。以本性清淨智慧慈悲水具含萬德。而灌其心。爾時諸菩薩眾。下至八部眾生。莫不歡喜讚歎而生敬仰。時阿闍梨。以法王遺訓而教訓之。從此以後。當得生如來家定紹佛位。若不如是對明。則不知正法尊重也。

吉慶阿利沙偈(出嚩馹囉阿避庾經中譯雲金剛起經也)

落吃澁弭(三合吉相也)達囉(持也)建者曩(金也)缽喇麽(三合山也)多(引)婆(光也)悉怛[口*履](三合)路迦(三世也)曩(去)他(導也)悉怛[口*履](三合三也)莽羅(垢也)缽囉(二合)係(乎異反)拏(除也)沒度(佛也)微沒誕(引開敷也)畝闍(水生也)缽怛囉(二合葉也)泥(去)怛嚧(二合眼也)怛懵蘖[口*藍](是彼慶也)係多羯[口*藍](饒益也)缽囉(二合)他(上)門(最初也)缽囉(二合)社難(引諸眾生也一偈)

諦怒(輕)波儞瑟吒(二合彼所宣說也)缽囉(二合)嚩囉(勝法也)悉怛嚩(二合)釰粃也(二合不動也)契(棄夜反)多(宣說也)悉怛[口*履](三合)路計(三世也)捺囉(人也)泥(去)嚩布爾也(二合應供養也)達囉慕(二合法也)瞻莽(殊勝也)扇[口*底](寂也)羯囉(能作也)缽囉(二合)社難(諸眾生)路計(世間)儞尾(二合)[口*底](去)延(第二也)輸(上)婆(善也)懵蘖[口*藍]儋(嘉慶也二偈)薩達喇摩(二合正法也)欲吃多(二合相應也)室嚕(二合)[口*底](聞也)懵蘖邏(引喜慶也)遲邪(二合宣也)僧忂(眾也)[口*但][口*栗](二合人也)泥(去)嚩(引天也)素囉(非天也)諾吃屣(二合)膩也(應供者)頡唎(二合愧也)室唎(吉祥也)麌儜(引功德也)遲耶(二合富也)缽囉(二合)嚩[口*藍](殊勝也)巘儜難(引眾也)路計(世間也)怛哩(二合)[口*底]延(第三也)輸(上)婆(善也)懵蘖儋(慶嘉也三偈)曳(入)懵蘖[口*藍](如彼慶也)覩史多泥(去)嚩(昇兜率天也)微莾(去)曩(宮也)蘖喇娑(二合也)那賜(亦如也)儞何(引此也)嚩多羅(下也)覩若蘖覩(於眾生也)係多(去)也(利益也)塞(去)印捺[口*束*頁](三合與帝釋)素[口*束*頁](天也)缽[口*履]勿[口*栗](二合)怛寫(圍遶者)怛他蘖多寫(如來也)怛懵蘖(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇底(寂也)羯[口*藍](作也)哆嚩(引)儞也(二合今日也四偈)曳(入)懵蘖[口*藍](如彼慶也)補囉(宮城也)嚩(入)[口*犁](勝也)迦粃羅(古雲迦毘羅)訶嚩(平二合)曳遮(名也)儞吠(無害反天也)麽訶(大也)怛麽毘(德也)羅避瑟[打-丁+朱](吒矩反二合)哆(嘆反)嚩(無汗反)儞儞怛寫(敬禮者也)阿(引)賜(引亦如也)梛震[口*底]也(二合不思議也)但捨邏寫(善者)怛他蘖多寫(如來也)怛懵蘖藍(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇底羯藍(寂儞也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也五偈)曳(入)懵蘖[口*藍](如彼慶也)枳娑攞瑜(花枝條也)入嚩(二合)攞(光也)補澁波(花也)梛提(嚴飾也)[口*藍]迷遮(悅樂也)啉弭尼(園名)嚩(去)寧(園也)麽護(無量也)泥(去)嚩(天也)乳瑟[齒*束](二合所居也)曩(去)他寫(導師也)然莽儞(誕生也)嚩部嚩(時也)婆嚩(無偘反)多迦寫(有盡者)怛懵蘖[口*藍](彼慶也)婆嚩都(得也)扇[口*底]迦[口*藍](寂作反)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也六偈)曳(入)懵蘖[口*藍](如彼慶也)尾尾馱(種種也)耨(入)佉(苦也)囊設曩耶(除滅也)賭瑟室也(三合喜悅也)怛布嚩(無偘反)曩(苦行處也)莽避(趣也)沒囉(二合)若覩(往也)[口*賴]馱(二合)囉怛[口*犁](二合中夜也)阿(引)賜(亦如也)素[口*束*頁](天眾也)播唎勿[口*栗](二合)怛寫(圍遶者)納莽(禮也)塞吃[口*栗](三合)怛寫(作者)怛懵[卄/壁]藍(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇[口*底]迦藍(寂作也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也七偈)曳(入)懵蘖[口*藍](如彼慶也)部若伽(龍也)囉闍(王也)納莽塞吃[口*栗](三合)怛寫(作禮者)捺儞夜(二合河也)薩跢(二合)[鹵*來](岸也)缽履勿[口*栗](二合)怛寫(圍遶者)係者灑半[口*底]也(二合鳥行列也)扇[口*底][口*栗]他(二合寂義也)莽捺部(二合)單(奇也)莽部(得也)嗢婆嚩(有也)蘇捺曩寫(斷除者也)怛懵蘖[口*藍](彼慶也)婆嚩覩(得也)扇[口*底]迦[口*藍](寂作也)怛嚩(引)儞也(二合今日也八偈)曳(入)懵蘖[口*藍](如彼慶也)薄伽伐覩(世尊也)窣嚕(二合)莽(樹也)囉闍(王也)慕[口*犁](根下也)昧底唎(二合慈心也)沫麗曩(力也)微爾帝(降伏彼也)莫胡(無量也)忙(引)囉(魔也)博吃蒭(黨也)囊囊(種種也)缽囉迦羅(異類也)莽婆嚩(有也)娜部(二合)尾(遍人間也)瞻(去)沫麗者(至天也)怛懵蘖[口*藍](彼慶也)婆嚩覩(得也)扇[口*底]迦藍(寂作也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也九偈)曳懵蘖[口*藍](如彼慶也)缽囉(二合)嚩娜都嚩囉(上妙也)達囉(二合)莽(法也)斫吃囇(輪也)嚩囉(引)捺斯(古曰波羅奈)悉[口*體](二合)多(住也)嚩多(於也)蘇蘖怛寫(善逝者)捨窣覩(道師也)曷諦(入)部儋(希奇也)部費(人間也)嚩簿(時也)婆嚩多迦寫(有盡者)怛懵蘖灆(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇[口*底]迦[口*藍](寂作也)怛嚩(引)儞也(二合波今日也十偈)曳(入)懵蘖[口*藍](如彼慶也)係多羯[口*藍](作利益也)缽囉門(第一也)跛尾怛灆(三合吉義也)本昵也(二合福也)吃[口*履](二合)耶(利也)迦羅儜(饒益也)忙哩也(二合聖也)若囊(眾也)毘乳瑟(示咥稱讚嘆也)吃[口*栗]瑳(入)曩(二合遍也)若伽(引)娜(說也)薄伽梵(引世尊也)牟尼鑠(引)吃也(二合)僧(思孕反)訶(師子也)怛懵蘖藍(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇[口*底]迦[口*藍](寂作也)怛嚩(引)儞也(二合汝今日也十一偈)

　持吉祥眾德　　具相金山光
　三世之導師　　除滅於三垢
　開敷正覺眼　　猶如水生葉
　是饒益眾生　　最初之善慶

右先明一切吉慶所以得生。皆由如來出世。故梵雲落吃澁弭(三合)翻為吉祥相。或云具相。亦是嘉慶義吉祥義。吉慶義嘉慰義。威德義好相貌義。當知此名攝一切功德。故會意言之。次句雲開敷亦是覺悟義。水生是蓮花異名。以具如是義故。如來出世多所饒益。故云最初善慶。或云吉慶或云嘉慶。大體同耳。

　及彼所宣說　　第一無動法
　開示於三界　　人天應供養
　殊勝法能令　　諸眾生永寂
　是則為世間　　第二之善慶

右世尊一切所說。究竟皆至第一實際。故曰無動法。梵雲契(棄夜反)多是宣說義。亦是開示義。此中三界者。梵本正雲三世。意通過現未至及三有也。以能普示世間第一實際故。一切人天皆應供養是法。為報大恩故。梵雲扇[口*底]羯囉譯雲作寂。此作是能作。能令能得之義。此法能令眾生悟一切法本性常寂。內外諸障畢竟不生。故云永寂。以下例然。以如來出世則能宣說此法故。雲第二善也。

　正妙法相應　　獲得多聞慶
　人天修羅等　　應供福田僧
　富吉祥慚愧　　功德殊勝眾
　是則為世間　　第三之善慶

右梵雲薩達喇摩。譯雲正法。或云妙法。為滿句故今具存之。此中相應梵雲欲吃多。是應合如是之義。即是契合冥苻之義。與瑜伽稍別也。次句由多聞此法行與理契。是大慶故曰多聞慶。據正譯當雲富聞。今順舊譯耳。又此應供梵名。與阿羅訶不同。此應供是諸天人等。為求福故應當供養之義也。第二偈初雲富。與前富聞義同。亦是具備無乏之義。富吉祥富慚愧富功德也。末句雲眾。但是眾多之稱。梵名與僧伽不同。僧伽兼有和合義。由正法藏出興於世。則有修行果向之人。故云第三善慶也。

　如在兜率陀　　天宮藏時慶
　及與從天降　　利益諸群生
　帝釋天神眾　　翊從如去者
　汝今得同彼　　作寂之嘉慶

右此藏字。梵音雲蘖喇婆。是中心之藏中胎藏之藏。與比吒迦俱舍等。其義各殊也。如菩薩在天宮中及從天降時。於諸世間有無量無邊吉慶之事。如花嚴等經廣說。修多羅即是諸天眾。為欲簡異諸天故為阿脩羅。立世等論謂之非天。又怛他揭多譯為如來。又云如去。謂從如實道去至涅槃中。不復更生。故以為名。用釋從天下時於義為便。故互文耳若兜率天有補處菩薩。則世間佛種不斷。若人於秘密藏中受灌頂位者。乃至一生中或成正覺。故云同彼慶也。

　如在迦毘羅　　勝宮城慶時
　諸大威德天　　稱嘆而作禮
　猶若不思議　　如實善來者
　汝今得同彼　　作寂之嘉慶

梵本如彼慶中即含時義。以下例然。此是菩薩處胎時。一切世間有無量吉慶之事。亦如花嚴入法界離世間品中廣說。乃至十方無量大菩薩眾同集腹中。為聽法故。是故不可思議。對前偈如去之義。今以來成正覺釋之。亦於義勢為便也。如菩薩雖在胎中。一切大威德諸天無不稱揚作禮。汝今亦於虛空眼佛母藏中。而託聖胎。是故八部龍神共所宗敬。故云得同彼慶也。

　如在華園慶　　光花遍嚴飾
　悅樂林微尼　　無量天眾居
　道師初誕生　　有盡後邊身
　汝今得同彼　　作寂之嘉慶

梵雲枳娑攞瑜。是林樹上兼帶條葉之花。次雲補澁波。正目花體。如花鬘散花之類。皆用此名。故上句以華園甄別之。菩薩初誕生時。於一切世間亦有無量吉祥瑞應之慶。乃至無量諸天眾等。為供養故皆集林微尼園。又有無量不思議解脫菩薩。亦如陰雲籠月同時下生。汝今亦於秘密藏中初得誕生。一切法門眷屬皆已萌動。若能勇進修行者。亦是生死後邊身。故云得同彼慶也。

　如滅除在家　　種種苦時慶
　中夜心歡喜　　往詣苦行處
　亦如諸天眾　　敬禮圍遶者
　汝今得同彼　　作寂之喜慶

此是菩薩初出家時。梵但云滅除種種苦。即含在家之義。所謂捨離在家種種恩愛繫縛之苦也。苦行處。梵雲正翻當雲修身處。如菩薩初始逾成往趣修身處時。一切世間有無量無邊吉慶之事。亦如花嚴等廣說。爾時淨居天眾乃至諸護世者皆大歡喜。知正遍覺優曇花不久開敷。悉皆頂禮圍遶。或親承馬足而奉送之。汝今亦於秘密藏中。初與無明父母別。往詣初法明道修身之處。當知淨居天等亦皆歡喜敬禮。知其不久同於世尊。故云得如彼慶也。

大毘盧遮那成佛經疏卷第八

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